AI 시대, 왜 인문학을 해야 하나요?
AI 시대의 소비자가 될 것인가 아니면 시대를 이끄는 사상가가 될 것인가
물리학은 마지막 남은 미지의 영역인 생명현상을 이해하기 위해 생물물리학을 발전시켰고 이제 생명현상을 어느 정도 이해할 수 있게 되자 또 다른 미지의 영역인 인지과학 분야에 뛰어들고 있습니다. 필자 역시 인간의 마음작용이 궁금해서 명상을 공부한 지 어느덧 15년이 지났습니다. 천부경에 의하면 인간은 하늘(天, 선교)과 잘 소통해야 하고, 자연 (地, 불교)과 잘 소통해야 하고 그리고 마지막으로 타인 (人, 유교)과 잘 소통해야 이 끊임없이 변화하는 우주에서 원만히 살아갈 수 있다 하였습니다. 우리 민족은 아주 특별히 선교, 불교, 유교를 순서대로 국교로 삼으면서 오랜 시간 우리의 몸에 익혔왔습니다. 유불선이 완성되어 내 몸에서 자유자재로 사용하게 되는 앞으로의 정신문명시대에는 물질과 정신이 일체가 되는 시대입니다.
인간은 정신작용만으로도 기계를 작동할 수 있게 됩니다. 로봇에게 말로 명령을 내리지 않아도 마음작용으로 로봇에게 명령을 내릴 수 있게 되는 것입니다. 이러한 시대를 만들기 위해서 우리가 알아야 하는 것은 정신의 기본요소는 무엇이고 마음 작용은 어떻게 일어나는지 알아야 합니다. 이것을 알지 못하면 AI 시대에 우리는 근본 없는 혼돈 속의 기계문명 속에서 나를 잃어버리고 AI에게 지배당하는 삶을 살게 될 것입니다.
하나가 생겨나며 하늘에는 천상천하가 있고, 땅에는 높고 낮음이 있고, 사람에는 남자와 여자가 있습니다. 이들 음양은 그 자체로는 대척하지만 이들이 어우러져 만물이 생겨난다. 즉 하늘은 위, 아래, 그리고 내가 있는 공간, 땅은 높은 산, 낮은 바다, 그리고 내가 있는 대지, 그리고 사람은 아버지, 어머니, 그리고 태어난 내가 각각의 삼극을 만들고 나와 하늘의 천상천하의 관계, 나와 땅의 산과 바다의 관계, 그리고 나와 아버지 어머니와의 관계 속에서 하늘의 질서를 밝히는 선교(7), 땅의 질서를 밝히는 불교(8), 그리고 인간의 질서를 밝히는 유교(9)가 탄생했습니다. 따라서 나는 나와 하늘의 관계를 알려주는 선교, 나와 땅(자연)의 관계를 알려주는 불교, 그리고 나와 타인의 관계를 알려주는 유교가 내 몸에서 앙명인중 천지일 합일되어야 이 지구에서 원만히 살 수 있다고 하는 것입니다. 수학적으로 본다면 나투어진 우주는 x-y-z (천-지-인) 3차원으로 이루어져있고 각각에는 +/- (양/음)이 있습니다. 이들 천-지-인 음-양의 합 6개의 축이 우주의 기틀을 만듭니다. 이 기틀에 하늘의 도( 천, 7=6+1)를 알려주는 것이 선교요, 땅(지, 8=6+2)의 도를 알려주는 것이 불교요, 사람(인, 9=6+3)의 도를 알려주는 것이 유교입니다.
현시대의 인류는 물질에 대해 아주 정밀하게 알고 있습니다. 물리학 적으로 물질은 세 가지 기본 요소인 양성자, 중성자, 전자가 네 가지 힘(氣)인 약력, 강력, 중력, 전자기력에 의해 다섯 가지 물질의 성질인 고체, 액체, 기체, 플라스마, 암흑물질을 생성하는 것입니다. 이를 한민족의 철학으로 설명하면 물질은 천, 지, 인 삼요소와 네 가지 기운(氣)인 우주의 성, 주, 괴, 공을 움직여 다섯 가지 물질의 성질인 오행, 즉 금(고체), 수(액체), 목(기체), 화(플라스마), 토(암흑물질)를 만들어 냅니다. 천부경에서는 이를 "운삼사성 환오"라 표현하였습니다.
Navier Stokes 방정식으로 구현하는 파도 영상우리는 물리학이 이룩한 과학으로 모든 자연현상을 시뮬레이션으로 재현할 수 있습니다. 실제로 모든 수학과 과학 방정식을 사용한 시뮬레이션으로 실제 자연 현상과 똑같이 구현해서 사실적인 영화를 만들 수도 있습니다. 영화가 컴퓨터 그래픽인지 실제 영상인지 구별할 수 없을 정도로 정밀하게 세상을 구현해 낼 수 있습니다. 인간은 우주에서 티끌 보다도 작은 존재이지만 우주의 처음과 끝을 재현해 내고 (Computer Simulation Visualizes History of the Universe) 생명을 디자인(synthetic cell - Google Search) 해 낼 수도 있습니다.
AI는 인간에게 더욱 정교한 우주를 이해할 수 있게 해 줍니다. 그러니까 인간은 물질에 관한 한 우주를 창조한 신 만큼 잘 알고 있다고 할 수 있습니다.
하지만 인간은 수십억 광년 떨어진 우주의 비밀을 탐구하면서도, 정작 한 사람의 마음조차 온전히 알지 못합니다. 신 역시 인간의 마음을 알지 못합니다. 그래서 철학자들은 신은 인간에게 자유의지를 주었다고 변명합니다. 그만큼 인간의 마음은 가장 가깝게 있지만 가장 복잡하고 예측 불가능한 미지의 세계입니다. 그러나 AI는 이 복잡한 마음의 작동 원리를 이해할 수 있는 새로운 길을 열어 주고 있습니다.
AI 시대는 단순한 기술 발전의 시대가 아닙니다. AI 시대는 인간의 정신을 탐구하는 시대입니다.
우리는 AI의 발전을 통해 외부 세계를 확장하는 것이 아니라, 오히려 인간의 사고와 감정, 의식의 구조를 새롭게 이해하게 될 것입니다. 그 과정에서 인류는 새로운 ‘정신문명’을 만들어 가게 될 것입니다.
하지만 일론 머스크가 그리는 미래는 제 생각과는 다소 다릅니다.
그의 비전은 뉴럴링크, 전면 자동화, 우주 데이터 센터, 스타링크, 화성 이주와 같은 첨단 기술 문명에 초점을 맞추고 있습니다.
저는 기술의 확장이 아니라, 인간 정신에 대한 이해의 확장이야말로 AI 시대의 본질이라고 생각합니다.
AI 시대의 정신문명은 일론 머스크가 생각하는 기술 중심 문명과는 다른 방향을 제시할 것입니다. 오랜 시간 선교, 불교, 유교를 국교로 삼으면서 체계적으로 사유해 온 한민족의 유불선 전통은 물질과 정신을 통합적으로 바라보는 철학적 기반을 형성해 왔습니다.
김일부의 『정역』이 물질의 오행과 인간 감정의 칠정을 하나의 질서 안에서 해석하려 했다는 점은 주목할 만합니다. 이러한 사유가 한반도에서 등장했다는 사실은 단순한 역사적 사건을 넘어, 대한민국이 AI시대의 새로운 정신문명의 철학적 기반을 제시하며 AI 시대의 지도국이 될 것이라는 점입니다.
"운삼사성 환오칠"지금껏 우리는 앞으로의 문명은 새로운 정신문명이 될 것이라는 것을 천부경의 철학을 통해 알 수 있습니다. 한민족이 그리는 AI시대의 문명은 최첨단 물질문명을 바탕으로 하는 새로운 정신문명입니다.
그러면 이제 AI 시대에 왜 인문학에 집중해야 하는지 미국에서 일어나고 있는 교육의 흐름을 통해 알아보겠습니다.
AI 시대, 왜 인문학 (Humanities)에 주목해야 하는가?
AI가 도입되면서 교육 분야도 급변하고 있습니다. 이제는 의사나 변호사도 안정적인 직장이 아닙니다. 아이를 의대나 법대에 보내면 잘 될 줄 알았는데, AI 시대에 이들 직업은 더 이상 선망의 분야가 아닙니다.
전통적으로 유명한 미국의 아이비리그 사립대인 하버드(Harvard University)나 예일(Yale University) 같은 대학은 연구중심의 대학으로 미국이 기술 초강국으로 부상하는데 많은 기여를 했습니다.
하지만 AI시대에는 이러한 연구중심 대학보다는 인문 교양을 가르치는 윌리암스(Williams College)나 앰허스트(Amherst College)와 같은 Liberal Arts College가 미국의 AI시대를 이끌 대학으로 주목받고 있습니다.
윌리암스나 앰허스트 같은 대학은 한국에는 잘 안 알려져 있지만 미국 내의 엘리트집단에서는 하버드나 예일보다는 윌리암스나 앰허스트를 선호하고 있습니다.
리버럴 아츠 칼리지(Liberal Arts College)가 뜨고 있다.
미국 동부 매사추세츠의 조용한 마을, 산과 숲으로 둘러싸인 작은 캠퍼스 두 곳이 있습니다. 하나는 Williams College, 그리고 또 하나는 Amherst College입니다. Amhesrt는 Williams의 수도원 같은 환경에 반발하여 떨어져 나온 학교입니다.
두 대학은 각각 1793년과 1821년에 설립되었고 학생 수는 각각 약 2,000명 남짓입니다. 1885년 설립된 연세대 (학생수 3.7-3.8만)와 1905년 설립된 고려대 (학생수 3.6-3.8만)와 같은 한국의 명문사립 종합대학과 비교하면, 마치 ‘고등학교’처럼 작아 보입니다. 그러나 미국에서는 오랫동안 이 두 학교를 가리켜 한 단어로 불러왔습니다. 바로 “귀족학교”입니다. 여기서 말하는 귀족은 부와 특별한 신분을 의미하지 않습니다. 그 귀족학교의 의미는 소수 정예, 깊이 있는 사유, 그리고 리더 양성에 있습니다. 10명 남짓이 둘러앉아 토론하는 세미나 수업, 엄청난 양과 질의 글쓰기 훈련, 정치·법조·금융·문화계로 이어지는 강력한 동문 네트워크. 이 모든 것이 한 사람 한 사람을 사회의 중심에서 사고하고 결정하는 인물로 길러내는 구조를 이룹니다.
종합대학에서 대형 강의실에서 수백 명이 동시에 강의를 듣는 대신, 작은 세미나실에서 교수와 학생이 매일 얼굴을 마주하면서 수업을 합니다. 이곳에서는 시험 점수보다 사고의 깊이가 더 중요합니다. 무엇을 암기했는지가 아니라, 무엇을 어떻게 생각했는지가 평가의 기준이 됩니다.
미국에는 Harvard University (1636년 설립, 학생수 약 2.4~2.5만)와 Yale University (1701년 설립, 학생수 약 1.4~1.5만) 같은 연구 중심 명문대학이 있습니다. 그러나 모든 엘리트가 그 길을 선택하는 것은 아닙니다. 대부분의 동양학생들은 하버드나 예일을 선호합니다. 상대적으로 주류에서 벗어난 계층은 의사나 변호사가 되는 것이 주류로 진입할 수 있는 지름길 이니까요. 하지만 미국의 주류 엘리트들은 학부를 WIlliams나 Amherst 같은 Liberal Arts College로 선택합니다. 나의 아이가 주류에서 벗어난 연구자가 아니라 사회를 설계하는 사람이 되게 만들고 싶다면 아이를 Willliams나 Amherst로 보내는 것이 세계를 이끌어가는 지도자로 키우는 최선의 길이니까요.
학부과정만 있는 Williams와 Amherst는 대학원 연구보다 학부 교육에 모든 자원을 집중합니다. 대학원생이 아니라 교수가 직접 학부생을 가르칩니다. ‘많이 아는 사람’을 만드는 것이 아니라, ‘깊이 생각하는 사람’을 만드는 교육 철학입니다.
이 작은 학교들에서 배출된 인물들은 결코 적지 않습니다. Williams College에서는 미국 대통령 James A. Garfield, 연방대법관 Stephen Breyer, 그리고 세계적 투자자 Stanley Druckenmiller가 나왔습니다. Amherst College에서는 미국 대통령 Calvin Coolidge, 미국 정치사의 상징적 인물 Robert F. Kennedy, 그리고 소설가 David Foster Wallace가 배출되었습니다. 그리고 이 작은 캠퍼스에서 공부한 한 명의 일본 청년도 있었습니다. 바로 Niijima Jō입니다. 그는 Amherst에서 공부한 뒤 일본으로 돌아가 교토에 Doshisha University를 세웠습니다. 메이지 유신 이후 일본 근대 교육의 정신적 초석을 놓은 인물로 평가받습니다.
Amherst 대학 출신인 Niijima Jō 와 그가 세운 학교 Doshisha University작은 캠퍼스에서 단련된 사유의 힘은 때로 한 나라의 미래를 바꾸기도 합니다. 규모가 아니라 깊이, 숫자가 아니라 밀도, 정보가 아니라 사고의 훈련. 이 ‘귀족’이라는 표현 속에는 바로 그런 교육의 철학이 담겨 있습니다.
AI 시대, 정말 필요한 능력은 무엇일까
우리는 지금 “코딩을 해야 한다”, “공대를 가야 한다”, “AI를 배워야 한다”는 말속에 살고 있습니다. 틀린 말은 아닙니다. 기술은 분명 중요합니다. 그러나 동시에 우리는 다른 질문도 던져야 합니다.
AI가 내린 결정을 누가 검증할 것인가.
기술의 방향을 누가 정할 것인가.
윤리적 판단은 누가 할 것인가.
사회적 합의를 누가 이끌 것인가.
이 질문들의 답은 프로그래밍 언어 속에 있지 않습니다. 그것은 철학(수학 물리학등의 자연 철학 포함)과 역사, 문학과 정치학 속에 담겨 있습니다. AI 시대는 기술자의 시대이면서 동시에 사상가의 시대입니다. 알고리즘을 설계하는 능력 못지않게, 알고리즘의 의미를 해석하고 한계를 짚어내는 사고력이 필요합니다.
한국의 학부모님들께 묻고 싶습니다. 우리는 아이들에게 “안정적인 직업을 가져야 한다”, “취업이 잘 되는 전공을 선택해야 한다”라고 말합니다. 그러나 5-10년 뒤에도 지금의 직업 구조가 그대로 유지될까요? 계산과 분석을 AI가 대신하는 시대에 인간에게 남는 일은 무엇일까요? 아마도 그것은 방향을 정하는 일, 의미를 해석하는 일, 사람을 설득하는 일, 그리고 사회를 이끄는 일일 것입니다. 기술은 점점 더 빨라지지만, 그 기술이 어디를 향해야 하는지를 결정하는 일은 여전히 인간의 몫입니다.
미국의 작은 인문 중심 대학들, 예컨대 Williams College와 Amherst College는 200년 넘게 바로 그런 역할을 할 사람들을 길러왔습니다. 대형 강의실 대신 토론 중심의 세미나, 수차례 고쳐 쓰는 글쓰기 훈련, 철학적 질문을 끝까지 붙드는 인내를 통해 ‘깊이 생각하는 사람’을 만들어 왔습니다.
한국은 빠르게 성장해 왔습니다. 속도는 우리의 강점이었습니다. 그러나 이제는 깊이가 필요합니다. AI 시대의 경쟁력은 기술 그 자체가 아니라, 기술을 해석하고 방향을 제시하는 인간의 사유 능력에 있습니다. 미국의 작은 두 대학은 오랫동안 조용히, 그러나 꾸준히 두 번째 길을 선택해 왔습니다. 그리고 지금, 그 길이 AI 시대에 주목받고 있습니다.
우리 아이를 AI 시대의 단순한 기술 소비자로 키울 것인가, 아니면 AI 시대를 이끄는 사상가로 키울 것인가. 이제 그 선택이 중요한 화두로 떠오르고 있습니다.
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3분 명상
AI는 계산하고 예측하지만,
나는 왜 살아야 하는지를 묻는다.
AI 시대에 방향을 잃지 않기 위해,
우리는 AI 시대를 이끄는 사상가가 되려한다.
영상: 필자, Bethany Beach 음악: SUNO