17장. 감성의 근원을 찾아서
지향성의 해체, 동일성의 어긋남
※ 본 글은 에마뉘엘 레비나스의 사유를 바탕으로 한 개인적 독해 시도입니다. 여기에서 제시하는 해석은 정통 학술적 견해와 차이가 있을 수 있으며, 필자의 사유 흐름과 해석적 재구성을 포함합니다.
에마뉘엘 레비나스
존재와 달리 또는 존재성을 넘어
그린비, 문성원, 초판 2쇄 20240411
ⓒ Pixabay우리의 분석은 심성의 형상에 대한 길잡이로서의 지향성이나 감성의 형상을 좌우할 그런 지향성을 포기하고, 감성을 그 전-자연적인 의미작용 속에서 추적해 나갈 것이다. 이 분석은 모성적인 것에까지 이를 것인데, 여기서 의미작용은 근접성으로서, 그것이 자연 속에서 존재를 고수하는 데로 위축되기 이전에 의미를 준다.
우리의 분석은 마음의 형상이 감성의 방향을 좌우한다는 오래된 믿음에서 벗어난다. 감성은 어떤 의식의 지향성이 아니고, ‘주어지기 이전의 의미작용’이다. 감성은 대상에 대한 반응이 아니라, 존재가 자신을 고정하기 전의 떨림ㅡ 그 떨림은 결국 모성적인 것, 모든 의미의 근원이 되는 근접성의 작용으로 이끌린다.
지향성의 심성은 ~에 대한 의식이나 주제화하는 의식의 능력 속에 있는 것이 아니다. 또 지향성의 심성은 말해진 것의 이러저러한 의미작용을 통해 의식 속에서 발견되는 "존재의 진리" 속에 있지도 않다.
지향성의 마음은 무엇인가를 의식하는 능력 안에 존재하지 않는다. 또한, 그것은 이미 말해진 언어 속에서, 혹은 존재의 진리로 드러난 완결된 의미 속에 있지도 않다.
심성은 동일성의 기이한 어긋남, 즉 풀림이나 느슨해짐의 형식이다. 그 자신과의 일치를 방해받은 동일자, 짝이 없고 자신의 안정을 박탈당한 동일자, 잠과 불면 사이에 머물며 숨 가쁘고 떨리는 동일자. 이것은 소외되고 타자의 노예인, 동일자의 포기가 아니라 타자에 대한 책임으로 충만한 자기 헌신이다.
마음의 본질은 기이한 어긋남ㅡ동일성으로부터 벗어나려는 형식이다. 자신과의 일치를 허락받지 못한 동일자, 타자 없이 홀로 박해받는 동일자, 잠들고 싶으나 잠들 수 없는 그 경계 위에서 숨 가쁘게 떨리는 동일자. 소외된 자이면서도, 동시에 타자에게 스스로를 내어주는 ‘자기 헌신’이다.
참고
‘박해받는 동일자’를 특정한 인물이나 장소, 혹은 물질로 한정하는 순간, 그 의미는 닫히고 침묵 속으로 가라앉는다. 스스로 박해받기를 선택한 동일자는 타자의 지배에 종속된 존재가 아니다. 스스로 타자의 노예가 될 것을 택하고, 타자를 통해 자신을 증언한다. 그것은 특정 집단이나 이름에 갇히지 않는다.
이것은 책임으로 자기 고발하여 타자에 대한 봉사에 이르는 동일성이다. 책임의 형태 아래 영혼의 심성은 내 안의 타자다. 그것은 동일성의 병이다. 고발된 자이고 자기다. 타자를 위한 동일자이자 타자에 의한 동일자다.
동일자는 자신을 책임의 자리로 내몰며, 타자에게 봉사하는 존재로 선다. 그렇게 할 때, 영혼의 심성은 내면에 깃든 타자로서 모습을 드러낸다. 그것은 동일성을 추구하려는 주체의 병이지만, 동시에 타자에 의해 채워지는 자기 자신을 드러낸다.
참고
결국, 내가 추구하는 타자는 내 욕망의 거울 속에 비친 또 다른 나다. 그러나 그것이 욕망임을 인식하는 순간, 타자는 더 이상 대상이 아니라, 책임의 자리로 전환된다. 욕망의 에너지는 이때 방향을 바꾼다. 타자를 소유하려는 힘에서, 타자에게 응답하려는 윤리적 긴장으로 변하는 것이다.
죽은 자의 흔적도 그 열린 틈으로 들어와 나를 채운다. 그러나, 그것은 나를 점유하지 않는다. 나는 여전히 나이되, 이미 나를 초과한 무엇으로 흔들린다. 그 감응의 순간이 바로 ‘존재와 달리’의 현상학적 체험이다.
사실 사물은 최초의 질료로서 선포적 로고스를 뒷받침하며, 선포적 로고스는 이 질료에서 사물의 특성을 드러낸다. 질료가 의미작용을 취하며 이러저러한 것으로, 즉 사물로 나타나는 것은, 질서가 주는 이 말함 아래로 떨어짐으로써다.
최초의 질료인 사물은 이성ㅡ로고스ㅡ의 그늘 아래 있다. “나는 생각한다”는 말보다 먼저, “너는 생각한다”고 말해준 누군가의 목소리가 내 안에 울리고 있는 것이다. 형체 없는 말이 나보다 먼저 도착해 의식을 불어넣는다. 이 지점에서 나는 더 이상 말의 주인이 아니라, 말의 도래로 깨어난 존재자가 된다.
그러나 강박은 무시원적이다. 강박은 최초의 질료 이편에서 나를 드러낸다. 범주를 질료를 점령해 버리기 때문이다. 범주는 이 질료에서, 즉 이 "잠재적 상태의 존재"에서 저항과 불가입성으로ㅡ또는 잠재력으로ㅡ 남아있는 것 위에서 스스로를 빚어냄으로써 그렇게 한다.
강박은 무시원적ㅡ시작 이전의 시작이다. 그것은 아무것에도 속하지 않고, 최초의 질료를 가로질러 나를 드러낸다. 범주는 이 강박을 따라 질료를 점령한다. 아직 형태를 얻지 못한 물질, 잠재로 머무는 존재의 떨림 위에서 질서는 스스로를 만들어낸다.
강박에서 범주의 고발은 절대적 대격으로 바뀐다. 자유로운 의식의 자아는 이 절대적 대격 아래서 포착된다. 이것은 아무런 기초도 없는 고발로서, 물론, 의지의 모든 운동에 앞서는 고발이며, 강박하고 박해하는 고발이다. 이 고발은 자아에서 오만을 벗겨 내며, 나를 지배하는 자아의 제국주의를 벗겨 낸다.
강박의 고발은 절대적이다. 그것은 어떤 이유도, 전제도 없이 나를 부른다. 나의 의지는 그 앞에서 무력해지고, 나는 이미 책임의 자리에 서 있다. 그러나 그 강제 속에서, 나는 자아의 지배로부터 풀려난다. 자유는 바로 그 고발의 자리에 온다. 그 자리에서, 나는 자아의 지배로부터 벗어나 참된 자유를 발견한다.
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