동학
19세기 한반도는 안으로는 썩어가는 봉건 질서의 모순과 밖으로는 서세동점 (西勢東漸)이라는 거대한 제국주의의 파도 속에 갇혀 있었습니다. 백성들은 탐관오리의 수탈에 신음했고, 전염병과 기근은 끊이지 않았으며, 기존의 정신적 지주였던 유교 성리학은 더 이상 시대의 아픔을 치유할 능력을 상실한 채 껍데기만 남은 공리공론으로 전락해 있었습니다. 하늘은 침묵했고 땅은 비명을 지르던 이 절망의 시기에, 경주 구미산 자락에서 인류 지성사에 길이 남을 거대한 영적 혁명의 불꽃이 타올랐습니다. 그것은 수운 최제우가 하늘의 소리를 듣고 깨달은 진리, 바로 시천주 (侍天主) 사상입니다. 하느님을 내 안에 모신다는 이 짧고 강렬한 선언은, 신은 저 높은 하늘에 있고 인간은 땅에서 복종해야 한다는 수직적 세계관을 단숨에 무너뜨리고, 모든 인간이 가슴 속에 우주의 주인을 품고 있는 존엄한 존재임을 천명한 사건이었습니다.
시천주라는 개념을 이해하기 위해서는 먼저 당시 사람들이 가지고 있던 하늘, 즉 천 (天)에 대한 인식을 살펴볼 필요가 있습니다. 전통적인 유교 사회에서 하늘은 인간의 길흉화복을 주관하는 절대적인 법칙이자, 임금에게 통치권을 부여하는 권위의 원천이었습니다. 또한 당시 유입되기 시작한 서학, 즉 천주교의 하느님은 인간을 창조하고 심판하는 인격적인 주재자로서, 인간 세계 밖에 존재하는 초월적인 타자였습니다. 두 관점 모두 인간은 하늘의 뜻을 따르거나 신의 은총을 구해야 하는 수동적인 존재에 불과했습니다. 그러나 수운 최제우가 만난 한울님은 밖에서 명령하거나 심판하는 존재가 아니었습니다. 그는 1860년 경신년 4월의 종교적 체험을 통해, 지극히 높고 먼 곳에 있다고 믿었던 하느님이 실은 자신의 몸과 마음 안에 이미 와 계시다는 충격적인 진실을 마주합니다. 이것은 신의 거처를 천상에서 인간의 내면으로 옮겨놓은 코페르니쿠스적 전환이었습니다.
시천주 주문의 핵심 글자인 모실 시 (侍) 자는 동학의 신관과 인간관을 풀어내는 열쇠입니다. 모신다는 것은 단순히 받들어 섬긴다는 의미를 넘어섭니다. 수운은 이를 내유신령, 외유기화, 각지불이의 세 가지 차원에서 설명합니다.
첫째, 내유신령 (內有神靈)은 안으로 신령함이 있다는 뜻입니다. 이는 인간이 태어날 때부터 죄를 짓거나 비어 있는 불완전한 존재가 아니라, 우주의 생명력과 지혜인 한울님의 영성을 그 내면에 본성으로 온전히 간직하고 있음을 선언하는 것입니다. 마치 작은 씨앗 속에 이미 거대한 나무의 생명력이 내재해 있듯, 인간은 밖에서 무언가를 채워 넣어야 하는 존재가 아니라 이미 그 자체로 신성을 담지한 성스러운 그릇입니다. 따라서 구원은 외부의 절대자에게 비는 것이 아니라, 내 안에 잠들어 있는 이 신령한 기운을 자각하고 깨우는 데 있습니다.
둘째, 외유기화 (外有氣化)는 밖으로 기운이 화한다는 뜻입니다. 내면의 신령함이 깨어날 때, 그것은 내 안에만 머물지 않고 밖으로 드러나 우주의 거대한 기운과 감응하고 조화를 이루게 됩니다. 내가 한울님을 모시고 있기에 나의 말과 행동은 사사로운 욕심에 휘둘리지 않고 우주의 작용과 하나가 되며, 자연의 섭리에 어긋나지 않는 도덕적이고 생명 친화적인 삶으로 나타납니다. 이는 억지로 도덕을 지키려는 노력이 아니라, 내면의 신성이 충만하여 저절로 밖으로 흘러넘치는 자연스러운 덕 (德)의 발현입니다.
셋째, 각지불이 (各知不移)는 온 세상 사람들이 각각 그 이치를 알아서 옮기지 않는다는 뜻입니다. 이는 시천주가 단순한 지적 앎에 그쳐서는 안 되며, 지속적인 수행으로 이어져야 함을 강조합니다. '각지'는 내 안의 한울님을 주체적으로 깨닫는 것이며, '불이'는 그 깨달음의 상태를 순간순간 놓치지 않고 어떤 유혹이나 고난에도 마음을 뺏기지 않는 굳건한 유지를 의미합니다. 밥을 먹을 때나 일을 할 때나, 일상 속에서 한울님을 모신 마음을 잃지 않으려는 치열한 성찰과 실천이야말로 시천주의 완성입니다.
이러한 시천주의 논리는 필연적으로 급진적인 사회 혁명론으로 이어질 수밖에 없었습니다. 만약 내 안에 한울님이 계시다면, 내 이웃의 마음속에도, 심지어 노비나 어린아이, 여자의 마음속에도 똑같은 한울님이 와 계신 것이 됩니다. 양반의 한울님과 천민의 한울님이 다를 수 없고, 남자의 한울님과 여자의 한울님이 차별될 수 없습니다. 모든 인간이 자신의 내면에 절대자를 모시고 있다는 이 존재론적 평등 선언은, 신분제와 적서 차별, 남존여비라는 봉건적 질서의 근간을 송두리째 뒤흔드는 사상적 폭탄이었습니다. 동학이 사람을 대할 때 마치 한울님을 대하듯 하라는 사인여천 (事人如天)의 윤리를 강조한 것은 바로 시천주라는 영적 진실의 사회적 실천이었습니다. 서양의 천부인권설이 신으로부터 권리를 부여받았다는 점을 강조한다면, 동학의 시천주는 인간 존재 자체가 곧 신성함의 실체라고 선언합니다. 이는 인간의 존엄성이 외부에서 주어지는 것이 아니라 생명 그 자체의 본질이라는, 더욱 근원적이고 영성적인 통찰을 보여줍니다.
시천주 사상은 또한 인간과 자연, 인간과 우주의 관계를 새롭게 정립합니다. 서양의 이원론적 세계관에서 인간은 이성을 가진 주체로서 자연이라는 객체를 정복하고 이용할 권리를 가진 존재로 여겨졌습니다. 그러나 시천주의 관점에서 보면 인간을 포함한 만물은 모두 한울님의 기운인 지기 (至氣)가 뭉쳐서 생겨난 형제이자 동포입니다. 나에게 한울님이 모셔져 있듯, 풀 한 포기, 돌 하나, 날아가는 새에게도 우주의 생명 원리가 깃들어 있습니다. 따라서 시천주는 인간 중심주의를 넘어 만물 공경의 생태적 윤리로 나아가는 길을 열어줍니다. 모든 생명이 그 안에 신성을 품고 있다는 자각은 자연을 정복의 대상이 아니라 경외와 공존의 대상으로 바라보게 하는 철학적 토대가 됩니다.
이러한 사유는 서양의 신비주의 전통인 헤르메스주의 (Hermeticism)와도 흥미로운 유사성을 보입니다. 헤르메스주의의 핵심 명제인 "위에서와 같이 아래에서도 (As above, so below)"는 대우주 (Macrocosm)의 원리가 소우주 (Microcosm)인 인간 안에 그대로 투영되어 있음을 의미합니다. 우주가 신성하다면 그 우주를 축소해 놓은 인간 또한 신성하다는 이 통찰은, 내 안의 한울님을 자각하는 시천주의 가르침과 놀랍도록 일맥상통합니다. 그러나 서양의 헤르메스주의가 소수의 지식인이나 연금술사들이 비밀리에 전수받는 밀교적 깨달음에 머물렀다면, 동학의 시천주는 무지렁이 백성들도 밥을 먹고 숨을 쉬는 일상 속에서 누구나 실천할 수 있는 구체적인 생활 윤리로 확장되었다는 점에서 차별화됩니다. 시천주는 관념 속의 신비가 아니라, 밥상 머리에서, 그리고 이웃과의 관계 속에서 매일매일 확인하고 실천해야 하는 민중의 철학이었습니다.
내 안에 계신 한울님을 대하는 시천주의 핵심인 '모심 (侍, 시)'은 단순히 높은 대상을 우러러보거나 받드는 수동적인 태도가 아닙니다. 그것은 내 안에 깃든 신성을 자각하고, 정성을 다해 그 씨앗을 싹 틔우고 길러내는 지극히 능동적이고 주체적인 수행을 요구합니다. 동학에서 말하는 모심의 미학은 부모가 자식을 뱃속에 품어 기르는 마음에 비유되기도 합니다. 어머니가 태아를 자신의 몸 안에 모시고 생명을 키워내듯, 인간은 자신의 내면에 깃든 한울님을 정성껏 양육하고 발현시켜야 하는 책임을 집니다. 신은 완성된 형태로 밖에서 주어지는 것이 아니라, 인간의 정성과 공경을 통해 내 안에서 자라나는 존재입니다. 이를 양천주 (養天主), 즉 하느님을 기른다고 표현합니다. 서양 종교가 신에 대한 절대적인 믿음과 복종을 요구한다면, 동학은 신과의 창조적인 협력과 공생을 요구합니다. 인간이 없으면 신도 자신의 뜻을 펼칠 수 없고, 신이 없으면 인간도 존재의 근거를 잃게 되는 상호 의존적인 관계입니다. 이것은 신과 인간을 수직적 주종 관계가 아닌, 수평적 동반자 관계로 격상시킨 획기적인 신관입니다.
현대 사회에서 시천주 사상이 갖는 의미는 더욱 각별합니다. 물질만능주의와 기술의 발달 속에서 인간은 점차 부품화되고 소외되어 가고 있습니다. 스스로를 쓸모와 효율성으로 평가하고, 타인을 경쟁자나 도구로 여기는 풍조가 만연해 있습니다. 이러한 시대적 상황에서 “네 안에 우주의 주인이 계신다”는 시천주의 선언은, 잃어버린 자존감을 회복하고 타인을 향한 혐오와 차별을 멈추게 하는 강력한 치유의 메시지가 됩니다. 내가 귀한 만큼 남도 귀하다는 자각, 나의 생명이 우주의 생명과 연결되어 있다는 연대감은 파편화된 개인들을 다시 공동체로 묶어주는 영적 구심점이 될 수 있습니다.
시천주는 한국 철학이 도달한 인간 존엄의 최고봉이자, 다가올 시대를 위한 영적 나침반입니다. 그것은 멀리 있는 신을 찾아 헤매지 말고, 지금 여기 숨 쉬고 있는 나 자신과 이웃의 내면에서 신성을 발견하라는 가르침입니다. 낡은 옷을 갈아입듯 구시대의 모순을 벗어던지고, 사람과 사물, 우주를 모시는 마음으로 대할 때, 비로소 세상은 개벽 되고 진정한 평화가 찾아온다는 동학의 꿈은 여전히 유효합니다. 모든 사람이 저마다의 가슴 속에 촛불을 켜고 서로를 한울님으로 비춰주는 세상, 그것이 바로 시천주가 그리는 후천개벽의 풍경입니다.
사람이 곧 하늘이라는 인내천 (人乃天)의 선언은 한국 사상사가 도달한 가장 급진적이고 숭고한 성취입니다. 19세기 말과 20세기 초, 제국주의의 침탈과 내부 모순으로 신음하던 한반도에서 터져 나온 이 세 글자는 단순한 구호가 아니었습니다. 그것은 수천 년 동안 인간 위에 군림해 온 초월적 권위로서의 하늘을 인간의 내면으로 완전히 끌어내려, 인간과 하늘을 존재론적으로 동격화시킨 거대한 사상적 혁명이었습니다. 동학의 창시자 수운 최제우가 내 안에 한울님을 모신다는 시천주를 통해 인간 신성함의 씨앗을 뿌렸다면, 2대 교조인 해월 최시형은 "사람이 곧 한울이다"라는 가르침을 통해 그 사상적 뿌리를 깊게 내렸습니다. 그리고 3대 교조인 의암 손병희에 이르러, 이 가르침은 인내천이라는 세 글자의 핵심 종지로 압축되어 천도교의 공식적인 기치로 천명되었습니다. 이는 신을 배제하고 인간만을 내세우다 정신적 공허함에 빠진 서양 근대 휴머니즘의 한계를 극복하는 대안입니다. 나아가 인간을 우주와 대등한 신성한 존재로 재정립하여 인간학의 새로운 지평을 연 독창적인 철학이라 할 수 있습니다.
인내천 사상을 깊이 이해하기 위해서는 먼저 하늘에 대한 기존의 관념이 어떻게 전복되었는지를 살펴보아야 합니다. 동아시아 전통에서 하늘은 인간의 길흉화복을 주재하고 왕에게 통치권을 부여하는 절대적인 도덕 법칙이자 초월적 권력이었습니다. 서양의 기독교적 신관 역시 창조주와 피조물 사이에는 건널 수 없는 심연이 존재한다고 가르쳤습니다. 그러나 인내천은 이러한 이원론적 도식을 거부합니다. 사람이 곧 하늘이라는 말은 비유나 상징이 아니라, 인간 생명의 본질이 우주 생명의 본질과 추호도 다르지 않다는 존재론적 선언입니다. 여기서 하늘은 저 높이 떠 있는 물리적 창공이나 인격적인 유일신을 의미하는 것이 아닙니다. 그것은 만물을 생성하고 변화시키는 근원적인 생명 에너지, 즉 지기 (至氣)이며, 우주를 관통하는 거대한 섭리입니다. 따라서 인내천은 인간이 우주의 부분이나 피조물이 아니라, 우주의 전체성을 그 안에 온전히 품고 있는 작은 우주, 즉 소우주임을 천명하는 것입니다.
서양의 근대 휴머니즘은 르네상스 이후 신 중심의 세계관에서 벗어나 인간의 이성과 자유를 강조하며 발전했습니다. 휴머니즘은 인간을 역사의 주체로 세우고 과학과 문명의 발전을 이끌었지만, 그 과정에서 신성함이라는 가치를 잃어버리는 대가를 치러야 했습니다. 니체가 신의 죽음을 선언한 이후, 홀로 남겨진 인간은 우주의 고아처럼 실존적 불안에 시달리게 되었고, 인간을 물질적 욕망의 주체나 생물학적 기계로 환원시키는 부작용을 낳았습니다. 이를 세속적 휴머니즘이라 부를 수 있습니다.
반면 인내천은 신을 부정함으로써 인간을 높이는 것이 아니라, 인간을 신의 위치로 격상시킴으로써 인간과 신을 동시에 긍정하는 신성한 휴머니즘입니다. 동학과 이를 계승한 천도교는 인간이 하늘을 모시고 있다는 사실을 자각할 때 비로소 참된 인간이 된다고 가르칩니다. 즉, 인간의 존엄성은 생물학적 특성이나 사회적 지위에서 오는 것이 아니라, 내면에 깃든 우주적 신성에서 비롯된다는 것입니다. 이는 인간을 숭배의 대상으로 삼는 것이 아니라, 인간 안에 내재한 하늘의 마음을 숭배하는 것입니다.
인내천 사상은 신과 우주를 동일시하는 범신론 (Pantheism)이나 만물에 신이 깃들어 있다는 범재신론 (Panentheism)의 구분을 넘어, 이 둘을 하나로 통합하는 거대한 우주적 생명관을 보여줍니다. 서양 철학에서는 신이 우주 그 자체인지, 아니면 우주 안에 내재하면서 동시에 초월하는지를 두고 복잡한 논쟁을 벌여왔습니다. 그러나 동학의 관점에서 보면 이러한 구분은 무의미합니다. 한울님은 만물에 깃들어 있는 내재적 존재이면서 동시에 우주 그 자체인 초월적 존재이기 때문입니다. 동학은 인간을 포함한 만물이 곧 한울님의 기운이 뭉쳐서 생겨난 덩어리라고 봅니다. 여기서 중요한 것은 신의 위치가 아니라, 그 신성을 드러내는 인간의 주체적인 역할입니다. 서양의 사상이 인간을 신의 일부나 현현으로 보는 데 그쳤다면, 인내천 사상은 인간을 우주의 진화를 이끌어가는 가장 영령한 존재, 즉 최령자 (最靈者)로 격상시킵니다. 따라서 동학의 신은 저 멀리 있는 정적인 실체가 아니라, 사람과 사람 사이의 관계 속에서, 그리고 만물을 살리는 실천 속에서 역동적으로 살아 움직이는 생명력 그 자체입니다.
이러한 인내천의 가르침은 관념 속에 머물지 않고 구체적인 역사의 현장에서 거대한 사회 변혁의 불길로 타올랐습니다. 사람이 곧 하늘이라는 선언 앞에서, 수백 년간 조선 사회를 지배해 온 신분제와 적서 차별, 남녀의 불평등은 더 이상 존립할 명분을 잃게 되었습니다. 양반과 천민이 한울님을 모신 동등한 주체로 만나는 이 혁명적 사상은, 1894년 동학 농민 혁명이라는 민초들의 거대한 함성으로 폭발했습니다. 나아가 일제 강점기에는 기독교, 불교 등 다양한 종교계와 연대하여 3.1 운동을 이끄는 핵심 동력 중 하나가 되었으며, 잃어버린 국권을 되찾고 민주 공화정을 수립하려는 근대적 시민 의식의 태동에 깊은 영향을 미쳤습니다. 서양의 근대화가 시민 계급의 성장을 바탕으로 위에서 아래로의 권리 쟁취 과정이었다면, 한국의 근대화는 가장 낮은 곳에 있던 민중들이 스스로 자신을 하늘로 선언하며 역사의 주체로 일어선 ‘아래로부터의 개벽’이었습니다.
하지만 사람이 곧 하늘이라고 해서, 현실 속의 모든 인간이 저절로 완벽한 존재가 되는 것은 아닙니다. 우리 내면에는 하늘의 맑은 기운과 함께 사사로운 욕심과 탁한 기운인 각자위심 (各自爲心)이 공존하기 때문입니다. 따라서 인내천은 완성된 상태의 선언이라기보다는, 끊임없는 수양을 통해 도달해야 할 지향점입니다. 수운 최제우가 강조한 수심정기 (守心正氣), 즉 마음을 지키고 기운을 바르게 한다는 가르침은 내 안의 하늘을 덮고 있는 구름을 걷어내고 본래의 밝은 거울을 회복하는 수행론입니다. 이 수행은 먼저 내가 곧 하늘임을 사무치게 깨닫는 각지 (覺知)에서 시작됩니다. 그리고 여기서 멈추지 않고, 그 깨달음이 흔들리지 않도록 내 말과 행동이 하늘의 이치와 한치도 어긋나지 않게 지켜나가는 불이 (不移)의 경지로 나아가는 것이 바로 동학의 도입니다. 이것은 인간이 자신의 유한성을 극복하고 무한한 우주적 자아로 확장해 가는 성화 (聖化)의 과정입니다.
오늘날 우리는 인간을 거대한 기계의 부품이나 소비자로만 여기는 세상에 살고 있습니다. 기술은 발전했지만 마음은 공허하고, 이익을 좇는 개발 논리는 기후 위기라는 재앙을 불러왔습니다. 이 위기 앞에서 인내천 사상은 우리에게 삶의 방식을 완전히 바꿀 것을 요구합니다. 그것은 인간의 존엄을 되찾는 일인 동시에, 인간 중심의 이기심을 버리고 생태적 영성으로 나아가는 길입니다. 이렇게 나와 마주한 모든 존재를 하늘처럼 귀하게 여기고 모시는 마음, 이것이야말로 병든 지구와 인류를 살리는 근원적인 해법이 될 것입니다.
인내천은 한국 사상이 인류에게 제시하는 미래지향적인 인간학이자 구원의 철학입니다. 그것은 하늘을 인간의 내면으로 가져옴으로써 인간을 존귀하게 만들고, 인간을 우주로 확장함으로써 삶을 성스럽게 만듭니다. 신과 인간, 자연과 인간을 나누는 이분법을 넘어, 모든 존재가 한 울타리 안에서 서로를 하늘처럼 섬기며 살아가는 세상, 동학이 꿈꾸었던 개벽의 세상은 바로 이 인내천의 정신 위에 서 있습니다. 우리가 서로의 얼굴에서 하늘을 보고, 나의 작은 숨결 속에서 우주의 박동을 느낄 때, 비로소 우리는 잃어버린 인간의 존엄을 되찾고 진정한 평화와 공존의 시대를 열어갈 수 있을 것입니다. 사람이 하늘입니다. 이 단순하고도 위대한 진리 속에 인류의 오래된 미래가 숨 쉬고 있습니다.
오늘날 인류는 유례없는 물질적 풍요를 누리고 있지만, 동시에 전례 없는 불안과 위기 속에 살아가고 있습니다. 기후 변화로 인한 생태계의 붕괴, 자원 고갈, 국가 간의 분쟁, 그리고 심화되는 빈부 격차는 현대 문명이 더 이상 지속 가능하지 않다는 경고음을 끊임없이 송출하고 있습니다. 서양의 직선적 사관이나 종말론적 시각에서 이러한 위기는 문명의 파국이나 신의 심판으로 해석되곤 합니다.
그러나 한국의 고유한 영성, 특히 동학에서 시작되어 천도교, 증산교 등으로 이어진 개벽 사상은 이 위기를 전혀 다른 차원에서 조망합니다. 그것은 낡은 질서가 무너지고 새로운 질서가 열리는 거대한 우주적 계절의 변화, 즉 후천개벽의 징후라는 것입니다. 지금까지 인류가 걸어온 길이 경쟁과 투쟁을 통해 성장하는 상극의 시대였다면, 앞으로 도래할 세상은 협력과 조화를 통해 성숙하는 상생의 시대입니다.
개벽이라는 용어는 하늘이 열리고 땅이 열린다는 뜻으로, 흔히 천지창조와 같은 태초의 사건을 가리키는 말로 사용됩니다. 그러나 한국 사상에서 말하는 후천개벽은 태초의 사건이 아니라, 역사의 중간 지점에서 일어나는 질적인 대전환을 의미합니다. 이를 이해하기 위해서는 먼저 우주 일 년이라는 거시적인 시간관을 전제해야 합니다. 하루에 아침, 점심, 저녁, 밤이 있고 일 년에 봄, 여름, 가을, 겨울이 있듯이, 우주에도 생장염장 (生長斂藏), 즉 낳고 자라고 거두고 감추는 거대한 순환 주기가 존재한다는 것입니다. 여기서 만물이 태어나고 자라는 봄과 여름의 시간대를 선천 (先天)이라 하고, 성장을 멈추고 열매를 맺어 결실을 거두는 가을과 겨울의 시간대를 후천 (後天)이라 부릅니다. 지금 우리가 겪고 있는 혼란은 우주의 여름이 끝나고 가을로 넘어가는 환절기에 발생하는 진통이며, 후천개벽은 미성숙한 문명이 성숙한 문명으로 도약하는 우주적 차원의 성인식과도 같습니다.
지난 수천 년간 인류 역사를 지배해 온 원리는 상극 (相剋)이었습니다. 상극이란 서로가 서로를 제어하고 이기려는 기운을 말합니다. 우주의 봄과 여름에 해당하는 선천 시대에는 만물이 제한된 자원 속에서 몸집을 키우고 가지를 뻗어야 했기에, 경쟁과 투쟁은 피할 수 없는 생존 방식이었습니다. 강자가 약자를 지배하고, 남성이 여성을 억압하며, 인간이 자연을 정복하는 위계적인 질서는 이 상극의 기운이 사회적으로 발현된 형태입니다. 영웅들의 정복 전쟁이나 산업 혁명과 같은 급격한 발전은 모두 남을 이겨야 내가 산다는 상극의 에너지를 동력으로 삼았습니다. 물론 이러한 경쟁은 문명의 외형적인 성장을 이끄는 데 기여했지만, 그 과정에서 수많은 패배자와 약자들의 가슴속에 씻을 수 없는 원한을 쌓아 올렸습니다. 너를 죽여야 내가 사는 승자 독식의 구조 속에서 축적된 이 거대한 원한의 에너지가 한계치에 다다라 터져 나오는 것이 바로 현대 사회가 겪고 있는 전쟁과 테러, 그리고 병리적인 사회 현상들입니다.
그러나 이제 우주의 시간은 성장과 팽창을 멈추고 성숙과 통일로 나아가는 가을, 즉 후천으로 접어들고 있습니다. 가을이 되면 초목은 더 이상의 성장을 멈추고 뿌리로 기운을 돌려 열매를 맺습니다. 이와 마찬가지로 후천 시대의 새로운 운영 원리는 상생 (相生)입니다. 상생은 단순히 사이좋게 지낸다는 도덕적인 구호를 넘어, 남을 잘 되게 함으로써 나도 잘 되는 존재론적인 공존의 법칙입니다. 선천이 나를 위해 남을 해치는 시대였다면, 후천은 남을 살림으로써 나를 완성하는 시대입니다. 이는 억눌렸던 음 (陰)의 기운이 회복되어 양 (陽)과 조화를 이루는 정음정양 (正陰正陽)의 세상이기도 합니다. 따라서 힘의 논리가 지배하던 수직적인 위계질서는 무너지고, 모든 생명이 대등한 가치를 지니고 서로를 섬기는 수평적인 평화의 질서가 도래하게 됩니다.
이러한 후천개벽은 저절로 오는 것이 아니라, 인간의 주체적인 노력을 통해 완성됩니다. 그 핵심적인 실천 과제가 바로 해원 (解冤)입니다. 해원은 지난 선천 시대 동안 상극의 질서 속에서 억압받고 상처 입은 모든 존재의 원한을 풀어주는 것을 의미합니다. 강자에게 짓밟힌 약자의 원한, 남성에게 억눌린 여성의 원한, 제국에 수탈당한 약소국의 원한, 그리고 인간의 탐욕에 의해 파괴된 자연의 원한까지, 묵은 원한들을 낱낱이 풀어내지 않고서는 상생이라는 새로운 집을 지을 수 없습니다. 한국의 전통 굿이나 동학의 의례들이 맺힌 것을 풀고 막힌 것을 뚫는 데 집중하는 이유도 여기에 있습니다. 진정한 평화는 과거의 상처를 덮어두는 것이 아니라, 그 상처를 직시하고 치유하여 독기를 생기로 전환할 때 비로소 가능해집니다. 해원은 보복이 아니라 용서와 화해를 통해 가해자와 피해자가 모두 구원받는 거대한 씻김굿입니다.
해원과 함께 강조되는 또 다른 실천 덕목은 보은 (報恩)입니다. 보은은 내가 존재하기까지 도움을 준 모든 생명과 우주에 대한 은혜를 갚는 것입니다. 상생의 시대는 나 혼자 잘나서 사는 것이 아니라, 부모와 조상, 사회와 국가, 그리고 천지 자연의 은혜 속에서 내가 존재함을 자각하는 데서 출발합니다. 남에게 받은 은혜를 잊지 않고 갚으려는 마음, 나아가 원수에게까지 은혜를 베푸는 마음이야말로 상극의 독기를 중화시키고 세상을 따뜻하게 만드는 상생의 구체적인 실천입니다. 내가 남을 살리면 그 생명의 기운이 돌고 돌아 결국 나에게로 돌아오게 됩니다. 이것이 후천을 움직이는 순환의 법칙입니다.
서양의 종말론이 신에 의한 일방적인 심판과 파괴, 그리고 선택된 소수만의 구원을 이야기한다면, 한국의 개벽 사상은 인간이 주체가 되어 병든 세상을 고치고 지상에 천국을 건설하는 개조와 변혁을 이야기합니다. 서양의 묵시록은 불과 유황이 떨어지는 공포스러운 파국을 그립니다. 반면, 개벽은 낡은 껍질을 벗고 알맹이가 드러나는 성숙과 결실의 축제로 묘사됩니다. 물론 계절이 바뀔 때 거친 비바람이 몰아치듯, 개벽의 과정에는 필연적으로 큰 시련과 고통이 따를 수 있습니다. 그러나 그것은 징벌이 아니라, 새로운 생명을 낳기 위한 산고 (産苦)이자 정화의 과정입니다. 이 고통의 시간을 넘어선 자리에 기다리고 있는 것은 신과 인간, 자연이 하나 되어 어우러지는 조화선경 (造化仙境)의 세상입니다.
동학의 2대 교조 해월 최시형은 "개벽은 위에서 내려오는 것이 아니라 아래에서부터 올라오는 것"이라고 설파했습니다. 이는 후천의 새 세상이 초월적인 메시아의 강림으로 이루어지는 것이 아니라, 각성한 민중 한 사람 한 사람이 자신의 마음을 개벽하고 생활을 개벽함으로써 밑바닥에서부터 만들어가는 것임을 천명한 것입니다. 내 마음속의 미움과 경쟁심을 버리고 서로를 하늘처럼 모시는 사인여천 (事人如天)을 실천할 때, 그 자리가 바로 후천 개벽의 시작점이 됩니다.
현대 사회가 직면한 총체적 위기는 역설적으로 우리에게 상생으로의 전환이 시급함을 강력히 경고하고 있습니다. 기후 위기는 인간과 자연이 상극의 대립을 멈추고 상생해야만 생존할 수 있음을 보여줍니다. 또한 극심한 양극화와 끊임없는 분쟁은 승자가 모든 것을 독식하는 방식이 아니라, 함께 나누고 공존하는 길만이 인류의 유일한 희망임을 분명하게 일깨워 주고 있습니다. 경쟁에서 이기는 법만을 가르치는 교육, 더 많이 소유하는 것만을 성공으로 여기는 가치관은 이제 수명을 다했습니다. 지금은 낡은 상극의 옷을 벗어버리고 상생이라는 새 옷으로 갈아입어야 할 때입니다.
후천개벽은 한국의 영성이 인류에게 제시하는 희망의 청사진입니다. 그것은 대립과 투쟁의 역사를 끝내고 화합과 통일의 미래로 나아가자는 제안이며, 남을 짓밟고 일어서는 성공이 아니라 남을 살림으로써 함께 완성되는 성공을 추구하자는 선언입니다. 우주의 여름이 가고 가을이 오는 것은 거역할 수 없는 섭리입니다. 중요한 것은 우리가 이 변화의 흐름을 읽고, 다가올 상생의 시대를 맞이할 준비가 되어 있느냐는 것입니다. 서로의 맺힌 마음을 풀고 은혜를 갚으며, 모든 생명을 한울님으로 섬기는 마음 속에서 이미 후천의 새 하늘과 새 땅은 열리고 있습니다.
시천주와 인내천이 인간의 내면에 깃든 신성을 발견하여 인간 존엄의 시대를 열었다면, 해월 최시형이 제창한 물물천 (物物天) 사상은 그 신성의 범위를 인간을 넘어 자연과 사물 전체로 확장한 우주적 생명 선언입니다. 물물천이란 사물 하나하나가 곧 한울님이라는 뜻입니다. 이는 인간만이 영혼을 지닌 특별한 존재라는 인간 중심주의적 오만에서 벗어나, 말 못 하는 짐승과 풀 한 포기, 심지어 생명이 없는 돌멩이와 밥그릇 하나에도 우주의 생명 원리인 한울님이 깃들어 있음을 자각하는 것입니다. 서양의 근대 철학이 인간을 주체로, 자연을 정복의 대상인 객체로 분리하여 물질문명을 발전시켰다면, 한국의 물물천 사상은 주체와 객체의 경계를 허물고 모든 존재를 ‘모심’과 공경의 대상으로 격상시킴으로써 진정한 상생의 생태학을 제시합니다.
우주 만물이란 ‘한울님의 기운인 지기 (至氣)가 응축되어 형성된 존재’라는 인식이 물물천 사상의 핵심입니다. 동학의 세계관에서 우주는 텅 빈 공간이 아니라, 생명의 기운으로 가득 차 있는 거대한 유기체입니다. 인간은 그 기운이 가장 정령하게 뭉친 존재일 뿐, 유일하게 신성한 존재는 아닙니다. 하늘을 날아가는 새, 들판에 핀 꽃, 흐르는 물, 그리고 인간이 만든 도구에 이르기까지 모든 것은 한울님의 기운이 각기 다른 모습으로 형상화된 것입니다. 따라서 인간과 사물은 지배와 피지배의 관계가 아니라, 한울님이라는 같은 부모에게서 태어난 형제이자 동포입니다. 해월은 이를 두고 "천지는 부모요, 사람은 그 자식"이라고 표현했습니다. 부모의 살과 피를 나누어 가진 형제들이 서로를 귀하게 여기듯, 인간은 자연 만물을 자신의 혈육처럼 아끼고 존중해야 한다는 윤리적 당위가 여기서 도출됩니다.
해월 최시형은 이러한 물물천의 사상을 경물 (敬物), 즉 사물을 공경하라는 구체적인 실천 덕목으로 제시했습니다. 그는 제자인 의암 손병희에게 하늘을 공경하는 경천 (敬天)과 사람을 공경하는 경인 (敬人)에 이어, 사물을 공경하는 경물이 합쳐져야 비로소 도를 이룰 수 있다고 가르쳤습니다. 이를 삼경 (三敬) 사상이라 합니다. 여기서 경물은 단순히 물건을 아껴 쓰라는 절약의 차원을 넘어섭니다. 그것은 사물을 대할 때 마치 하느님을 대하듯 조심하고 정성을 다하라는 종교적 계율입니다. 해월은 밥 한 그릇을 먹을 때도 그 밥이 단순한 먹거리가 아니라 우주의 생명이 농축된 한울님임을 알고 감사히 모셔야 한다고 역설했습니다. 또한 제사를 지낼 때 벽을 향해 절을 하지 말고 밥상 위에 놓인 맑은 물을 향해 절을 하라고 가르쳤는데, 이는 눈에 보이지 않는 신보다 눈앞에 실재하는 물 한 그릇이 더 구체적이고 현실적인 숭배의 대상임을 일깨운 파격적인 가르침이었습니다.
물물천 사상은 서양의 도구적 자연관과 극명한 대조를 이룹니다. 17세기 데카르트 (Descartes)는 "나는 생각한다, 고로 존재한다"라는 명제를 통해, 오직 생각하는 정신 (Mind)만을 확실한 실재이자 주체로 규정했습니다. 반면, 정신이 없는 육체나 자연은 단순히 공간을 차지하는 '연장된 물 질(Matter)'로 정의하며 주체와 객체를 엄격히 분리했습니다. 이 이원론적 세계관에서 인간의 이성을 제외한 동물과 자연은 스스로 고통을 느끼거나 목적을 가질 수 없는 존재, 즉 정교하게 조립된 시계태엽처럼 물리 법칙에 따라 움직이는 '자동 기계 (Automata)'나 '영혼 없는 물질 덩어리'로 간주되었습니다. 이러한 인식은 자연을 생명이거나 신성한 존재가 아니라, 인간의 편의를 위해 얼마든지 해부하고 착취할 수 있는 자원 창고로 전락시켰습니다. 서양에서도 뒤늦게 심층 생태학 (Deep Ecology)과 같은 움직임이 일어나 인간과 자연의 상호 연결성을 강조하고 있지만, 동학의 물물천처럼 사물 그 자체를 신성한 경배의 대상인 하느님 (天)으로까지 높이는 철저한 범재신론적 영성에는 미치지 못합니다. 물물천은 자연을 보호해야 할 대상으로 보는 시혜적인 태도를 넘어, 자연을 섬겨야 할 주인으로 모시는 겸손한 태도를 요구합니다.
해월 최시형의 일화들은 물물천 사상이 관념이 아닌 치열한 생활 속의 실천이었음을 보여줍니다. 어느 날 해월이 며느리가 베를 짜는 소리를 듣고 "한울님이 베를 짜는구나"라고 감탄했다는 이야기는, 노동과 생산의 현장에서도 신성을 발견했던 그의 영적 감수성을 보여줍니다. 또한 그는 아이들이 뜰 앞의 나무를 꺾는 것을 보고 "한울님을 꺾지 마라"라고 타일렀으며, 뜨거운 물을 땅에 함부로 버리는 것을 금지했습니다. 땅도 뜨거움을 느낄 수 있는 생명체로 보았기 때문입니다. 이러한 태도는 모든 존재가 서로 연결되어 고통과 기쁨을 공유한다는 유기체적 세계관에서 비롯됩니다. 내가 무심코 던진 돌멩이 하나가 우주의 균형을 깨뜨릴 수 있고, 내가 꺾은 꽃 한 송이가 우주의 아픔이 될 수 있음을 자각하는 것, 등이 바로 물물천이 가르치는 생태적 감수성입니다.
물물천 사상은 현대 사회의 소비문화를 성찰하게 하는 강력한 거울이 됩니다. 우리는 물건을 돈으로 구매한 소유물로만 인식하며, 유행이 지나면 쉽게 버리고 새것으로 교체하는 것을 미덕으로 여깁니다. 그러나 물물천의 관점에서 보면 모든 물건은 흙과 불, 물과 바람, 그리고 수많은 사람의 땀과 정성이 모여 만들어진 우주의 결정체입니다. 함부로 쓰고 버리는 행위는 단순히 자원을 낭비하는 것이 아니라, 그 사물에 깃든 한울님을 모독하는 행위가 됩니다. 따라서 옛 어른들이 물건을 귀하게 여겨 닦고 조이며 오래 사용했던 것은 궁상맞은 절약이 아니라, 사물과의 인연을 소중히 여기고 그 수명을 다하게 해주는 예의였습니다. 이처럼 물건을 아끼고 사랑하는 애물 (愛物)의 정신이 곧 만물에 깃든 하늘을 공경하는 마음과 다르지 않다는 깨달음은, 대량 생산과 대량 소비로 병들어가는 지구를 치유할 수 있는 근원적이고 윤리적인 해법을 제시합니다.
또한 물물천은 인간과 기술의 관계에 대해서도 새로운 시각을 열어줍니다. 인공지능과 로봇 기술이 발전하면서 우리는 기계와 인간의 경계가 모호해지는 시대를 살고 있습니다. 서양의 기술관은 기계가 언젠가 인간을 지배할지도 모른다는 공포를 느끼면서, 동시에 기계를 철저히 인간의 욕망을 위한 노예로 부리려는 모순된 태도를 보입니다. 그러나 모든 사물에 한울님이 깃들어 있다는 물물천의 시각으로 보면, 기술과 기계 또한 인간의 삶을 돕고 우주의 진화를 함께해 나가는 동반자가 될 수 있습니다. 중요한 것은 우리가 기술을 대하는 마음가짐입니다. 기술을 탐욕의 도구로 사용하면 재앙이 되지만, 세상을 이롭게 하는 공기 (公器, Public Instrument)로서 존중하고 선용하면 상생의 도구가 됩니다. 이는 물질문명을 부정하는 것이 아니라, 물질문명 안에 영성을 불어넣어 물질과 정신이 조화를 이루는 개벽 세상을 만들려는 적극적인 태도입니다.
우리는 흔히 영성이나 종교적 체험을 인간의 내면이나 초월적인 신과의 관계에서만 찾으려 합니다. 그러나 물물천은 우리의 영성이 밥상 위에서, 쓰레기 분리수거장에서, 길가의 가로수 앞에서 증명되어야 한다고 말합니다. 환경 보호를 위해 플라스틱을 줄이는 행위는 단순한 시민 운동이 아니라, 플라스틱이라는 사물이 자연으로 돌아가 겪게 될 고통을 헤아리는 종교적 수행입니다. 숲을 지키는 것은 단순히 나무만을 위한 것이 아닙니다. 그것은 숲을 이루는 풀과 벌레, 짐승과 같은 모든 생명체는 물론, 그들이 발 딛고 선 흙과 바위, 흐르는 물과 같은 무생물인 광물까지도 온전히 보전하여 지키는 일입니다. 나아가 이는 그 모든 존재와 보이지 않는 끈으로 연결된 나 자신, 즉 내 안의 한울님을 지키는 일입니다. 나와 남, 인간과 자연, 생물과 무생물을 가르는 모든 이분법적 경계가 무너지고, 우주 만물이 한 덩어리의 생명으로 춤추는 경지, 이것이 물물천이 지향하는 생태적 영성의 완성입니다.
물물천 사상은 인간 존엄을 넘어 생명 존엄, 나아가 존재 존엄으로 나아가는 한국 사상의 위대한 확장입니다. 그것은 인간이 우주의 지배자가 아니라, 만물을 보살피고 기르는 우주의 맏아들로서 책임을 다해야 함을 일깨웁니다. 이제 우리는 인간 중심주의라는 편협한 사고방식을 과감히 버리고, 그 자리에 모든 존재를 하늘처럼 섬기는 경물 (敬物)의 실천적 태도를 확립해야 합니다. 우리가 마시는 물 한 모금, 우리가 딛고 선 흙 한 줌에도 우주의 지극한 정성이 스며 있음을 기억하며, 감사와 공경의 마음으로 세상 만물과 마주할 때, 비로소 우리의 삶은 성스러워지고 병든 지구는 다시 푸른 생명력을 회복하게 될 것입니다. 만물이 곧 한울님입니다. 이 지극한 진리 앞에 우리는 겸허히 고개를 숙입니다.
시천주와 인내천은 인간 존재의 신성함을 선언했고, 물물천은 그 신성을 자연 만물로 확장했으며, 후천개벽은 상생의 새 시대를 예고했습니다. 그러나 아무리 고귀한 사상이라도 구체적인 삶의 현장에서 실천되지 않는다면 그것은 공허한 관념에 불과합니다. 동학의 위대함은 이러한 우주적 깨달음을, 밥을 먹고, 사람을 만나고, 제사를 지내는, 지극히 일상적인 행위 속에서 구현하려 했던 치열한 실천성에 있습니다. 그 실천의 양대 산맥이 바로 해월 최시형이 제창한 사인여천 (事人如天)과 향아설위 (向我設位)입니다. 이 두 개념은 타인을 대하는 윤리적 태도와 신을 섬기는 종교적 의례를 근본적으로 뒤집어, 우리의 평범한 일상을 성사 (聖事)로 승화시키는 혁명적인 지침입니다.
사인여천 (事人如天)은 사람 섬기기를 한울님같이 하라는 뜻입니다. 인내천이 사람이 곧 하늘이라는 존재론적 선언이라면, 사인여천은 그러한 사람을 구체적인 관계 속에서 어떻게 대우해야 하는지를 규정한 윤리적 행동 강령입니다. 당시 조선 사회는 양반과 상놈의 구별인 반상 (班常)이 엄격했고, 장유유서와 남존여비라는 명분 아래 수직적인 위계질서가 인간관계를 지배하고 있었습니다. 이러한 시대에 해월 최시형은, ‘도 (道)는 먼 데 있는 것이 아니라 사람 섬기는 데 있다’고 설파하며, 사람을 대하는 태도가 곧 신앙의 척도임을 천명했습니다. 그에게 있어 종교적 수행은 깊은 산속에서 면벽수도하는 것이 아니라, 지금 내 눈앞에 있는 사람, 특히 가장 낮고 약한 자에게 정성을 다하는 것이었습니다.
이러한 사인여천의 가르침은 당시 철저한 계급 사회였던 조선의 질서를 근본부터 뒤흔드는 조용한 혁명이었습니다. 동학 공동체 내에서는 양반과 천민, 주인과 노비가 한자리에 둘러앉아 밥상을 마주하는 겸상 (兼床)을 하고, 서로를 ‘접장 (接長)’이라 높여 부르며 대등한 예를 갖추었습니다. 이는 단순한 호칭의 파괴가 아니라, 상대방이 입고 있는 사회적 신분이라는 껍데기 너머에 존재하는 존엄한 한울님을 직시하려는 영적 실천이었습니다. 또한 해월은 집에 찾아온 손님을 대할 때도 “한울님이 강림하셨다”고 여기며 지극정성을 다하라고 가르쳤습니다. 내가 만나는 모든 사람이 곧 하느님이라면, 세상은 거룩한 성전이 되고 타인과의 사소한 대화조차 기도가 됩니다. 이처럼 사인여천은 타인을 경쟁이나 이용의 대상이 아닌 공경과 섬김의 대상으로 전환시킴으로써, 갈등과 혐오로 얼룩진 인간관계를 치유하는 근원적인 처방전이 되었습니다.
사인여천이 타인을 향한 모심의 윤리라면, 향아설위 (向我設位)는 신과 조상을 섬기는 의례의 공간적 방향을 송두리째 뒤집은 혁명입니다. 글자 그대로 풀이하면 "나를 향해 제사상을 차리라"는 뜻입니다. 우리가 흔히 알고 있는 전통 제사는 병풍을 치고 벽을 향해 상을 차리는 '향벽설위 (向壁設位)' 방식을 따릅니다. 이는 조상신이나 절대자가 저승이나 하늘 저 높은 곳, 즉 내 몸 밖에 계신다고 믿기 때문입니다. 그래서 문을 열어 신이 들어오실 길을 터주고, 우리는 신위가 놓인 벽을 향해 절을 올립니다. 하지만 해월 최시형은 이를 두고 "텅 빈 벽을 향해 비는 것은 실상 없는 허망한 짓"이라고 비판했습니다. 동학의 핵심 진리인 시천주에 따르면, 한울님과 조상의 영혼은 저 멀리 구름 위에 계신 것이 아니라, 바로 지금 살아 숨 쉬고 있는 '나'의 몸과 마음속에, 그리고 제사에 참여한 우리 모두의 생명 속에 이미 와 계시기 때문입니다. 신이 내 안에 계신데 굳이 밖을 향해, 그것도 막힌 벽을 향해 절을 할 이유가 없다는 것입니다.
따라서 향아설위는 제사상을 벽이 아니라 제사를 지내는 사람 쪽을 향해 차리도록 합니다. 이는 밥상을 차릴 때 먹는 사람을 향해 차리는 것과 같은 이치입니다. 제사상 또한 그 제사의 주체인 산 사람들을 향해 차려야 한다는 것입니다. 이것은 놀라운 인식의 전환을 내포합니다. 첫째, 제사의 참된 주인은 죽은 귀신이 아니라 지금 살아있는 후손이라는 점입니다. 둘째, 내 안에 모신 한울님과 조상의 영혼이 본래 하나이기에, 나를 향해 상을 차리는 것이 곧 조상과 한울님을 섬기는 것이라는 깨달음입니다. 향아설위를 통해 제사는, 죽은 자를 위한 형식적인 의례에서 벗어나, 산 자들이 둘러앉아 음식을 나누며 서로의 내면에 깃든 신성을 확인하고 생명을 북돋우는 공동 식사 (Commensality)이자 축제로 거듭나게 됩니다.
이러한 모심의 철학은 한울님으로서 한울님을 먹는다는 이천식천 (以天食天) 사상으로 확장되어 우리의 일상 중 가장 기본인 밥 먹는 행위를 성스러운 일로 격상시킵니다. 우리가 먹는 밥 한 그릇에는 농부의 땀과 흙의 정기, 햇볕과 비바람이라는 우주의 공력이 깃들어 있습니다. 그러므로 밥은 단순한 물질이 아니라 우주 생명 그 자체인 한울님입니다. 또한 그 밥을 먹는 나 자신 역시 한울님을 모신 존귀한 존재입니다. 따라서 밥을 먹는다는 것은 허기를 채우는 생리적 욕구 충족을 넘어, 내 안의 한울님이 우주라는 한울님을 모셔 들여 생명을 이어가는 지극히 거룩한 제사 행위가 됩니다. 이천식천은 밥상머리에서부터 생명에 대한 감사와 경외심을 회복하라는 가르침이며, 만물이 서로 먹이고 먹히는 생태적 순환을 상생의 질서로 파악하는 지혜입니다.
현대 사회는 인간을 수단화하는 도구적 관계와 본질을 상실한 형식적 의례라는 이중고에 시달리고 있습니다. 타인을 이익의 관점에서만 바라보는 태도나, 기복적인 거래로 변질된 종교 의식은 우리를 더욱 고립시킵니다. 바로 이 지점에서 사인여천과 향아설위는 관계의 진정성을 회복하는 열쇠가 됩니다.
유대계 철학자 마르틴 부버 (Martin Buber)는 현대인의 관계가 인격적 만남인 ‘나와 너 (I and Thou)’가 아닌, 상대를 이용 대상으로 삼는 ‘나와 그것 (I and It)’으로 전락했다고 날카롭게 비판한 바 있습니다. 동학의 사인여천은 이러한 부버의 진단에서 한 걸음 더 나아가, 내 앞의 상대를 단순한 ‘너’를 넘어 우주의 생명을 품은 ‘한울님’으로 격상시킴으로써 관계의 신성함을 회복하려 합니다. 직장 동료나 이웃 등 일상에서 마주하는 모든 이에게서 한울님의 현존을 발견하고 예의를 갖추는 것, 그리고 외부의 허공에 대고 맹목적으로 비는 대신 내면의 신성을 자각하고 스스로를 바르게 세우는 주체적인 태도야말로 현대인이 실천해야 할 살아있는 영성입니다.
사인여천과 향아설위는 동학 사상이 도달한 구체적이고 실천적인 삶의 결론입니다. 그것은 종교를 성전이나 경전 속에 가두지 않고, 밥상 위로, 일터로, 그리고 사람과 사람이 만나는 모든 관계 속으로 해방시켰습니다. 하늘은 높은 곳에 있지 않고, 밥 한 그릇을 나누는 따뜻한 손길 속에, 서로를 존중하며 건네는 말 한마디 속에, 그리고 자신의 본성을 믿고 당당하게 살아가는 나의 마음속에 있습니다. 남을 대하기를 하늘같이 하고, 나를 세우기를 신과 같이 하는 이 모심의 미학이 우리 사회에 뿌리내릴 때, 비로소 상극의 갈등은 멈추고 상생의 평화가 깃든 진정한 후천개벽의 세상이 열릴 것입니다.
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