※ 상담을 하려다 AI와 토론을 하게 되었네요^^
[오늘의 AI상담사 : 챗GPT]
철학적으로나 심리학적으로나 흥미로운 질문이에요. ‘내가 본 세상’과 ‘실재로 존재하는 세상’을 어떻게 구분할 수 있을까 하는 문제는 오래전부터 많은 사상가와 학자들이 고민해왔습니다.
1. 주관적 경험과 객관적 세계 : 인간은 기본적으로 자신의 감각기관(시각, 청각 등)과 인지 능력을 통해 세상을 인식합니다. 하지만 이 과정에는 개인의 기억, 감정, 가치관 등이 모두 영향을 미치기 때문에, 결과적으로 각자가 보는 ‘세상’은 조금씩 다르게 나타나게 됩니다. 그럼에도 불구하고 우리가 일상에서 “저기 고양이가 있다”라고 말하면, 대체로 상대방도 고양이를 인지하고 이에 동의하곤 합니다. 이렇게 객관적 실재를 어느 정도 공유한다고 보는 시각도 있기 때문에, ‘하나의 물리적 세계가 존재한다’고 전제하기도 하죠.
2. 칸트와 ‘현상’ vs. ‘물자체’ : 철학자 임마누엘 칸트는, 우리가 접하는 것은 사물 그 자체(물자체)
가 아니라 ‘우리의 인식 작용을 통해 나타나는 현상(phenomenon)’이라고 말했습니다. 즉, 실제 세계가 어떻게 생겼는지는 정확히 알 수 없고, 우리는 다만 인간의 인식 구조를 통해 걸러진 형태로만 받아들인다는 것이죠. 이 관점에서는 사람들이 ‘같은 사물’을 본다고 해도, 사실은 각자 나름대로 필터를 거쳐 받아들인다는 점이 중요합니다.
3. 상대주의 vs. 상호주관성: 너무 주관적인 관점으로 치우치면, 결국 “내가 보는 것만 진짜다”라는 극단적 유아론(Solipsism)으로 이어질 수 있습니다. 반면, 우리가 서로 소통을 하면서 어느 정도 공통된 관념이나 지식을 형성해나가는 상호주관성(Intersubjectivity)도 중요한 개념입니다. 예를 들어, 과학의 세계에서는 여러 사람이 실험을 통해 같은 결과를 재현할 수 있다면, 그것이 ‘객관적 사실’ 혹은 ‘현실’에 가까운 것이라고 봅니다.
4. 하나의 세계 vs. 무수한 세계 : “세계가 하나인가, 여러 개인가?”라는 질문에 대한 답은 학문적·철학적 입장에 따라 달라집니다. 경험적 차원에서는 “물리적으로 하나의 세계가 존재하며, 우리는 각자 그 세계를 부분적으로 혹은 다르게 해석한다”고 보는 견해가 일반적입니다. 인식론적 차원에서는 “각자의 뇌에서 ‘구성’된 세계가 다르니, 결국 사람 수만큼의 세계가 존재한다”고 볼 수도 있습니다.
결론적으로, “우리가 바라보는 세상이 서로 다르다”라는 말은 분명 타당한 면이 있습니다. 하지만 동시에 “공유할 수 있는 물리적 현실이 존재하기 때문에 우리 모두가 함께 살아갈 수 있다”라는 시각 또한 무시하기 어렵습니다.
즉, ‘우리가 경험하는 세계’는 무수히 많지만, 그 바탕이 되는 ‘하나의 물리적 세계’가 존재한다고 보는 절충적 관점이 오늘날 흔히 받아들여지고 있습니다. 언제든 이 주제는 여러 해석이 가능하니, 철학적 독서나 다양한 논의를 통해 더 깊이 생각해 보시면 재미있을 거예요.
[추가질문 : 그렇다면 사람들이 각자 생각하는 현재 세상의 모형은 다 다를텐데 그렇게 달라지는 이유가 뭘까?]
사람들이 머릿속에 그리는 ‘현재 세상의 모형’이 제각각인 이유는, 크게 보면 개인의 경험, 인지 과정, 문화적 배경 등이 복합적으로 작용하기 때문입니다. 조금 더 구체적으로 살펴보면:
1. 개인적 경험의 차이 : 어린 시절부터 누구나 다른 환경에서 자라며, 겪는 사건과 감정이 모두 다릅니다. 같은 사건을 겪더라도, 각자가 주목하는 부분과 받아들이는 방식이 다르기 때문에, 똑같은 ‘현실’을 놓고도 전혀 다른 인상을 받게 됩니다.
2. 뇌 구조와 인지 기능의 차이 : 인간의 뇌는 감각 정보를 받아들일 때 이미 여러 단계에서 필터링을 거칩니다. 이 과정에서 개인마다 주의력, 기억력, 감정 상태가 달라짐에 따라 동일한 정보를 다르게 해석합니다.
3. 언어와 문화, 가치관의 차이 : 사람들이 사용하는 언어가 다르면, 세상을 지각하고 표현하는 방식도 달라집니다. 예컨대 특정 언어권에는 존재하는 단어가 다른 언어권에는 없을 수도 있죠. 또한 종교, 도덕관, 사회적 규범 등 문화적 배경은 무엇을 가치 있게 여기고 어떻게 사고해야 하는지를 형성합니다. 각자가 속한 문화나 사회 집단이 달라질수록 세상을 이해하고 판단하는 기준도 달라지기 마련이죠.
3. 심리적 편향(보이지 않는 선입견) :누구나 자신의 생각이나 경험을 정당화하려는 경향이 있습니다(확증 편향 등). 이러한 심리적 편향은 새로운 정보가 들어올 때마다, 그 정보를 자기에게 유리하게 재해석하여 자신의 세계관을 강화하기도 합니다.
결국 “우리 머릿속에서 구성된 ‘세계 모델’”은 개인적 차이와 사회적·문화적 배경 속에서 끊임없이 재구성되기 때문에, 사람마다 조금씩 혹은 크게 달라질 수밖에 없습니다.
[추가질문 : 그렇다면 사람이 악해지거나 착한 것도 결국 이 세상의 어떤 상황을 각자가 어떻게 받아들이냐에 달린 것 같은데. 그 또한 각자가 어릴때부테 경험하고 학습한 정도에 따라 달라진다면 본질적으로는 잘잘못을 개인에게 물을 수 있을까? 즉 개인의 탓으로 돌릴 수 있냐 말이지.]
흥미로운 문제 제기입니다. ‘인간이 선해지거나 악해지는 이유가 결국은 각자가 자라온 환경과 경험, 그리고 그 세계를 어떻게 해석했느냐에 달려 있다면, 그 책임(잘잘못)을 그 개인에게 물을 수 있느냐?’라는 질문은 철학과 윤리학, 심리학에서 오랫동안 논의돼 온 핵심 주제예요. 간단히 말하면, 개인의 자유의지와 환경(혹은 운명)의 영향을 어떻게 볼 것인가에 관한 문제라고 할 수 있습니다.
1. 환경과 학습의 영향: ‘잘못’을 개인에게만 돌릴 수 없다는 입장
1) 사회적·심리적 결정론 : 인간이 보여주는 행동은 대부분 타고난 기질이나 후천적 환경, 교육, 문화에 의해 ‘결정된다’고 보는 관점입니다. 예컨대 사람이 자라온 환경이 폭력적이거나 정상적 사고를 배우기 어려운 상황이었다면, 그가 ‘악한 행동’을 하게 되는 데에는 이미 불리한 조건이 깔려 있었다고 말하곤 합니다. 이런 시각에서는, 그 행동의 잘잘못을 전부 개인의 ‘자유의지’ 탓으로 돌리기는 어려워 보이죠.
2) ‘도덕적 운’(Moral luck) 개념 : 철학자 토머스 네이글(Thomas Nagel), 버나드 윌리엄스(Bernard Williams) 등은, 사람이 처한 상황이나 타고난 성격, 운 등이 도덕적 평가에 큰 영향을 준다고 봤습니다. 쉽게 말해, 어떤 행위를 하게 된 환경과 조건이 사람마다 다르다면, 오직 개인의 결단만으로 그 결과를 설명하기는 쉽지 않습니다.
3) 동정과 교정의 관점 : 이러한 입장에서는, 특정 범죄자나 ‘악한 행동’을 하는 사람을 무조건 ‘나쁜 사람’이라 단정짓기보다, 그가 어떤 경험과 학습 과정을 거쳐 그런 행동을 하게 되었는지를 먼저 살펴야 한다고 봅니다. 따라서 개인에게 책임만 묻는 ‘응보적 처벌’ 대신, 재사회화나 재교육 등 교정적 접근이 강조되기도 합니다.
2. 개인의 자유의지와 책임: ‘잘못’을 물어야 한다는 입장
1) 자유의지(Free Will)와 자기 결정 : 다른 한편으로는, 인간은 어느 정도 자기결정력을 가지고 있으며, 환경의 영향 속에서도 스스로 선택할 수 있는 능력이 있다고 봅니다. 예를 들어, 같은 열악한 환경에서 자란 사람들도 모두가 똑같이 ‘악한 행동’을 하진 않죠. 결국 개인이 자신의 삶을 선택하고 책임지는 면이 분명 존재한다고 주장합니다.
2) 법적·윤리적 책임의 필요성 : 사회는 개인의 행동에 대한 책임을 묻고, 처벌 또는 교정을 통해 질서를 유지합니다. 책임을 완전히 거부한다면, 잘못된 행위에 대한 방지나 교정, 피해자 보호가 어려워진다는 현실적 문제가 있어요. 그래서 법·제도에서는 ‘온전히 책임질 수 없는 상태’(정신 질환, 미성년, 심신미약 등)에 대한 고려는 하되, 어느 선 이상에서는 개인이 한 행동에 대해 책임을 지도록 규정합니다.
3. 절충적·현대적 시각
1) ‘결정론’과 ‘자유의지’의 복합적 접근: ‘상황 + 선택’ 오늘날 많은 철학·심리학자들은 완전한 결정론도, 완전한 자유의지도 아닌 **‘상황적 요인 + 개인의 선택’**이라는 절충적 관점을 취합니다. 환경적·유전적 요인이 개인을 크게 제한하거나 특정 방향으로 이끌지만, 동시에 그 안에서도 어느 정도의 선택 가능성(agency)이 존재한다는 것이죠.
2) 법·제도와 사회의 역할 : 개인의 환경적 요인을 완전히 무시하지 않되, 그 사람이 사회 규범을 어겼다면 일단 책임을 묻고 적절한 처벌이나 교정을 시행합니다. 동시에, 사회적으로는 범죄를 유발하거나 비윤리적 행동으로 이끄는 구조적 문제(빈곤, 차별, 교육 격차 등)를 줄여 나가려는 노력이 필요합니다.
3) 개인의 성찰과 공감 : 일상에서 누군가를 ‘악하다’고 단정할 때, 그 사람의 배경이나 맥락을 전혀 고려하지 않으면 오해나 낙인이 생길 수 있습니다. 그렇다고 해서 모든 잘못을 ‘사회가 잘못해서’라고만 치부하기도 어렵습니다. 결국 공감과 이해, 그리고 개인 스스로의 성찰이 균형 있게 이뤄져야겠지요.
4. 결론적으로
환경과 학습이 사람의 선악·성향에 큰 영향을 미친다는 것은 부정하기 어렵습니다.
그럼에도 불구하고, 현대 사회에서는 여전히 개인의 자유의지와 선택 가능성을 인정하고, 이에 따른 책임을 묻고자 하는 제도를 유지하고 있어요.
따라서 “개인의 잘못이 전적으로 개인 탓이냐?”고 물으면, 사실 ‘어느 정도는 그렇지만, 전부라고 단정하긴 힘들다’ 정도의 대답이 가능하겠습니다.
결국 개인의 행동에 대한 책임은 묻되, 그 사람이 처한 환경이나 배경을 무시하지 않고 이해하려는 노력이 동시에 필요한 게 지금 대부분의 사회가 취하는 태도라 할 수 있습니다.
[추가질문 : 그런데 그 자유의지라는 것도 나비효과라는 말이 있듯이 태어난 환경으로 인해 어쩔 수 없이 교육과 학습의 기회를 못 받아 착한 자유의지가 안 생긴다면 어떻게 하지?]
‘자유의지’라는 개념이 환경적 요인(가정, 사회, 교육 등)에 의해 크게 제약될 수 있다는 문제 제기는 매우 중요한 관점입니다. 사람이 태어나는 순간부터 이미 주어진 조건—예컨대 가난, 폭력적인 주변 환경, 교육의 부재 등—때문에 바람직한 의사결정 능력을 기르기 어려운 상황이 현실적으로 존재하기 때문이죠. 그렇다면 “자유의지”라는 것을 온전히 개인의 책임으로 돌릴 수 있느냐는 의문이 자연스럽게 따라옵니다.
1. 자유의지와 환경 결정론 사이의 긴장
- 결정론적 시각에서는, 모든 행동이 결국 유전적·환경적 영향을 통해 ‘결정’된다고 봅니다.
- 자유의지 옹호론에서는, 아무리 환경이 나빠도 인간에게는 최소한의 선택 가능성(agency)이 있다고 주장합니다.
- 실제 사회에서는, 둘 중 어느 하나에만 치우치지 않고 “환경적 요인은 거스를 수 없을 만큼 크지만, 동시에 개인의 선택이 전혀 불가능하다고 보기도 어렵다”라는 절충적 입장이 널리 받아들여집니다.
2. 교육 기회와 ‘착한 자유의지’
- 교육이나 학습 기회가 부족하다면, 바람직한 ‘자유의지’나 도덕적 판단 능력을 기르는 것은 훨씬 어려울 수밖에 없습니다.
- 이는 “나비효과”처럼, 작은 차이 하나가 시간이 지날수록 누적되어 거대한 차이를 만든다는 점과도 연결됩니다.
- 예컨대 부유한 환경에서는 어릴 때부터 폭넓은 교육 기회와 인적 네트워크가 주어지는 반면, 빈곤 가정에서 성장한 사람들은 그만큼 학습이나 사회적 지원을 받기 어려워 ‘악순환’에 빠질 가능성이 높아집니다.
3. 사회·제도적 책임과 공정한 기회 제공
- 그렇다고 해서 개인의 모든 행위를 ‘어쩔 수 없는 결과’로 치부해버리면, 법과 윤리 체계가 유지될 수 없게 됩니다.
- 그래서 사회적으로는 **“공정한 기회 제공”**을 위해 교육 및 복지 제도를 마련하고, 미성년 시절의 부족한 환경을 보완하려는 노력을 기울입니다.
- 개인에게 책임을 묻더라도, 그 사람이 처한 환경을 고려한 ‘정상 참작’ 혹은 ‘교정적 조치(재사회화 프로그램, 상담, 교육 등)’가 중요해지는 이유이기도 합니다.
4. 결론적으로
- “착한 자유의지”를 발휘할 수 있는 발판 자체가 없는 사람들에게, 환경은 사실상 그들의 미래를 크게 결정짓는 힘으로 작용합니다.
- 그럼에도 불구하고, 전적으로 “이 사람은 환경 때문에 어쩔 수 없어”라며 모든 책임을 면제해줄 수는 없습니다. 결국 개인의 행위에 대한 책임(법적·도덕적)과, 그 행위가 나오게 된 배경과 원인을 이해하고 교정·지원하는 제도가 균형을 이루는 것이 현실적인 해법입니다.
- 이는 한 사회가 얼마나 공정한 교육 기회를 제공하고, 개인의 성장 과정을 지원하며, 잘못된 선택을 했더라도 회복할 수 있는 길을 열어두느냐가 결국 ‘악순환’을 줄이는 핵심 과제라는 뜻이기도 합니다.
[추가질문 : 그렇다면 결론적으로 사형제도는 없어져야 하는게 아닐까?]
사형제도 폐지 여부는 **인간의 선악이 환경과 교육, 학습 등에 의해 ‘결정되거나 크게 제약된다’**는 점에서 한 걸음 더 나아가, 사회가 개인에게 어느 정도까지 책임을 물을 수 있는가라는 근본적 문제와도 연결됩니다. 실제로 사형제도는 범죄자를 ‘영영 격리’해 사회적 위험을 줄인다는 실용적 관점, 혹은 ‘극악무도한 범죄에 대한 응보’라는 도덕적 관점 등을 근거로 유지되어 왔습니다. 그러나 아래와 같은 이유로 현대에 이르러 많은 국가들이 폐지하거나 moratorium(집행유예) 상태에 두고 있습니다.
1. 교정·재사회화 vs. 응보(징벌)
1) 교정 가능성: 환경적·심리적·사회적 요인에 의해 범죄를 저지른 개인에게도, 적절한 교정 프로그램(심리 상담, 직업 훈련 등)을 제공하면 재사회화가 가능하다는 연구가 늘어나고 있습니다.
2) 응보적 관점: “죄에는 상응하는 처벌이 필요하며, 특정 범죄는 생명으로 책임져야 한다”고 믿는 응보적 정의관도 아직 남아 있습니다. 다만 이를 “완전한 정의 구현”이라 할 수 있을지 계속된 논쟁이 있죠.
2. 오류 가능성과 비가역성
1) 사법적 오류: 사형제도가 가장 문제시되는 지점은, 만일 재판 과정에서 오류가 있었다면 ‘돌이킬 수 없는 결과’를 낳는다는 것입니다. DNA 증거 기술이 발전하면서 누명이 벗겨지는 사례가 많아지다 보니, “과연 국가가 어떤 경우에도 인간의 생명을 거두는 판결을 해도 되는가?”라는 의문이 더욱 커졌습니다.
2) 비가역성: 징역형과 달리, 사형은 한 번 집행하면 되돌릴 방법이 없습니다. 환경이나 제도가 개선되어 해당 범죄자의 상황이 바뀌었어도, 사형 집행 후에는 교정이나 재사회화의 기회를 제공할 수 없게 되죠.
3. 범죄 예방 효과에 대한 논란
1) 일부 주장: 극단적인 처벌인 사형이 범죄를 억제하거나 예방하는 데 효과가 있다고 봅니다.
2) 반대 주장: 사형제도를 유지하는 나라와 그렇지 않은 나라 간에 범죄율의 유의미한 차이가 없다는 연구도 많습니다. 즉, 사형이 범죄를 ‘예방’한다는 증거는 결정적이지 않다는 것이죠.
4. 환경 결정론적 관점과 책임주의
1) ‘개인의 책임’이 희미해지는 문제: 만약 인간의 ‘악행’이 대부분 불우한 환경, 학습 기회의 부재, 타고난 성격이나 정신질환 등 다양한 요인에 의해 유발되었다면, 국가가 이들을 ‘최후의 수단’(사형)으로 처벌하는 것은 과연 정당한가 하는 철학적·윤리적 의문이 생깁니다.
2) 법적·도덕적 균형: 그렇다고 해서 ‘잘못은 모두 환경 탓이니 처벌하지 말자’로 흐르기는 어렵습니다. 사회 질서를 유지해야 하며, 중대한 범죄의 피해자와 유가족을 보호·위로해야 할 책임도 있기 때문입니다. 하지만 그 처벌 방식이 과연 ‘사형’이어야 하는가 하는 점에서는 많은 이견이 존재합니다.
5. 결론적으로
사형제도 폐지는 전 세계적으로 확산하는 추세입니다. 인권 존중, 사법적 오류 가능성, 범죄예방 효과의 불확실성 등이 주요 근거가 되고 있습니다.
인간이 환경·교육·학습으로 인해 범죄자가 되었다면, 그를 **완전히 ‘타고난 악인’**으로 단정하고 생명을 박탈하는 형벌보다, 교정과 재사회화의 가능성을 남겨두는 편이 낫다는 철학적·윤리적 견해가 점점 지지를 받고 있죠.
결국, 국가·사회가 ‘어떤 윤리와 가치를 우선시할 것인가’라는 질문으로 귀결됩니다. 예컨대, “사회로부터 극악범죄자를 영구히 격리해야 한다”는 입장도 있고, “그럼에도 불구하고 인간이 변화할 가능성을 고려해야 한다”는 입장도 있습니다.
오늘날에는 후자 쪽에 무게를 두는 국가와 시민이 늘면서 실제로 많은 나라들이 사형제를 폐지하거나 엄격히 제한하고 있습니다.
즉, 환경적·교육적 결정론을 감안한다면, 궁극적으로 사형보다는 다른 형태의 처벌과 교정, 재사회화 프로그램이 더 바람직하다는 주장이 보다 설득력을 얻고 있는 추세라고 할 수 있습니다.