Happiness Hypothesis 3-5장
자공이 물었다. "평생 동안 행해야 할 귀중한 일은 무엇입니까?" 공자가 답했다. "그것은 내가 하고 싶지 않은 일을 남에게 떠넘기지 않는 것이니라." — 논어
네가 싫어하는 일을 남에게 행하지 말라. 이것이 토라의 전부요, 나머지는 모두 그에 대한 설명이니, 가서 공부하라 – Rabbi Hillel, 1세기 탈무드
개미와 벌은 혈연으로 뭉친다. 유전자를 공유하기 때문에 서로를 위해 희생한다. 그런데 인간은 다르다. 전혀 피가 섞이지 않은 수백만 명이 도시를 이루고, 국가를 만들고, 협력한다. 어떻게 가능한가?
답은 상호성이다. "네가 나에게 해준 대로 나도 너에게 해준다." 이 단순한 원리가 인간의 초사회성을 만들었다.
그런데 상호성의 원리가 제대로 작동하려면 한 가지가 필요하다. 누가 협력하고 누가 배신하는지 알아야 한다. 우리는 모든 사람을 직접 경험할 수 없다. 그 정보를 채워주는 것이 바로 가십이다.
가십은 단순한 수다가 아니다. 사회적 평판을 관리하는 수단으로서 진화한 것이다. "저 사람 믿을 만해", "저 사람은 받기만 하고 절대 안 줘" — 이런 정보가 돌면서 무임승차자가 걸러지고, 협력자가 보상받는 시스템이 작동한다.
언어학자 로빈 던바의 연구에 따르면 인간 대화의 60-70%가 가십이다. 그리고 던바는 언어 자체가 정보 전달이 아니라 사회적 관계 관리를 위해 발달했다고 주장한다. 우리가 말을 하기 시작한 건 사냥 정보를 나누기 위해서가 아니라, 서로에 대해 이야기하기 위해서였다는 것이다.
그러니 가십은 인간의 나쁜 습관이 아니다. 상호성 시스템을 유지하기 위해 진화가 설계한 장치다.
기수는 이 과정에서 홍보 담당관 역할을 한다. 내가 남들 눈에 협력자로 보이도록, 무임승차자로 찍히지 않도록 — 나에 대한 가십을 관리하고, 타인에 대한 정보를 전략적으로 편집한다. 그리고 이 모든 과정을 기수는 "객관적 판단"이라고 믿는다. 그게 4장으로 이어지는 문제다.
"어찌하여 형제의 눈 속에 있는 티는 보고 네 눈 속에 있는 들보는 깨닫지 못하느냐. 보라 네 눈 속에 들보가 있는데 어찌하여 형제에게 말하기를 나로 네 눈 속에 있는 티를 빼게 하라 하겠느냐." 마태복음 7장 3-5절
3장만 읽으면 생각한다 — 상호성의 원리대로만 살면 세상이 아름답게 돌아가지 않을까? 그런데 현실은 그렇지 않다. 왜인가?
답은 우리가 본질적으로 위선자이기 때문.
나는 객관적이고, 당신은 편향되어 있다
우리는 타인의 아주 작은 잘못은 현미경으로 보듯 잘 찾아낸다. 하지만 자신의 큰 잘못에는 눈을 감는다. 하이트는 이를 소박한 실재론(Naive Realism)이라고 부른다. "나는 세상을 있는 그대로 보는데, 내 의견에 반대하는 저 사람은 편향되어 있다"고 믿는 것.
1장에서 가자니가의 실험이 보여준 것 — 기수는 변호인이라는 것 — 이 여기서 작동한다.
내가 잘못을 저질렀을 때, 기수는 즉각적으로 "그럴 수밖에 없었던 타당한 이유"를 만들어낸다. 반면 타인이 똑같은 잘못을 하면 "저 사람의 인격 문제"로 읽는다. 같은 행동, 다른 해석. 그리고 두 경우 모두 기수는 자신이 객관적이라고 믿는다.
진화의 관점에서 보면 이게 오히려 자연스럽다. 중요한 것은 진짜 도덕적인 사람이 되는 것이 아니라, 남들에게 도덕적으로 보이는 것이다. 기수는 우리를 선하게 만들기 위해서가 아니라 우리의 평판을 관리하기 위해 존재한다.
그래서 하이트는 말한다. 순수한 악은 존재하기 어렵다고. 대부분의 악행은 자신이 옳다고 믿는 사람들, 혹은 자신의 자존감을 지키려는 사람들에 의해 일어난다. 나치도, 테러리스트도 자신들이 정의롭다고 믿었다.
그래서 어떻게 할 것인가? 하이트가 제시하는 방법은 구체적이다.
먼저, 내가 보는 세상이 객관적 진실이 아닐 수 있다는 사실을 인지하는 것이다. 우리는 현실을 있는 그대로 보는 것이 아니라 나에게 유리하게 편집된 지도를 보고 있다. 그 사실을 아는 것만으로도 출발점이 달라진다.
다음으로, 갈등이 생겼을 때 나의 잘못을 딱 하나만 먼저 찾아보는 것이다. 상대의 허물이 열 개 보여도, 내 잘못 하나를 먼저 찾는 훈련.
자존감의 함정도 경계해야 한다. 흥미롭게도 자존감이 너무 높은 사람이 더 위선적이고 폭력적일 수 있다. 자신의 높은 자존감을 위협하는 비판을 받으면 코끼리는 이를 공격으로 간주하고, 기수는 이를 정의로운 분노로 포장한다.
그리고 2장에서 나왔던 명상이 여기서 다시 등장한다. 명상은 코끼리가 타인의 허물을 보고 분노하거나 자신의 허물을 덮으려는 자동적인 반응을 제3자의 시선으로 관찰하게 해준다. "아, 내 코끼리가 지금 나를 방어하려고 거짓말을 지어내고 있구나"라고 알아차리는 순간, 위선의 힘은 조금 약해진다.
결국 3장과 4장이 함께 말하는 것은 이것이다. 코끼리는 상호성의 원리에 따라 받은 만큼 돌려주려 하고, 위선이라는 도구로 자신이 옳고 타인이 틀렸다고 정당화한다. 이 두 가지 모두 의식적 선택이 아니라 자동적 반응이다. 그래서 해결책도 결심이 아니라 훈련이다.
"어진 사람은 어디서나 집착을 버리고 쾌락을 찾아 헛수고를 하지 않는다. 즐거움을 만나거나 괴로움을 만나거나. 지혜로운 사람은 흔들리지 않는다."– 법구경
원하는 대로 일들이 일어나기를 바라지 말고, 실제로 일어날 일 그대로를 바라라 Do not seek events happen as you want them to, but instead want them to happen as they do happen and your life will go well – 에픽테토스
부처와 에픽테토스. 동양과 서양, 시대도 다르고 언어도 다르다. 그런데 두 사람이 행복에 대해 같은 말을 하고 있다. 행복은 안에서만 구할 수 있다. 집착을 버려라. 외부 세계에 기대지 말라.
2500년 동안 이 말은 지혜의 정수로 여겨져 왔다. 하이트는 질문을 던진다 — 정말 그럴까?
햄스터의 바퀴
우리의 본능은 어디로 향하는가?
우리는 더 많이 원한다. 더 많은 돈, 더 큰 집, 더 높은 지위.
그리고 그것을 얻으면 — 잠깐 기쁘다가 곧 익숙해진다. 복권에 당첨된 사람도 몇 달이 지나면 당첨 이전의 행복 수준으로 돌아온다. 반대도 마찬가지다. 사고로 다리를 잃으면 세상이 끝날 것 같지만, 시간이 지나면 그 상태가 새로운 기준선이 된다.
이것이 적응(Adaptation) 원칙이다. 뇌는 변화에 반응하지, 상태에 반응하지 않는다. 승자의 기쁨은 상황이 나아지는 그 순간에 오지, 좋은 상태가 유지되는 동안에는 사라져버린다.
여기에 2장에서 나왔던 유전자의 힘까지 더하면 — 결론이 좀 허무해진다. 행복의 기준선은 태어날 때 이미 정해져 있고, 무엇을 얻어도 결국 그 기준선으로 돌아온다.
그런데 코끼리가 행복을 향해 달리는 게 아니라는 사실이 더 문제다. 코끼리가 추구하는 건 행복이 아니라 위신(Prestige)이다. 유전자는 행복을 원하도록 진화하지 않았다. 더 많이 벌고, 더 과시하고, 경쟁에서 이기려는 충동 — 그것이 생존에 유리했기 때문에 설계된 것이다. 위신이 곧 행복이라고 코끼리는 착각한다. 하지만 그렇지 않다.
그렇다면 진짜로 행복해지려면
하이트는 목표를 향해 나아가는 과정 자체가 기쁨을 준다고 말한다. 도착지가 아니라 여정이. 목표를 달성하고 나면 기쁨이 사라지는 이유도 여기 있다 — 코끼리는 이미 다음 목표를 향해 달리고 있다. 그러니 목표를 갖되, 그 과정에서 기쁨을 찾는 것이 핵심이다.
그리고 하이트는 부처와 에픽테토스가 너무 극단적이었을지도 모른다고 말한다. 부처가 출가하던 시절, 거리에서 마주친 병들고 늙고 죽어가는 사람들 — 그들에게 직접 말을 걸어봤다면 어땠을까. 고통 속에 보이는 그 삶에도 기쁨과 만족이 있다는 것을 발견했을지도 모른다.
집착을 버리라는 말은 틀리지 않았다. 하지만 그것만이 전부가 아니다.
행복의 공식 H = S + C + V
하이트는 행복을 방정식으로 표현한다.
S는 유전자가 정한 기준선이다. 2장의 코르티칼 로터리. 가장 크고 가장 바꾸기 어렵다.
C는 삶의 조건이다. 그런데 여기서 중요한 발견이 있다. 모든 외부 조건에 적응이 일어나는 건 아니다. 절대 적응되지 않는 조건들이 있다. 예를 들면, 소음 — 특히 예고 없이 들이닥치는 소음에 뇌는 끝까지 적응하지 못한다. 긴 출퇴근 시간은 매일 반복되어도 삶의 질을 꾸준히 갉아먹는다. 통제감의 결여 — 내 삶을 내가 결정할 수 없다는 느낌은 만성적 스트레스가 된다. 그리고 관계. 고립된 성자는 행복할지 몰라도, 대부분의 인간은 관계 속에서만 행복하다. 이런 외부적 환경을 바꾸는 것은 행복도를 높일 수 있다.
V는 우리가 자발적으로 선택하는 활동이다. 여기서 하이트가 강조하는 것이 몰입(Flow)이다. 실력과 난이도가 절묘하게 맞아떨어지는 순간, 시간 가는 줄 모르고 빠져드는 그 상태. 코끼리와 기수가 같은 방향을 보는 드문 순간이다.
행복은 '사이'에서 온다
결국 하이트의 결론은 이것이다.
행복은 안에서만 오는 것도 아니고, 밖에서만 오는 것도 아니다. 부처의 말은 안에서 행복을 찾는 방법을 알려준다. 그 지혜는 여전히 유효하다. 그러나 밖에서 행복을 찾는 방법도 균형 있게 필요하다. 그래서 사이를 봐라.
하이트는 유전적 설정값(S)을 인정하되, 우리가 적응할 수 없는 나쁜 조건(C)을 적극적으로 제거하고, 몰입할 수 있는 활동(V)을 선택함으로써 행복의 총량을 늘릴 수 있다고 주장한다. 기수는 코끼리에게 '참으라'고 강요하는 대신, 코끼리가 행복을 느낄 수 있는 최적의 생태계를 조성해 주는 역할을 해야 한다
사실 부처의 가르침에 대해 생각할 때 공감하거나 인정할 수 없는 것들이 있었다. 집착을 버리고, 외부에 기대지 말고, 안에서 평온을 찾으라는 것은 틀린 말이 아니다. 그런데 — 그게 정말 행복한 삶인가? 고통을 피하는 것이 삶의 목표인가? 인생의 끝에서 돌아봤을 때, 집착을 잘 버렸다는 것이 만족인가?
하이트가 준 답이 대단한 건 아니다. 그런데 실용적이다. 외부에서 행복의 조건을 추구하는 것 자체는 괜찮다. 다만 무엇을 추구하는지가 문제다. 돈과 지위는 코끼리가 진화된 본능으로 원하는 것이지, 실제로 행복을 가져다주지 않는다. 적응이 일어나기 때문이다. 반면 몰입할 수 있는 활동, 의미 있는 관계, 내가 통제할 수 있다는 느낌 — 이것들은 적응이 일어나지 않는다. 꾸준히 행복에 기여한다. 그리고 삶에 지속적인 불만을 주는 조건들을 적극적으로 제거하는 것. 이것도 단순해 보이지만 실제로 실행하는 사람이 드물다.
행복은 집착을 버리는 데 있는 것도 아니고, 더 많이 갖는 데 있는 것도 아니다. 무엇에 몰입하고, 누구와 함께하고, 어떤 조건을 제거하느냐 — 그 선택들의 합이다.
하이트는 다섯 장에 걸쳐 이렇게 풀어간다. 코끼리가 무엇인지 알고(인간의 의식 구조), 어떻게 길들이는지 배우고(연습이 필요), 관계에서 어떻게 작동하는지 보고(나의 위선을 깨닫고), 마지막으로 행복해지기 위한 공식을 다시 정의한다.
코끼리의 존재를 알지못하면 우리는 본능적으로 하는 모든 것들을 우리가 결정한 것으로 착각하게 된다. 코끼리가 무엇인지 먼저 알고 어떻게 길들일지 연습해야 한다.
외부와의 관계에서 우리가 당연하게 생각하는 강력한 본능인 상호성은 코끼리의 ‘위선’에 의해 일그러져 있다. 그 사실을 깨달아야 타인과의 관계에서 행복해질 수 있다.
그리고 우리가 행복해지기 위해 추구하는 목표는 사실은 코끼리의 생존 본능, Prestige를 갖기 위한 것이었다. 그렇게 해서 우리가 행복해지는 것은 아니었던 것이다. 행복해지기 위해서는 부처의 말씀대로 내 안을 다스리는 것도 필요하지만 외부에서 추구해야 할 것도 있다. 다만 어떤 목표를 추구해야 내가 행복해지는지를 먼저 분별해야 한다.