포스트모던과 모더니즘 사이에서 확신을 갖는다는 것

레슬리뉴비긴의 포스트모던적 진리

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레슬리 뉴비긴은 근대 계몽주의가 추구해온 '절대적 확실성'이라는 토대가 포스트모던 시대를 맞이하여 어떻게 무너졌는지 예리하게 분석한다. 근대인들은 인간의 이성을 통해 의심의 여지가 없는 보편적 진리를 증명할 수 있다고 믿었으나, 뉴비긴은 이러한 시도가 결국 허구적 신념에 불과했음을 지적한다. 모든 지식은 중립적인 지점에서 시작되는 것이 아니라, 반드시 어떠한 믿음의 전제를 바탕으로 형성될 수밖에 없기 때문이다. 따라서 그는 포스트모더니즘의 극단적인 회의주의에 함몰되지 않으면서도 근대의 독단적 이성주의를 극복할 대안을 모색한다. 이는 현대 기독교가 마주한 지적 위기를 돌파하기 위한 필수적인 신학적 작업이라 할 수 있다. 뉴비긴이 제시하는 핵심 개념은 단순히 주관적인 확신을 강화하는 것이 아니라, 복음이라는 계시에 근거한 '적절한 확신'을 회복하는 것이다. 그는 마이클 폴라니(Michael Polanyi)의 인식론을 빌려 지식이란 전수된 전통과 공동체 안에서 헌신을 통해 얻어지는 것임을 강조한다. 포스트모던 시대의 사람들은 진리의 보편성을 거부하고 각자의 상대적 가치를 중시하지만, 뉴비긴은 복음이 사적인 영역을 넘어 공적인 진리로서 선포되어야 한다고 주장한다.

현대 다원주의 사회에서 기독교의 진리 주장은 종종 타자에 대한 배타성이나 독선으로 오해받는 위기에 처해 있다. 사람들은 각자의 진리가 저마다의 문화적 배경 속에서 동등한 가치를 지닌다고 믿으며, 보편적 진리를 말하는 것을 꺼려한다. 뉴비긴은 이러한 상황이 기독교인들로 하여금 복음을 사적인 영역으로 후퇴시키게 만들었다고 분석하며 이를 경계한다. 그는 복음이 모든 민족과 문화를 향한 하나님의 통치 소식임을 잊어서는 안 된다고 강조한다. 만약 복음이 보편적인 진리가 아니라면 그것은 단지 개인의 취향에 불과한 것으로 전락하고 말 것이다. 따라서 우리는 포스트모던의 상대주의라는 거센 파도 앞에서 복음의 공공성을 어떻게 변증할 것인지 고민해야 한다. 뉴비긴은 이 책을 통해 바로 그 변증의 기초가 되는 인식론적 토대를 견고하게 다지려 노력한다. 우리는 이제 근대적 이성의 한계를 넘어서서 성경적 계시가 주는 참된 확신의 세계로 나아가야 한다. 이 과정은 단순히 지적인 동의를 넘어 삶 전체를 거는 결단과 헌신을 요구하는 여정이다.

레슬리 뉴비긴은 누구인가?

레슬리 뉴비긴(Lesslie Newbigin, 1909-1998)은 20세기 기독교 신학뿐만 아니라 선교학 분야에서 가장 거대한 족적을 남긴 인물 중 한 명이다.

그는 신학 이론가에 머물지 않고 인도에서 수십 년간 선교사로 헌신하며 현장의 감각을 익힌 실천적 신학자였다. 뉴비긴은 스코틀랜드 출신의 장로교 선교사로 사역하며 남인도교회(CSI)의 결성을 주도하는 등 교회 일치 운동에도 깊이 관여하였다.

그의 삶은 복음을 어떻게 현대 문화 속에서 효과적으로 소통할 것인가에 대한 끊임없는 질문과 응답의 과정이었다. 특히 은퇴 후 영국으로 돌아와 마주한 서구 사회의 세속화 현상은 그에게 새로운 신학적 과제를 안겨주었다. 뉴비긴은 다원주의 사회 속에서 기독교가 사적인 영역으로 후퇴하는 현상을 목격하며 복음의 공공성을 회복할 것을 강력히 역설하였다.

뉴비긴의 신학적 공헌 중 가장 핵심적인 것은 서구 근대 문화를 하나의 '선교지'로 재정의했다는 점이다. 그는 근대주의가 상정한 객관성과 중립성이 기독교 신앙을 주변부로 몰아냈다고 비판하며, 복음을 다시 '공적 진리(Public Truth)'로 세워야 한다고 주장했다.

마이클 폴라니의 인식론을 수용하여 모든 지식이 믿음의 토대 위에 있음을 논증한 그의 작업은 포스트모던 시대를 살아가는 그리스도인들에게 지적 확신을 주었다. 또한 그는 교회가 세상 속에서 복음을 보여주는 '해석학적 도구'가 되어야 한다는 선교적 교회론(Missional Church)의 기초를 놓았다.

그의 사후에도 그의 저작들은 종교 다원주의와 세속주의라는 도전에 직면한 현대 교회에 여전히 날카로운 통찰을 제공하고 있다. 레슬리 뉴비긴은 진정으로 시대를 앞서간 선지자이자, 복음의 보편성을 수호한 위대한 변증가였다.

1. 근대 합리주의와 '의심'의 한계

뉴비긴은 르네 데카르트로부터 시작된 근대적 확실성의 추구가 지닌 근본적인 모순을 강력하게 비판한다. 데카르트는 모든 것을 의심한 뒤 남는 '생각하는 나'를 진리의 기초로 삼았으나, 뉴비긴은 의심 자체가 이미 어떤 믿음을 전제하고 있음을 간파한다. 예를 들어 과학자가 가설을 검증하기 위해 실험을 할 때도, 그는 이미 물리 법칙의 일관성이라는 전제를 믿고 시작하는 것과 같다. 이처럼 모든 지식은 '알기 위해 믿어야 한다'는 성 안셀무스의 원리를 따르고 있다. 근대는 이 믿음의 영역을 제거하고 순수 이성만을 남기려 했으나 이는 불가능한 과업이었다. 결국 근대적 합리주의는 스스로 설정한 논리적 함정에 빠져 해체될 수밖에 없는 운명이었다. 절대적 확실성을 담보하려 했던 근대의 시도는 결국 인간을 진리의 주인이 아닌 진리의 파편 속에 가두는 결과를 초래하였다.

뉴비긴은 근대 합리주의의 끝자락에서 등장한 프리드리히 니체의 허무주의가 오히려 근대의 민낯을 보여주었다고 평가한다. 니체는 신이 죽었다고 선언하며 절대적 도덕이나 진리의 기준이 사라진 자리에 인간의 '권력 의지'만이 남았음을 폭로했다. 이는 인간 이성이 스스로 진리의 주인이 되려 했던 근대 기획이 결국 허무와 파괴로 귀결될 수밖에 없음을 보여주는 강력한 사례이다. 뉴비긴은 이러한 니체적 통찰을 통해 이성을 우상화했던 근대의 교만을 꺾고 인간의 피조물 됨을 인정해야 한다고 주장한다. 이성은 진리를 창조하는 능력이 아니라, 하나님이 주신 계시를 분별하고 수용하는 수단으로 존재할 때만 제 기능을 발휘한다. 만약 어떤 사람이 지도 전체를 의심한다면 그는 결코 길을 찾을 수 없으며, 지도가 옳다는 것을 믿고 걸어갈 때만 목적지에 도달할 수 있다. 우리가 이성의 한계를 인정할 때 비로소 진리 앞에서 정직한 대면이 가능해진다는 사실을 잊지 말아야 한다.

근대적 사고방식은 사실과 가치를 엄격히 분리하여, 과학적 사실만을 공적 진리로 인정하고 신앙을 주관적 가치로 치부했다. 뉴비긴은 이러한 이분법적 사고가 복음의 능력을 제한하고 기독교를 개인적인 심리 위안의 수단으로 전락시켰다고 비판한다. 그는 데이비드 흄이 제기한 회의주의조차도 특정한 인식론적 전제에 기반하고 있음을 지적하며, 중립적인 이성이란 존재하지 않음을 역설한다. 모든 학문적 탐구는 그 학문이 서 있는 전통과 기초적인 믿음 없이는 한 걸음도 나아갈 수 없는 법이다. 따라서 기독교가 자신의 전제를 당당히 밝히는 것은 비과학적인 것이 아니라 지적으로 정직한 태도이다. 뉴비긴은 근대가 세운 '사실'의 성벽이 무너진 자리에서, 다시금 복음이 세상 전체를 해석하는 유일한 토대임을 강조한다. 이제 우리는 인간의 이성을 진리의 심판대에 앉히는 대신, 계시된 말씀의 통치 아래 이성을 두어야 한다.

2. 마이클 폴라니와 '인격적 지식'의 회복

뉴비긴은 과학철학자 마이클 폴라니의 이론을 인용하여 모든 지식이 '인격적 지식(Personal Knowledge)'임을 증명한다. 폴라니는 우리가 말로 다 표현할 수 없는 '암묵지'의 중요성을 강조하며, 지식은 공동체의 전통 안에서 수습생이 스승을 따르듯 습득되는 것이라 주장했다. 뉴비긴은 이 논리를 신앙의 영역에 적용하여 복음을 이해하는 과정 역시 공동체적 전승과 헌신이 필수적임을 역설한다. 자전거를 타는 법을 책으로만 배울 수 없듯이, 진리 또한 그 진리 안에 거하는 삶을 통해서만 온전히 파악될 수 있는 것이다. 이는 객관적 증명만을 요구하던 근대적 지식관에 대한 매우 강력한 반증이 된다. 진리는 객관적 관찰의 대상이 아니라 인격적 관계와 투신을 통해 만나는 실제이다. 지식의 주체인 인간이 진리 앞에 겸손히 응답할 때 비로소 참된 앎이 시작되는 법이다. 모든 지식은 인간의 몸과 연결되어 있다. 더욱이 실천을 통해서 지식의 양상이 바뀐다. 이것이 바로 인격적 지식의 핵심이라고 할 수 있다.

공동체주의로. 저명한 학자인 알래스데어 매킨타이어는 지식이 진공 상태가 아닌 특정한 '전통'과 '서사' 안에서만 의미를 갖는다고 설파했으며, 뉴비긴은 이를 적극적으로 수용한다. 어떤 사람이 수학을 배우기 위해서는 수학이라는 공동체가 수 세기 동안 쌓아온 규칙과 언어를 먼저 받아들여야 하는 것과 같다. 기독교 신앙 역시 성경이라는 거대한 이야기의 흐름 안으로 들어와 그 공동체의 일원이 될 때 비로소 선명하게 이해된다. 뉴비긴은 현대인이 추구하는 '전통 없는 이성'은 뿌리 없는 나무와 같아서 쉽게 시들 수밖에 없음을 지적한다. 우리가 물려받은 신앙의 유산은 진리를 발견하기 위한 방해물이 아니라, 오히려 진리의 세계로 들어가는 유일한 입구이다. 성경은 우리가 검증해야 할 대상이 아니라, 우리가 세상을 바라보는 렌즈이자 삶을 해석하는 권위 있는 지도가 된다. 따라서 진리를 아는 일은 고립된 자아의 사유가 아니라, 신앙 공동체라는 유기적 관계 안에서 이루어지는 참여의 과정이다. 교회라는 공동체에 참여하면서 느끼게 되는 지식이 결국 자신의 지식이 된다.

인격적 지식의 회복은 신앙을 맹목적인 도약으로 보지 않고, 타당한 근거를 가진 헌신으로 이해하게 한다.

뉴비긴은 우리가 세상을 이해하기 위해 사용하는 모든 '개념'이 이미 앞선 세대로부터 전수받은 믿음의 산물임을 강조한다. 과학자가 실험실에서 얻은 데이터를 신뢰하듯, 그리스도인은 성령의 인도 아래 공동체가 고백해온 복음의 데이터를 신뢰하며 살아간다. 이때 진리는 나에게 정보를 제공하는 수준을 넘어 나의 인격과 삶의 방식을 근본적으로 재편하게 된다. 음악가가 악보를 깊이 신뢰하고 연주에 몰입할 때 비로소 음악의 깊이를 경험하는 것과 같은 이치다. 뉴비긴은 이러한 폴라니적 인식이 기독교 신앙의 합리성을 회복하는 결정적인 열쇠가 된다고 믿었다. 따라서 우리는 객관주의라는 환상을 버리고, 진리와의 인격적 만남이 주는 풍요로운 지식의 세계로 나아가야 한다. 결국 참된 앎이란 사랑하는 대상을 향해 자신의 삶을 던지는 헌신의 다른 이름이다.

마이클폴라니, 암묵적지식

마이클 폴라니(Michael Polanyi)가 제시한 암묵지(Tacit Knowledge)는 형식화되거나 언어로 완전히 표현될 수 없는 주관적이고 신체적인 지식을 의미한다.

무의식적 및 비언어적 성격 : 암묵지는 말이나 글로 구체화하기 어렵다. 폴라니는 이를 "우리는 말할 수 있는 것보다 더 많이 알고 있다(We know more than we can tell)"라는 문장으로 요약했다. 자전거 타기나 수영하는 법처럼, 몸으로 익힌 기술은 논리적인 설명만으로는 타인에게 완벽히 전달되지 않는 특성을 가진다.

신체화(Embodiment) : 지식은 인간의 신체와 감각에 밀착되어 있다. 도구를 사용할 때 우리는 도구 자체를 의식하기보다 도구를 통해 느껴지는 외부 대상에 집중한다. 이때 도구는 신체의 연장이 되며, 이러한 '몸에 배어 있는 상태'가 암묵지의 핵심이다.

근접 인식(Proximal Awareness): 우리가 도구를 쥐고 있는 손의 감각처럼, 의식의 배경이 되는 보조적인 인식이다.

초점 인식(Focal Awareness): 도구로 박고 있는 '못'처럼, 우리가 명시적으로 집중하는 대상이다.

암묵지는 근접 인식이 초점 인식을 가능하게 하는 통합적 과정에서 발생한다.

맥락 의존성(Context-dependency) : 암묵지는 특정 상황이나 경험 속에서 형성되며 그 맥락을 떠나서는 존재하기 어렵다. 숙련된 장인의 기술이나 전문가의 직관은 수많은 시행착오와 특정 현장의 경험이 축적된 결과물로, 단순한 이론적 지식과는 차별화된 실천적 지혜의 성격을 띤다.

개인적 및 신뢰적 성격 (Personal Knowledge) : 지식은 아는 사람(Knower)과 분리될 수 없다. 지식을 습득하고 활용하는 과정에는 개인의 열정, 책임감, 그리고 그것이 진리라는 신념이 개입된다. 따라서 암묵지는 가치중립적인 데이터가 아니라, 인간의 주관적 참여가 전제된 '개인적 지식'의 형태를 유지한다. 암묵지는 조직 내에서 형식지로 전환되기 전까지는 공유가 어렵지만, 창의성과 혁신의 원천이 되는 중요한 자산이다. 구체적으로 어떤 분야나 사례에 이 개념을 적용해보고 싶은가?

3. '적절한 확신'과 사도적 선포의 성격

포스트모던 시대의 회의주의에 맞서 뉴비긴은 '적절한 확신(Proper Confidence)'이라는 독창적인 개념을 제시한다. 이는 수학적 증명을 통한 절대적 확실성이 아니라, 하나님의 신실하심에 근거하여 그분을 신뢰하며 나아가는 신앙적 확신이다. 그는 사도 바울이 고난 중에서도 "내가 믿는 자를 내가 안다"고 고백했던 것처럼, 진리의 근거를 인간의 논리가 아닌 하나님의 계시에 둔다. 이러한 확신은 타자를 배제하는 독선이 아니다. 오히려 자신의 한계를 인정하는 겸손을 내포하고 있다. 우리는 진리의 소유자가 아니라 진리에 붙들린 자로서 세상을 향해 나아가야 한다. 적절한 확신은 불확실한 세상 속에서도 흔들리지 않는 삶의 방향성을 제공하는 나침반과 같다. 복음은 개인의 경건이나 마음의 평안을 위한 사적인 조언이 아니라 온 우주의 통치자에 관한 소식이다.

뉴비긴이 말하는 '적절한 확신'은 타자를 억압하는 폭력적인 확실성이 아니라, 그리스도의 성육신을 닮은 겸비한 확신이다. 예수 그리스도가 진리 그 자체이면서도 종의 형체를 입어 이 땅에 오신 것처럼, 진리를 따르는 자들도 낮은 마음으로 세상을 대해야 한다. 이는 칼 바르트가 강조했던 '하나님의 말씀 앞에서의 인간의 무능력'을 인정하는 태도와 맥을 같이한다. 우리가 진리를 소유한 것이 아니라 진리가 우리를 소유한 것이기에, 우리는 다른 이들의 목소리에 귀를 기울이면서도 복음의 핵심을 견지할 수 있다. 예를 들어 타 종교인과의 대화에서도 우리는 복음의 절대성을 믿는 동시에 그들을 인격적으로 존중하며 대화에 임할 수 있다. 이러한 태도는 포스트모던 시대가 요구하는 관용과 기독교의 진리 선포가 어떻게 조화를 이룰 수 있는지 보여준다. 그리스도인은 복음이 온 세상을 해석하는 가장 타당한 이야기임을 확신하고 이를 담대히 선포해야 한다.

사도적 선포의 성격은 단순히 지식을 전달하는 것이 아니라 하나님 나라의 실재를 증언하는 증인의 태도를 요구한다. 뉴비긴은 교회가 세상에 대해 가져야 할 태도는 변명이나 타협이 아니라, 십자가와 부활이라는 사건에 근거한 담대한 증언이어야 한다고 보았다. 이 확신은 우리가 모든 질문에 대한 답을 가지고 있기 때문이 아니라, 답을 주시는 분을 신뢰하기 때문에 가능하다. 고대 교회의 교부 터툴리안(Tertullian)이 복음의 역설적 성격을 강조했듯이, 우리 역시 세상의 지혜와는 대조되는 복음의 독특성을 잃지 말아야 한다. 적절한 확신은 우리가 틀릴 수 있음을 인정하는 열린 마음과, 그럼에도 불구하고 진리이신 그리스도를 따르는 결단력을 동시에 포함한다. 이는 불확실성의 시대 속에서 표류하는 영혼들에게 줄 수 있는 가장 견고한 생명줄이 된다. 우리는 복음이 공적 영역에서 검증되어야 할 가설이 아니라, 모든 검증의 기준이 되는 최종적 진리임을 믿어야 한다. 따라서 그리스도인의 선포는 세상의 기준에 맞추는 것이 아니라 세상을 복음의 기준으로 초대하는 행위이다.

4. 진리의 해석학적 도구로서의 교회 공동체

뉴비긴은 포스트모던 시대에서 복음이 진리임을 보여주는 가장 확실한 방법은 이론적 설명이 아닌 '교회 공동체'의 존재라고 선언한다. 그는 교회를 가리켜 "복음의 해석학(The Hermeneutic of the Gospel)"이라고 정의하며, 성도들의 삶이 곧 복음의 진리성을 드러내는 증거가 되어야 함을 강조한다. 말로만 사랑을 외치는 것이 아니라 실제로 원수를 사랑하고 가난한 자를 돌보는 공동체의 모습이 세상 사람들에게 복음을 이해하게 하는 틀이 된다는 뜻이다. 이는 한 알의 밀알이 땅에 떨어져 죽음으로써 생명을 나타내는 성경적 원리와도 일맥상통한다. 교회는 단순히 건물이 아니라 세상 속에서 하나님의 통치를 미리 보여주는 '전초기지'가 되어야 한다. 성도들이 서로 용납하고 희생하며 거룩한 삶을 일구어낼 때, 세상은 비로소 복음을 진리로 인식하기 시작할 것이다.

교회가 복음의 해석학적 도구라는 주장은 성도들이 공적 영역에서 보여주는 정치적, 사회적 책임으로 확장되어야 한다. 뉴비긴은 복음이 사적 경건에 머물지 않고 정의와 평화라는 공적 가치를 실현하는 동력이 되어야 한다고 역설했다. 이는 아브라함 카이퍼가 주창한 '영역 주권' 사상과도 연결된다. 삶의 모든 영역이 하나님의 통치 아래 있음을 인정하는 삶의 양식이다. 그리스도인 정치가는 정책을 결정할 때 성경적 가치를 반영하려 노력하며, 기업가는 이윤보다 사람을 중시하는 경영을 실천함으로써 복음의 진리성을 증명한다. 세상은 교회의 설교보다 그들이 공적 영역에서 보여주는 구별된 선택과 희생의 열매를 보고 복음의 능력에 주목하게 된다. 예를 들어 초기 기독교 공동체가 로마 제국의 가치관과 충돌하면서도 그들의 삶으로 진리를 증명했던 역사가 이를 뒷받침한다. 따라서 성도들의 일상적인 삶은 그 자체로 세상의 불신을 해소하는 가장 강력한 변증적 도구로서 기능한다.

교회 공동체는 포스트모던의 개인주의에 대항하여 진리가 관계 속에서 존재함을 보여주는 살아있는 증거가 되어야 한다. 뉴비긴은 고립된 개인이 진리를 온전히 소유할 수 없으며, 오직 지체들이 서로 연결될 때만 그리스도의 충만함을 경험할 수 있다고 가르친다. 공동체 내에서의 용서와 화해의 실천은 보복과 갈등이 난무하는 세상 속에서 복음이 가진 치유의 능력을 시각적으로 보여준다. 교회는 성경에 대한 정보를 공유하는 집단이 아니라, 같은 서사를 공유하며 같은 운명을 살아가는 생명 공동체이다. 이러한 공동체적 삶은 추상적인 진리 담론을 구체적인 일상의 문법으로 번역해내는 역할을 감당한다. 사람들이 교회를 통해 하나님의 사랑을 맛볼 때, 그들은 비로소 성경의 이야기가 자신들의 이야기가 될 수 있음을 깨닫게 된다. 결국 복음의 진정성은 공동체가 보여주는 '대조 사회'로서의 매력에 달려 있다 해도 과언이 아니다. 따라서 교회는 세상과 구별된 거룩함을 유지하면서도 세상을 향해 활짝 열린 사랑의 공간이 되어야 한다. 물론 나는 개인적으로 ‘대안사회’의 전통을 옹호하지만 이런 지점에서는 충분히 교회가 해야할 일이 진리를 계시하는 임무라는 것에는 동감한다.

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레슬리 뉴비긴은 ‘포스트모던 시대의 진리’에서 우리가 도달해야 할 지점이 근대의 오만한 확신도, 포스트모던의 허무한 회의도 아님을 명확히 하였다. 그는 그리스도인이 붙들어야 할 것은 오직 살아계신 하나님의 계시이며, 그것에 응답하는 인격적인 신뢰임을 다시금 일깨워 주었다. 진리는 우리가 통제하거나 증명할 수 있는 대상이 아니라, 우리가 전적으로 의지하고 순종해야 할 주권적인 실재이다. 뉴비긴의 통찰은 오늘날 다원주의 사회를 살아가는 우리에게 복음의 공공성을 회복할 지적 용기를 부여한다. 이제 우리는 인간 이성의 한계를 겸허히 인정하고 하나님의 신실하심 위에 우리의 삶을 세워야 한다. 우리는 진리를 소유했다는 교만에 빠지지 않으면서도, 진리가 우리를 자유하게 한다는 소망을 잃지 말아야 한다.

뉴비긴의 통찰은 불확실한 미래를 살아갈 다음 세대에게 견고한 소망의 지평을 열어준다. 진리가 상대화되고 절대적 가치가 상실된 시대 속에서 청년들은 극심한 정체성의 혼란과 존재론적 불안을 겪고 있다. 그러나 뉴비긴은 우리가 진리를 다 파악하지 못할지라도, 진리 되신 하나님이 우리를 알고 계신다는 사실에서 참된 평안을 찾으라고 권면한다. 이러한 확신은 세상이 주는 일시적인 안정감이 아니라, 영원한 반석 위에 세워진 흔들리지 않는 소망의 근거가 된다. 교육과 양육의 현장에서도 우리는 아이들에게 단순히 지식을 전달하는 것을 넘어, 진리와 함께 걷는 삶의 모델을 보여주어야 한다. 복음은 과거의 기록에 박제된 유물이 아니라 지금도 살아 역사하며 우리의 미래를 인도하는 생명의 길이다. 뉴비긴이 제시한 이 길은 현대 교회가 나아가야 할 이정표이며, 어두운 시대 속에서 세상을 밝히는 등불이 될 것이다. 결국 교회인데 어떤 교회인가가 중요한 것이다. 적절한 확신과 체화된 진리를 경험하는 진리여야 한다.