케데헌, 무속(무교)이 K-pop을 만났을 때
영혼의 리듬, 대중의 엑스터시
무속은 미개한 문화일까?
케이팝 데몬 헌터스가 가르쳐준 것
— 뒤늦게 케데헌을 보고 든 여러 생각들 —
솔직히 고백하자면,
저는 오랫동안 한국의 무속 문화가 부끄러웠습니다.
무당, 굿, 샤머니즘… 이런 단어들을 들을 때마다
‘미개한 과거’라는 낙인이 먼저 떠올랐죠.
기독교 문화에서 자란 영향도 있었지만,
무엇보다 ‘현대적 세계관과는 맞지 않다’는 내면의 편견이 컸던 것 같습니다.
그런데 Netflix의 『K-pop Demon Hunters』 (2억 3천만 뷰) 를 보고 생각이 다소 달라졌습니다.
전 세계 관객이 한국 무속을 ‘샤머니즘’이라는
보편적 문화 현상으로 받아들이며 열광하는 모습을 보며, 부끄러운 건 무속이 아니라 내 좁은 시야였다는 걸 깨달았습니다.
최준식 교수의 『무교, 권력에 밀린 한국인의 근본신앙』에서 배운 가설들
단군은 무당이었고, 한국 문명의 출발점에 무속(무교)이 있었다는 것은 이제 상식
판소리의 뿌리는 무가(巫歌)이며, 양반의 후원 아래 양지에서 발전해 세계적 예술로 성장
가부장제 사회에서 무속은 여성에게 허용된 거의 유일한 자율의 공간
K-pop의 집단 참여 문화(떼창)는 굿판의 DNA를 계승
물론 무속의 어두운 면도 있습니다.
⚠️ 정치적 악용, 사기, 협박…
이런 부정적 사례들이 주로 부각되어 왔죠.
하지만 『케데헌』은
제게 다른 관점의 문을 열어주었습니다.
춤과 노래로 공동체를 위로하고,
집단의 한(恨)을 풀어주며,
영적 치유를 제공하는 문화적 치유 메커니즘으로서의 무속.
제가 배운 교훈
우리가 가장 부끄러워했던 것이
사실은 가장 독특하고 가치 있는 것일 수도 있습니다.
글로벌 시대에 필요한 건
우리 문화를 감추는 게 아니라,
그 속에 담긴 본연의 가치와 정서적 리듬을 다시 바라보는 일 아닐까요?
Suk Hyun Kim 님의 케데헌 글을 읽고,
“한국에서 이런 걸 만들기 어려웠던 건 위험회피성향 때문”이라 생각했는데
이젠 그보다 더 깊은 맥락이 있었다는 걸 이해했습니다.
정치적 트라우마와 사회적 오해 속에서
‘무속’을 메인 스토리로 다루는 건
한국 창작자들에게 너무 어려운 일이었겠죠.
하지만 외국인들의 눈에
‘무당’은 무대 위에서 노래하고 있었습니다.
그건 현대에 이어진 대한민국의 오래된 리듬,
그리고 아름다운 전통의 부활이었습니다.
황당하기 그지없는 그리스 신화가
서양인들의 자부심이듯,
한국의 샤머니즘 또한
K-pop 열풍의 뿌리로 인식될 수 있겠구나 하는 생각이 들었습니다.
부끄러워했던 문화적 뿌리를
다시 자랑스러움으로 되찾은 순간이었습니다.
P.S. 김치냄새와 베이컨의 기억
초등학교 4학년, 공립에서 사립으로 전학하던 날.
부산의 부유한 아이들이 다니는 사립학교는
제게 인생 첫 번째 ‘문화 충격’이었습니다.
80년대 초, 보기 드물던 외제 학용품들,
점심 도시락 속 ‘구운 베이컨’과 ‘스테이크 햄’은
어린 제게 다른 세계의 상징이었죠.
세상에 이런 맛이 있다니
집에 돌아와 어머니께 베이컨을 싸달라 했지만,
베이컨이 뭔지 몰랐던 어머니는
정성껏 소불고기 반찬을 만들어 주셨습니다.
철없던 저는 “이건 아니에요”라며 투정했고,
그날 어머니의 마음을 다치게 했던 기억이 아직도 남아 있습니다.
공립학교에선 아무렇지 않던 김치 냄새가,
사립학교에서는 왜 그렇게 부끄럽게 느껴졌을까요?
하지만 지금 돌아보면,
어머니의 물김치는 선생님들까지 반해
도시락을 빼앗아 먹을 만큼 맛있었습니다.
그때의 김치냄새와 따뜻한 도시락은
지금도 제 마음속 부끄러움과 미안함의 상징으로 남아 있습니다.
얼마 전 두바이에서 프리미엄 김밥 한 줄이 3만 원이라 들었을 때, 문득 웃음이 나왔습니다.
이제 K-푸드가 세계를 휩쓰는 시대가 되었네요.
1. 굿판에서 공연장으로:
천년의 의례가 스크린 위로 춤추다
검은 화면 위로 K-Pop이 울려 퍼진다.
그러나 이것은 굿판의 음악이 아니다.
일렉트로닉 비트와 뒤섞인, 21세기적으로 재탄생한 신명의 리듬이다.
넷플릭스 애니메이션 '케이팝 데몬 헌터스(이하 케데헌)’는 2억 3천만 뷰라는 경이로운 숫자로 증명했다—한국 무속은 여전히 살아있으며,
가장 현대적인 형태로 부활할 수 있다는 것을.
영화를 보는 내내,
최준식 교수가 『무교, 권력에 밀린 한국인의 근본신앙』에서 던진 질문이 머릿속을 맴돌았다.
한국인은 왜 노래를 그다지도 좋아하는 것일까
그의 답은 명확했다. 무당이 굿판에서 노래와 춤으로 신을 불러내고 공동체를 치유했던 그 DNA가,
K-pop이라는 현대적 의례로 계승되고 있다는 것.
케데헌은 바로 이 통찰을 가장 직관적이고 창조적인 방식으로 시각화한 작품이다.
최준식 교수는 무속은 무교를 비하하는 용어이므로
‘무교’라고 불러야 옳다고 주장한다.
타당한 면이 있는 것 같고, 이 글에서는 혼용한다.
2. 단군에서 아이돌까지: 무당의 계보학
작품을 이해하려면 먼저 한국 무속의 뿌리를 짚어야 한다. 최준식 교수에 따르면
"한국 문명의 시조를 이룬 '단군'이 무당이었다는 이야기는 이제는 진부한 이야기가 되어 버렸다."
하나의 가설이기는 하지만 이 가설이 맞다면 우리 역사의 시작점에 무당이 있었다. 단군은 제사장이자 정치 지도자였고, 이 정교일치(政敎一致)의 전통은 고대 한국의 특징이었다.
신라의 건국자 박혁거세 역시 마찬가지다. 최준식은 "박혁거세를 무당으로 생각해 볼 수 있는 증거가 있다"고 주장한다. 알에서 태어나 신비한 힘을 지녔고, 하늘과 소통하며 백성을 다스렸던 그는, 전형적인 샤먼-킹(shaman-king)의 모습이다.
삼국유사에 의하면 ‘박혁거세가 죽은 뒤 그의 몸이 하늘로 올라갔다가 다섯 개로 나뉘어 떨어졌다'고 한다. 최준식 교수는 이를
‘시베리아의 샤먼들이 신병을 겪을 때 상상 속에서 자신의 몸이 분해되는 강렬하면서도 고통스러운 체험을 하게 되는 것과 비슷한 맥락'이라고 이야기한다.
케데헌에서 헌트릭스가 "조선시대부터 이어진 무당 가문"의 후예로 설정된 것은, 이 긴 역사적 계보를 압축한 것이다. 루미가 자신의 정체성을 깨닫는 순간, 그녀는 단군-박혁거세로 이어지는 수천 년 무당의 혈통과 연결된다. 아이돌이라는 현대적 껍질 아래, 한국 문명의 가장 오래된 영적 DNA가 깨어나는 것이 아닐까?
3. 억압의 역사, 그리고 귀환
하지만 무속의 역사는 영광만 있었던 것이 아니다.
조선시대 유교가 국교가 되면서, 무속은 본격적으로 천대받고 억압받았다.
판소리의 '무가(巫歌) 기원설’은 판소리의 뿌리를 무당들의 노래에서 찾는 가설이다. 무가와 판소리는 장단과 선율 구성음에서 유사함을 보인다. 하지만 판소리의 주요 청중은 양반으로 바뀌면서 양반들의 미의식에 맞도록 개작되었다.
대표적으로 신재효(1812-1884)는 <춘향가>, <심청가>, <수궁가(토별가)>, < 박타령(흥보가)>, <적벽가>, <변강쇠가> 등 6마당의 판소리 사설을 정리하고 각색하여 보다 체계적이고 문학성 있는 형태로 발전시켰고, 명창 김세종 등 많은 예술가를 자신의 집에 머물게 하여 교육·집필 활동을 지원하는 등 판소리의 후원자 역할을 했다(흥행에 참패한 수지 주연의 영화 ‘도리화가’에서 류승용이 신재효의 역할을 했다).
그리하여 판소리는 원래 서민 예술이었으나 신재효의 활동 시기인 19세기 중후반에는 양반과 중인, 심지어 왕족까지도 판소리의 가치를 인정하고 예술로서 후원하게 되었고, 판소리에도 양반층의 취향과 이념(삼강오륜, 효, 충효 등)이 적극 반영됐다. 이로 인해 판소리는 오늘날 세계적인 예술로 발전했다.
즉, 판소리가 오늘날 세계적인 예술로 발전할 수 있었던 것은 양반들의 전속적인 후원과 지지 덕분이었다.
물론 판소리의 기원에 대해서는 '육자배기토리기원설', ‘판놀음기원설’등 여러 가지 가설이 존재한다. 하지만 판소리학회의 주장 따르면 무가기원설이나 육자배기토리기원설, 판놀음기원설은 근본적으로는 다른 주장이 아니다. 남도 무가는 음악적으로는 육자배기토리로 되어 있으며, 창우집단은 판소리를 하는 광대들과 마찬가지로 무당 가계와 갚은 관련을 맺고 있는 집단이기 때문이다('토리'는 민요 선율의 지역적 특색).
따라서 판소리가 남도 지역의 무가와의 깊은 관련 속에서 생성되었다는 것은 거의 확실하다고 한다. 그렇다면 이면에서는 양반들도 무당을 찾았고 굿판의 예술성을 즐겼으며,
‘굿판의 소리’는 음지로,
'굿'이라는 딱지를 떼어낸 ‘판소리’는 양지로 향했다는 모순.
이 이중성이야말로 한국 무속의 생존 전략이 아니었을까?
케데헌은 이 억압의 역사를 영리하게 재해석한다.
헌트릭스가 아이돌이라는 '대중문화'의 탈을 쓰고 무당 활동을 해야 하는 설정은, 조선시대 무당들이 음지에서 활동할 수밖에 없었던 역사와 겹친다.
그들의 이중생활—화려한 무대 위 스타와 악귀를 물리치는 전사—은 역사적 은유이자 현대적 알레고리다.
무속은 항상 숨어야 했지만,
결코 사라지지 않았다.
4. 무당에서 아이돌로:
신내림의 현대적 재구성
작품의 설정은 대담하다. 걸그룹 헌트릭스는 조선시대부터 이어진 무당 가문의 후예들이다.
그들의 K-pop 공연은 단순한 엔터테인먼트가 아니라, 인간 세계와 영적 세계 사이에 '혼문(魂門)'이라는 결계를 치는 의례다.
최준식 교수가 설명하듯,
무당의 본질적 기능은
"신과 인간 사이의 중재자이자 조정인”이다.
케데헌에서 무대 위에서 노래하던 루미는 일종의 트랜스 상태에 빠지고, 관객석의 모든 응원봉이 일제히 공명하며 빛의 파동을 만들어낸다. 전통 굿에서 무당이 신을 받아 춤추던 모습과 아이돌이 팬들의 환호 속에서 황홀경에 빠지는 모습이 자연스럽게 겹쳐진다.
5. 집단의 신명: 굿판과 팬덤의 동형성
한국 무교에서 굿은 최소한 2명의 악사를 더 필요로 한다. 즉, 굿에서 무당은 혼자가 아니다.
꽹과리와 장구를 치면서 장단을 맞추어 주는 악사들, 그리고 거기 모인 사람들이 모두가 참여한다.
굿은 일방향 의례가 아니라, 공동체 전체가 참여하는 집단적 엑스터시의 장이었다.
이것이야말로 K-pop 팬덤 문화의 원형이다.
케데헌에서 가장 강렬한 장면은 최종 전투다.
이 장면에서 루미와 헌트릭스 멤버들은 각자의 상처와 정체성을 받아들이며 노래를 시작한다. 극중 관객과 팬들도 응원과 합창으로 이들의 노래에 힘을 보탠다.
집단적 노래와 응원의 에너지가 결계(‘혼문’)를 강화해, 악의 세력(귀마)을 물리치는 데 중요한 역할을 하게 된다.
이는 단순한 클리셰가 아니다.
케데헌은 굿판의 구조를 그대로 재현했다.
“판소리꾼들에게는 양반에게 발탁되어 그들의 후원을 받는 것이 최대의 소원이었다. 그렇게 되면 부와 명예를 거머쥘 수 있기 때문이었다."
굿은 무당 혼자 꾸미는 것이 아니라, 후원자와 관객, 악사가 하나 되어야 완성된다. 마찬가지로 K-pop 공연도 아티스트 혼자가 아니라 팬들과의 교감으로 완성된다.
해외 톱가수들이 한국 공연에서 가장 놀라는 장면이 '떼창'이라는 사실은 시사적이다. 이는 우발적 현상이 아니라, 굿판에서 축적된 집단 참여의 문화 DNA다.
무당이 던지면 관객이 받는 구조, 그것이 21세기 공연장에서 재현되고 있는 것이다.
6. 여성 해방의 공간: 무당과 젠더
케데헌에서 주목할 점은 주인공들이 모두 여성이라는 것이다. 이는 우연이 아니다. 최준식은 무속과 여성의 관계를 이렇게 분석한다.
무당춤, 출처: e영상역사관"무당은 거의 전부가 여성이다. 물론 남성도 있으나 그 수는 적다. (중략) 무당이 되면 봉건 체계 속에서 지극히 차별받던 여성들도 당당해질 수 있었다.
무당은 경제적으로 독립돼 있으며 사회적으로도 그런대로 인정을 받는 위치였다."
무당춤, 출처: e영상역사관유교 국가 조선에서 여성에게 허용된 거의 유일한 자율 공간이 무속이었다. 굿판에서 만큼은 여성이 주체가 되어 남성들까지 통제할 수 있었다.
무당은 억압받는 여성들의 한을 풀어주는 치료사이자, 스스로 경제적 독립을 이룬 전문가였다.
케데헌의 헌트릭스 멤버들은 이 전통을 계승한다.
그들은 K-pop 산업의 피해자가 아니라,
악귀와 맞서 싸우는 전사들이다.
루미가 자신의 혼종적 정체성—헌터와 데몬 사이—을 받아들이고 세계를 구하는 과정은, 여성이 가부장제의 경계를 넘어 주체로 거듭나는 서사다.
무당이 신과 인간 사이에서 중재하듯,
루미는 선과 악 사이에서 새로운 길을 연다.
더 나아가 최준식 교수는 이렇게 말한다.
"가부장제 사회에서는 여성을 시가에 전적으로 예속시키기 때문에 여성과 관계되는 것은 대부분 억눌리고 그 권리가 박탈당했다. 그러나 그렇게 억중한 가부장제에서도 굿은 예외였다."
무속만은 여성의 영역으로 인정받았다는 것,
이것이 한국 문화사의 흥미로운 역설이다.
7. 문화적 진정성과 글로벌 보편성의 균형
케데헌의 가장 큰 성취는 '문화적 진정성'을 훼손하지 않으면서도 글로벌 관객과 소통했다는 점이다.
BBC가 분석했듯, 이 작품은
"서구의 시각에 맞춰 짜깁기하지 않고
한국 문화의 고유성을 유지"했다.
최준식 교수의 비교종교론적 분석이 여기서 빛을 발한다.
한중일의 보편종교는 “유교/불교”다.
그리고 한중일의 특수종교는 “도교-신도-무교”다.
이 독특함이 케데헌의 차별화 포인트다.
서구의 악마 퇴치 서사와 달리, 이 작품은 한국 고유의 영적 세계관을 보여준다.
사자 보이즈는 단순한 악당이 아니라 저승사자라는 한국 특유의 존재이고,
귀마는 한국 전통 설화·불교적 구원 신화·도교적 도술 등 한국 고전 판타지의 집대성이라 불리는 조선 소설 『삼한습유』에 등장하는 ‘귀마왕’이라는 세상 모든 악의 근본, 악귀들의 왕으로서 천군과 대적하는 대마왕적인 전통적 존재다.
루미라는 캐릭터 자체가 한국적 혼종성의 상징이다—이분법적 선악이 아니라, 양자를 아우르는 중재자 조정인.
하지만 작품은 단순히 이국적 취향(exoticism)에 기대지 않는다. 최준식의 통찰을 빌리자면, "무교는 배타적이지 않다. 신령들은 위계가 있되 공존한다." 이 관용성이 케데헌에서는 보편적 인간 서사로 번역된다.
루미가 한 대사 — 어둠은 마침내 빛을 만나리 — 는 존재론적 메시지를 담고 있어 문화와 시대를 초월해 공명을 일으킨다. 한국적 감성을 통해 인류 공통의 희망에 대한 갈증을 건드린 것이,
2억 3천만 명의 시청자를 사로잡은 비밀이다.
8. 무당의 귀환:
현대 한국 사회에 던지는 질문들
케데헌을 보며 가장 흥미로웠던 지점은,
이 작품이 현대 한국 사회에 대한 메타-비평으로도 기능한다는 점이다.
외국인의 눈으로 보면 ‘한국은 가부장제가 지독하게 강한 유교 국가'라 여성이 여지없이 억압만 받는 나라일 수 있지만, 사실 '여성이 주도하는 굿’ 이라는 종교 의례가 있었다.
이 아이러니는 K-pop 산업에도 그대로 적용된다.
표면적으로는 가부장적 엔터테인먼트 산업이지만,
실제로는 여성 아이돌과 여성 팬덤이 주도하는 공간이다. 케데헌은 이 이중성을 시각화한다.
헌트릭스는 외형상 남성 프로듀서가 만든 상품처럼 보이지만, 실제로는 스스로 운명을 개척하는 전사들이다.
로렐 켄달(Laurel Kendall)은 미국 인류학계에서 한국 무교(무속)를 본격적으로 연구한 대표적 학자다. 그녀는 1970년대 평화봉사단 자격으로 한국에 머무르던 중 여성 무당들과의 우연한 만남을 계기로 무속에 흥미를 갖게 되었으며, 이후 경기도 양주의 농촌에서 1년 6개월간 현지 조사를 진행하는 등 30년이 넘는 세월 동안 한국 무속 현장을 지속적으로 연구해 왔다.
켄달은 ‘무당, 여성, 신령들’ 등 다수의 영문 저서와 영상 기록물을 통해 무속이 단지 과거의 유물이나 사라진 전통이 아니라, 현대 한국 사회에서도 여전히 살아 숨 쉬는 현상임을 다양한 각도에서 조명했다.
이를 통해 한국 무교는 여전히 학술적으로도 주목받고 있으며, 이는 무속이 죽은 전통이 아니라 살아있는 현상임을 방증한다.
실제로 2023년 무속인이 약 80만 명에 달한다는 통계는 놀랍다. 젊은이들이 타로를 보고 점을 치러 가는 현상도 급증했다. 무속은 '미신'으로 치부되었지만, 종교의 탈을 벗고 '영성 산업'으로 귀환하고 있다. 케데헌은 이 현상을 가장 세련된 형태로 포착한 작품이 아닐까?
아이돌이라는 현대적 무당, 콘서트장이라는 현대적 굿판, 팬덤이라는 현대적 신도 공동체. 너무 급진적인 비유일까?
9. 영혼을 위한 스펙터클
기술적 측면에서도 케데헌은 탁월하다.
애니메이션은 한국 전통 회화의 필치와 네온사인의 미학을 조화시킨다. 루미는 극 중 내내 자신의 몸에 새겨진 악령의 문양과 혼혈이라는 출신을 감추고 살아간다. 여러 위기와 동료, 가족과의 갈등을 거치며 자신이 두려워했던 정체성과 상처, 그리고 특별한 힘을 점차 마주하게 된다.
클라이맥스에서는 콘서트장 무대 위에서 루미가 마침내 자신의 정체성과 초자연적 능력을 온전히 받아들이며 노래하기 시작하고, 이 순간 억눌렸던 힘이 되살아나 마지막 전투의 흐름을 바꾼다. 루미가 자신의 상처와 운명을 온전히 받아들이면서 무속적 힘이 각성되는 이 전환점이 이야기를 이끄는 중요한 대목이다.
특히 루미가 자신을 받아들이고 콘서트장에서 힘을 각성하는 장면은 서울 야경과 강렬한 색채가 어우러져 시각적으로 깊은 인상을 남긴다.
아래는 내가 2022년 강강술래를 우주적으로 해석하여 만들어본 스토리와 미드저니로 만든 이미지, 영상인데 뭔가 통하는 것 같다(이때 감독으로서의 재능이 싹튼 것 같다).
액션 시퀀스는 무용의 안무처럼 리드미컬하다.
검무와 힙합 댄스가 융합되고, 굿거리장단이 EDM 비트와 레이어링 된다. 특히 최종 전투에서 헌트릭스 멤버들이 각자의 무구(巫具)를 들고 싸우는 장면은,
전통 굿에서 무당이 방울, 부채, 칼을 들고 춤추던 모습을 현대적으로 재해석한 것으로 볼 수 있다.
OST의 활용은 더욱 교묘하다. 8곡이 빌보드 핫 100에 동시 진입한 것은 단순한 상업적 성공이 아니다.
각 곡은 전통 무가의 구조를 따른다.
최준식이 설명한 굿의 단계—
청신(신 부름), 오신(신 맞이), 송신(신 보냄)—
곡의 구조(인트로-벌스-코러스-브리지-아웃트로)로 번역되었다.
‘Golden’, ‘Takedown’ 등 케데헌 OST의 주요 곡 합창 파트에서는 집단적 떼창과 선창-후렴(콜 앤 리스폰스)이 강조된다. 이와 같은 음악 구조는 굿판에서 무당과 주민들이 주고받던 ‘메기고 받는 소리’와 유사한 공동체적 교감의 현대적 구현으로 평가할 수 있다.
10. 결론:
무교는 죽지 않았다, 춤추고 있을 뿐
영화가 끝나고 엔딩 크레딧이 올라간다. 하지만 극장은 조용하지 않다. 관객들은 여전히 OST를 흥얼거리고, 몇몇은 응원봉을 흔들며 일어서지 못한다.
이 순간, 우리는 지금 무엇을 목격한 것일까?
단군에서 시작된 이 전통이, 수천 년을 거쳐 21세기 아이돌로 귀환했다. 국가의 제사장이던 무당이 대중의 아이콘이 되었지만, 본질은 같다.
노래와 춤으로 공동체를 하나로 묶고,
집단의 한을 풀어주며, 영적 치유를 제공한다.
"무당이 주체가 되어 있는 의미에서 같은 맥락에 있다고 할 수 있는 판소리가 오늘날 세계적인 예술로 발전할 수 있었던 것"처럼, 이제 K-pop도 세계적 현상이 되었다. 그리고 케데헌은 그 뿌리를 정확히 짚어냈다.
한국인은 오랫동안
자신의 영적 뿌리를 부끄러워했다.
많은 한국인들이 “무교를 필요로 하면서도 굿은 한다든지 '무당을 믿는다'는 말을 거리끼는" 이중성 속에 살았다. 하지만 이제 전 세계 2억 명이 한국 무속의 아름다움에 환호한다. 아이러니하게도, 우리가 숨기고자 하는 가장 한국적인 것이 가장 세계적이 되었다.
케데헌은 증명한다.
무당은 사라지지 않았다,
무대 위에서 노래하고 있을 뿐이라고.
굿은 끝나지 않았다,
공연장에서 계속되고 있을 뿐이라고.
신은 여전히 강림한다,
팬들의 환호 속에서.
우리의 혼은 여전히 춤추고 싶어 하고 북소리는 여전히 가슴을 울리고 그리고 신명은 끈질기게 살아남았다.
케이팝 데몬 헌터스는 단순한 엔터테인먼트를 넘어선다. 이것은 단군에서 박혁거세를 거쳐 현대 아이돌까지 이어지는
한국 무교의 장구한 계보를 시각화한 문화인류학적 텍스트이자,
억압받았지만 끈질기게 살아남은 민중 종교인 무교의 부활이며,
K-pop 현상의 심층을 꿰뚫는 메타-비평이고,
무엇보다 순수하게 즐겁고 감동적인 스펙터클이다.
11. 한걸음 더
그런데 이러한 해석은 지나치게 무속(무교)에 치중된 해석이다.
사실 우리 민족은 모든 방면에서 춤과 노래에 탁월한 재능을 보였다. 아래 화관무, 한량무, 검무, 승무, 살풀이춤, 부채춤 등을 보면 오히려 무당의 춤과 굿이 춤과 노래를 좋아했던 우리 민족의 특성이 종교적으로 발현된 것이라고 보는 게 더 타당할 듯하다(한량무 사진이 가장 마음에 든다).
왼쪽 상단부터 시계방향으로 화관무, 한량무, 진해검무, 승무, 살풀이춤, 부채춤, 출처: e영상역사관