권력과 결합한 신앙은 더 이상 신앙이 아니다

역사의 연구에서-토인비

기독교는 본질적으로 정치 권력과 결합해서는 안 된다. 교회가 국가의 입법과 공권력을 소유하는 순간, 신앙은 더 이상 자유로운 응답이 아니라 강제된 복종으로 변질되기 때문이다. 종교와 정치가 하나가 되는 제정일치 사회는 신앙의 순수성을 보장하지 못한다. 이슬람 국가와 같은 체제에서 볼 수 있듯, 신앙이 법과 형벌의 언어를 입는 순간 믿음은 선택이 아니라 생존의 조건이 된다.

역사적으로도 많은 사상가와 신학자들은 기독교의 쇠퇴가 교회와 권력이 결합된 시점에서 시작되었다고 해석해 왔다. 로마 제국이 기독교를 공인하고, 이후 국교로 채택한 이후부터 교회는 박해받는 공동체에서 통치 질서를 떠받치는 제도로 변모했다. 그 순간 기독교는 가난하고 소외된 이들의 고통을 함께 짊어지는 종교에서, 권력을 가진 자들의 통치 논리를 정당화하는 수단으로 오해받기 시작했다. 물론 이 변화가 단순한 타락의 서사만은 아니었겠지만, 적어도 복음의 언어가 권력의 언어로 번역되기 시작한 분기점이었음은 부인하기 어렵다.

예수가 선포한 하나님 나라는 제도나 혁명으로 실현되는 나라가 아니었다. 그것은 강제력으로 세워지는 왕국이 아니라, 인간의 자유로운 응답과 회개, 사랑과 희생을 통해 드러나는 질서였다. 만일 믿음이 위협과 처벌을 통해 유지되어야 한다면, 하나님이 인간에게 자유의지를 주셨을 이유는 없다. 신앙은 본질적으로 선택이며, 설득과 권면의 영역에 머물러야 한다. 하나님조차 인간에게 믿음을 강요하지 않으신다.

따라서 종교 지도자들에게 주어진 역할은 명확하다. 그것은 권력을 쥐는 것이 아니라 길을 제시하는 일이다. 삶의 옳은 방향을 말하고, 진리를 가르치고, 사랑으로 권면하는 데까지가 신앙의 한계이자 사명이다. 그 너머에서 강제가 시작되는 순간, 신앙은 스스로를 부정한다.

진정한 기독교는 높은 자리에서 내려다보며 명령하는 종교가 아니다. 그것은 가장 낮은 곳으로 내려가 상처 입은 이들과 함께하는 신앙이다. 억눌린 자들의 고통을 공감하고, 병든 자 곁에 머물며, 세상 권력에 의해 핍박받더라도 포용과 용서를 선택하는 십자가의 정신이 기독교의 핵심이다. 교회는 힘을 행사하는 기관이 아니라, 희망을 건네는 공동체여야 한다.

지금 한국 기독교는 스스로에게 물어야 한다. 우리는 권력의 곁에 서 있는가, 아니면 고통받는 이들의 곁에 서 있는가. 신앙의 이름으로 강요하고 있지는 않은가. 회개는 바로 이 질문 앞에서 시작된다. 교회가 다시 십자가 아래로 내려올 때, 비로소 기독교는 본래의 얼굴을 회복할 수 있을 것이다.