기후위기시대 선조적 전통 3
프랑스 샤머니즘 페스티벌
다음 날 금요일 아침. 밤새 내린 비 덕분에 텐트도 다 젖고, 땅도 다 젖었지만 아랑곳하지 않고 모두 분주하게 페스티벌로 향하는 준비를 하고 있었다. 내가 지냈던 캠핑장에 있는 모든 사람들은 페스티벌 참가자였는데, 그룹별로 모여서 아침을 먹는 것을 보며 평소에 같은 수행을 하는 사람들이 모여서 왔다는 것을 유추할 수 있었다.
어제 대여한 차를 오늘 반납해야 했기에, 캠핑장에서 하얀 옷을 입고 준비하시던 한 분께 무작정 페스티벌 장소까지 차를 태워줄 수 있는지 여쭸다. 놀라 하셨지만 흔쾌히 승낙해 주시고, 페스티벌 장소까지 가는 7분 동안 대화를 나눴다.
그분의 이름은 피페였다. 그에게 프랑스에서 왔냐고 물었더니 누군가는 프랑스라고 하지만 자신은 프랑스라고 생각하지 않는다며, 자신은 브리트니에서 왔다고 했다. 피페도 위아래 모두 하얀 옷을 입고 있었고, 그의 차 안에는 긴 나무 막대기, 커다란 소라껍데기 등등 샤머니즘적인 소품들이 보였다. 그는 자신이 따르는 수행을 켈틱 데오 Celtic Deo라고 소개했다. 드루이드 전통과는 달리 켈틱 데오는 어떤 선생님이 없고, 수직적인 서열이 존재하지 않는다고 했다. 한 달에 한 번 약 3년간 켈틱 데오 수행자를 만나고, 그 이후부터는 자연에 홀로 나가 지낸다고 한다. 혼자 숲에 있으면서 무슨 일이 일어나는지 본다고. 어떤 지식을 교육하기보다는 실천에 중점을 두고 있다고 했다.
켈틱 데오는 매년 그해를 가리키는 토템 동물이 있었고 그 동물에 따라서 친족 그룹이 결정되었다. 그의 토템동물은 유니콘이었고, 유니콘 클랜 Clan에 속해있으며 올해는 유니콘이 켈틱의 행사를 주도한다고 하였다. 그는 이 페스티벌을 여는 패트릭으로부터 켈틱 데오 수행에 대해서 배웠고 (선생님이 없는 시스템이지만 패트릭은 일종의 마스터였다.) 그가 유니콘 클랜을 지정해 주었다고 했다. 프랑스 내에서는 이 켈틱 데오를 수행하는 사람들이 점점 더 늘어나고 있다고 하였다. 페스티벌 장소에 도착한 후, 그는 오늘 아침에는 스웨덴 샤먼, 아나 노만의 북유럽 고대 문자 룬에 관련된 워크숍을 들을 것이라 하고 인사를 나누고 헤어졌다.
11시부터는 한국 샤먼과 북미 인디언 샤먼이 초대된 라운드테이블이 있었다. 프랑스 학자와 켈틱 수행자가 프랑스어로 라운드테이블 소개 및 대화의 주제를 소개하는 듯했다. ‘자연적으로 위계서열이 없는, 자연을 향한 평등한 행위에 의해 길러진 전통적 영성’이 주제라고 프로그램북에 소개되었는데, 이 라운드 테이블은 두 샤먼에 의해 기후 위기를 반영한 더 선언적인 방향으로 옮겨갔다.
북미 인디언 샤먼 Wayne William Snellgrove이 말했다.
“우리에게는 2가지 선택이 있다. 첫 번째는 식민주의의 길, 즉 가부장적이고 어머니 대지와의 연결성이 끊어지고, 슬픔에 빠진, 인위적이고 표면적인, 자연의 거대한 영과 함께하지 않는 길이 있다. 두 번 째는 끊어진 연결성을 회복하고 자연의 거대한 영과 함께 하는 길.
이 두 가지는 어떤 것이 좋고 나쁜 것이 아니다. 다만 어머니 대지 없이는 어떤 조화도 균형도 없을 것이다.
하지만 어머니 대지, 지구 행성과 함께 하는 길은, 즉 물과 불 등과 함께 좋은 관계를 맺고 지내는 것이다. 그들은 우리의 선생님이다. 그들이 우리에게 잘 살아갈 수 있는 방법을 가르쳐준다. 어떻게 불과 잘 지낼 수 있는지, 물과 잘 지낼 수 있는지. 자연은 모든 곳에 있고 모든 것은 신성하다. 그리고 모든 것은 관계 맺고 있다.”
그는 sweetgrass로 둥글게 짜인 끈다발을 꺼내 보여주었다.
“이것이 우리다. 우리는 모두 엮여 있고 interconnected, 겹쳐져 있고 overlapped, 둥글게 모여있다. 여기에 내가 있고 이 옆에 당신이 있고 우리 모두가 있다.
분리(우리가 분리되어 있다고 느끼는 것)가 환영 illusion이다. 우리는 평화롭게 함께 살도록 되어있다. 우리는 그런 존재들이다. 우리는 감사하고, 삶을 축복해야 한다. 내가 다른 이의 삶을 축복할 때, 내가 당신에게 선물을 할 때, 그것은 스스로를 축복하고 스스로에게 선물하는 것이다.
우리의 친척들은 날 수 있고, 네 발로 기어 다닐 수 있다. (그는 직접 손짓으로 이 모습을 아름답게 보였다.) 우리는 모든 생명들과 관계를 맺고 있다. 우리는 호흡을 함으로써 이미 나무와 공생적 관계를 맺고 있다. 그들의 호흡을 축복한다면 그것은 곧 우리의 호흡을 축복하는 것이다.
이 연결성이 끊어졌을 때, 우리는 서로에게서 슬픔을 본다. 우리는 신령들에게 이 담배 tabaco를 바친다. 그러면 그들은 우리에게 애원하고 우리를 위해 울어준다. 그런데 우리는 그 소리를 들을 줄 모른다. 우리는 좋은 관계를 맺기 위해서 우리의 감각을 사용해서 들어야 한다. 그리고 이 원 안의 당신의 자리에 돌아와야 한다. 이 원을 위한 선물이 되어야 한다.”
담담하고 단순한 문장으로 모두가 알아듣기 쉽게 말하는 그의 메시지는 큰 울림을 남겼다. 그가 얼마나 오랫동안 많은 사람들에게 이 이야기를 반복해서 말해왔을지 알 수 있었다. 인디언 생물학자 윌리엄 월 키머러의 목소리와 많은 부분에서 동조했다. —우리가 모두 연결되어 있다는 것,
-자연에서 무궁무진하게 받은 풍족함에 대한 감사함,
-식민주의적이고 가부장적인 인식체계가 우리에게 체화시킨 분리감이 곧 환영이며 자연과의 연결성의 인식체계를 우리로 하여금 다시 기억하도록 하는 것
이는 재현의 사유에서 관계적 사유로 전환하고 있는 철학들, 인간 너머, 다생물종, 신유물론, 포스트 후먼까지 인간과 비인간 존재의 얽힌 관계와 공생을 이야기하는 사상들과 연결되어있다. 반대로 이런 추상적인 (추상적이지만 언어의 물질적 힘을 믿는) 사상들이 원주민의 세계관으로부터 얼마나 영향을 받았는지 짐작하게 했다.
예를 들어 북미 다코타 인디언의 오일 파이프 건설을 반대하는 운동은 인디언들이 살고 있는 터전과 어머니 대지와 물과의 관계를 부서뜨리는 행위이기에 적극적인 액티비즘이 벌어졌고 그것은 많은 이들의 관심을 받았다. 이 원주민들의 운동을 지켜보고 뜻을 함께한 학자들이 이들의 세계관으로부터 깊게 영향을 받고 이 운동 자체로부터 얽힌 관계의 힘과 비인간과의 연결성을 경험한 것이 아닐까라는 생각이 들었다. 학자들은 복잡한 리즈닝으로 이 연결성을 설명하는 한편, 원주민들은 그들의 오감으로 파악한 경험적 지식을 시적이고 영적으로 이야기한다.
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