말리 영화 <밝음>을 보고 든 서아프리카 주술 문화에 대한 생각
지난주 한·아재단에서 주최한 아프리카 영화제에서 말리 출신 감독인 술레이만 시세의 영화, <밝음>을 보고 왔다. 나는 서아프리카 전통 악기인 코라를 배우기 시작한 이후로 말리에 대해 관심을 가지게 됐다. 말리는 코라 연주가 발전하고 이어져왔던 만뎅 제국의 중요한 배경이 되는 지역이다. 나는 코라를 배우며, 만뎅 문화도 함께 배우고 있다고 생각한다. 음악 자체가 좋아서 코라를 시작한 것도 있지만, 코라를 둘러싼 인간의 삶과 이야기에 관심이 많다. 이 영화는 만뎅 문화가 배경이 되었던 말리의 밤바라 사람들의 이야기이기 때문에 보게 됐다.
<밝음>은 밤바라 사람들에게 구전으로 전해 내려오는 만담을 재해석한 영화다. 부패한 기성 사회를 끊어낼 운명을 부여받은 주인공, 니아만코로의 여정을 담았다. 니아만코로는 질투심 많은 마법사인 아버지를 피해 자란다. 이후 때가 된 그는 마법의 힘을 얻기 위한 여정에 오르고, 중간에 포로가 되는 등 여러 우여곡절을 겪는다.
이 영화의 특별한 점은 영화의 중요한 배경이 되는 밤바라 사람들의 문화다. 영화 곳곳에서 등장하는 주술/마법, 예지력, 음악과 춤을 포함한 영적 의례 장면들을 보며 관객들은 어디서부터 어디까지가 SF고, 현실인지 분간이 어려울 수 있다. (참고로 이 영화는 1987년에 나왔고, 술레이만 시세 감독은 SF영화를 항상 만들고 싶어 했지만 예산이 부족한 어려움을 인터뷰한 적이 있다)
'상식'의 좁은 규범을 넘어서면 거짓(SF)이 되는 구조: 주술은 비과학적인가
영화에 대한 이야기에 앞서, 이 영화를 전반적으로 아울렀던 주술/마법에 대한 이야기를 하고 싶다. 사실 주술은 난민 인권 활동을 할 때 부르키나파소 사람을 만나며 깊이 고민하고 부딪혔던 영역이기 때문에 애착이 많은 이슈다. 나는 당시 난민 심사를 위한 법률 조력 활동을 했다. 법률 조력 활동의 내용 중 일부는 난민 당사자의 본국 박해 정황이나 미래 박해가능성에 대한 이야기를 듣고, 그와 관련한 서류 작업을 하는 것이다.
당시 나는 관련 문헌을 다 뒤졌지만 한국과 부르키나파소 사이, 어느 지점에서 번역 불가능한 어려움에 봉착했다. (지금도 마찬가지지만) 당시 한국 정부가 한국의 좁은 '상식'을 기준으로 주술 박해 정황은 절대 인정하지 않았기 때문이다. 한국인 심사관은 "주술은 비과학적이며 있을 수 없는 사실이고 다 지어낸 거짓말이다"는 기조로 심사를 했다.
나는 그런 인터뷰 내용과 심사 결과 자체가 더 비과학적이고 거짓말 같이 느껴졌다. 그의 말속엔 주술의 사회/문화적 맥락을 다 끊어내어 버리는 강력한 무기, '과학적 증명'과 '행정적 입증'이 있었다. 다시 말해 모든 것의 우위에 과학과 행정이 있었다. 심사관의 결론에서 한 인간과 사회를 심사할 수 있는 신의 권력이 느껴졌다.
니아난코로의 마법이 이어주는 또 다른 세계
다시 영화 이야기로 돌아와, 주인공인 니아난코로가 마법으로 사람들을 돌처럼 굳게 하거나, 민족 간 전쟁에서 사막에 불을 내고 벌을 불러 승리를 하는 모습, 그의 아버지가 니아난코로를 찾기 위해 노예에게 마법을 걸고 각종 의례를 거치는 모습, 하이라이트 부분에서 아버지와 니아난코로가 서로에게 마법을 쓰는 상황들은, 얼핏 보면 주술 문화가 전혀 없는 문화권의 사람에게는 충격적이고 판타지 소설, 나아가 거짓처럼 느껴질지도 모르겠다.
하지만 내게 <밝음>의 이야기 속 모든 서사와 정황들이 너무 사실적이고 생생히 와닿았던 것 같다. 영화를 보며 마음이 점점 더 편안해지는 것을 느꼈다. 니아난코로의 마법은 보이는 것에 묶여있는 몸을 보이지 않는 것들의 세계로 초대한다.
보이는 것보다 보이지 않는 것이 훨씬 더 많은 세상에서
나는 종교인은 아니지만, 여태껏 살아오며 얻은 지혜가 있다면, 이 삶과 우주는 대체로 인간의 감각으로 알(볼) 수 있는 것보다, 알(볼) 수 없는 것들로 이뤄져 있다는 것이다.
너무 당연한 이야기일 수 있겠지만, 결국 그 두 개를 같은 선상에 놓고 비교했을 때 어떤 부분에 더 비중을 두고 살아가느냐는 크게 다를 수 있는 이야기라고 생각한다. 나는 그동안 살아오며 내가 알 수 있는 것들에 내 삶의 서사를 끼워 넣고 몸을 맞춰왔다고 생각한다.
잠깐 지구의 역사만 보더라도, 지구가 생기고 여기까지 온 것은 엄청난 우연들의 결집이 낳은 사건들이다. 그러나 지금, 한국의 서울에 사는 나는 삶을 계획하고 통제하려고 하며 살고 있다. 목적이 없는 행동을 하게 되면 마치 거대한 돌풍을 뚫고 나아가는 느낌이 든다. 그 돌풍을 맞고 있다 보면 무엇하나 이루지 못한 삶, 즉 과정이 아닌 삶의 결과에 집중하게 되고, 보이지 않는 현재와 미래에 대해 불안해하며 밤을 지새우게 된다.
<선택이라는 이데올로기>라는 책이 있다. 그 책에서 이야기하는 건 결국 자본주의 사회는 모든 것을 자기 뜻대로 선택할 수 있으며 상품을 선택하듯이 직업과 사랑, 스트레스, 자기 정체성 등까지 모두 선택의 연속이라고 가르친다는 것이다. 나는 나도 모르게 삶의 많은 부분에서 좋은 것들을 선택하고 통제하여, 내 삶을 일궈와야 한다고 믿고 따라왔다. 그러니 더 좋은 선택을 하기 위해 불안할 수밖에 없었다.
그러나 그 불안의 끝에서 다시 물구나무를 서서 삶을 거꾸로 바라보면, 내가 잘 선택해서 이뤄온 것보다 삶이 나를 이끌어 온 부분이 보인다. 내가 보이는 것들을 통제하고 선택해서 높은 곳에 오르거나, 많은 것을 이루거나, 또는 잃거나 한 것이 아니었다.
삶이 나를 이끈다는 감각, 그 감각은 내게 구체적으로 삶에서 일어나는 일들과 내 주변을 이루는 관계들-지구와 생명들-에 나를 맡기고 흘러가는 감각과 연결되는 부분인 것 같다. 그렇기에 내 기준에서 이 영화는 그런 감각들로 가득 차 있다고 느꼈다. 그래서 영화를 볼수록 마음이 편안해졌던 것이다.
내가 만데 음악을 배우면서도 자주 느끼는, 당혹스러우면서도 매력적인 세계가 이 감각에 맞닿아 있다. 음악의 형식만 보더라도 그렇다. 음악에 처음과 끝이 있고, 기승전결이 있고, 정해진 멜로디나 리듬의 형식이 있어야 한다고 생각하는 건, 삶과 음악이 (어떤 측면에서) 좁은 목적과 수단으로만 연결되어 있을 때 필요한 장치일 수 있다. 모든 것에 답이 정해져 있고, 통제 가능하고, 미스터리가 없는 세상이야 말로 이상한 세상이다. 당연히 답이 없고 파악될 수 없는 세상이 온전하다고 느껴진다.
영화 속 밤바라 사람들의 주술/마법도 마찬가지다. 밤바라 사람들의 주술은 인간이 이 세계를 모두 알 수 있고, 통제할 수 있으며, 답도 찾을 수 있다는 서구의 인과관계를 무너뜨린다. 그리고 오늘날 강력한 힘을 갖고 있는 과학(지식)-행정(국가) 등과 같은 시스템의 허점을 보게 해 준다. 영화 <밝음>의 서사가 여전히 비인간동물과 여성, 아동과 자연이 도구로만 이용되는 한계가 있음에도 불구하고, 권력을 해체할 수 있는 메시지를 담고 있는 이유는 인간의 이해를 넘어서는 세계가 그 안에 중요하게 자리하고 있기 때문이다.
주술/마법의 세계는 지구에 있는 모든 것들의 복잡한 관계를 수면 위에 드러내고 있다. 지구를 구성하는 인간과 비인간 그리고 삶을, 보이는 것과 보이지 않는 것들을, 모든 측면에서 상호 연결하는 것처럼 보인다. 그러니 주술 문화는 한 인간을 둘러싼 복잡한 관계성과 삶을 그 자체로 인정하고, 이를 조화하며 유지시키는 힘을 가지고 있는 것이다.
결론: 이해가 안 되면, 이해하지 않으면 된다.
이 영화를 소개하는 내 마음은 그렇다. 이해가 안 되면 이해하지 않으면 된다.
이해하지 못하는 것을 이해하려는 시도가 때때로 불편하게 다가올 때가 있다. 누가 누구를 이해하려는 노력이 권력의 헤게모니가 일방적인 맥락 안에서 이뤄질 때가 있기 때문이다. 이걸 뭐라고 세련되게 설명해야 할지 모르겠는데, (상황적 맥락에 따라 다르게 해석될 여지도 있고, 권력 교환이 원활히 이뤄지는, 비교적 평등한 관계를 맺고 있으면 다를 수도 있겠지만) 일반적으로 B를 이해하려는 A가 있을 때, A는 B에게 설명을 요구하고, B는 설명한다. 하지만 B의 설명은 미끄러진다. A와 B의 사회적 위치가 다르기 때문이다. A는 B에게 설명을 요구할 수 있는 권력이 있기 때문에 B를 '이해하려고 노력한다'. 여성이 자신이 느끼는 사회적 두려움을 설명하거나, 성소수자가 자신의 정체성을 설명하거나, 난민이 자신의 박해가능성을 설명할수록 피곤해지는 이유다.
우리는 우리를 설명할 필요가 없다. 하지만 누군가에게는 이해라는 좋은 미명하에 끝없는 설명이 요구된다. 난민 인권 활동을 하며 아프리카 일부 국가들의 주술문화 또한 그런 위치에 있다고 느껴졌다.
내 지론은 그렇다. 그냥 이해할 필요 없다. 받아들이면 된다. 그냥 그렇구나 하고. 받아들이면 다 이해가 된다. 이해가 안돼서 받아들여지지 않는 게 아니라, 받아들이지 않기 때문에 이해가 되지 않는 게 아닐까. 받아들이면 이해되지 않을게 하나도 없다. 아니 받아들일 필요도 없다. 그냥 그런 거다.
서아프리카 전통 악기 코라를 배우며, 내가 정말 배우고 싶은 게 뭔지 종종 묻는다. 만뎅 음악? 역사? 연주 스킬? 문화? 여전히 답을 찾아가는 과정이지만, 지금의 나는 이 음악과 문화를 통해 보이지 않는 것에 몸을 맡기는 감각을 배우고 싶은 것 같다.
"내가 발라폰 배운 게 아니야. 제니 Genie*를 만나야 해. 내가 발라폰 치는 게 아니라, 제니가 치는 거야"
코라를 가르쳐주고 있는 부르키나파소 스승이 한 이야기다. 나도 내가 코라를 선택하고, 내가 연주하는 길을 걷기보다, 코라가 내게 열어주는 길을 따라 걸을 수 있으면 좋겠다. 그렇게 만데 음악을 통해 현재를 살아가고 있는 사람들을 만나고, 그들의 삶과 이야기를 더 듣고 싶다. 그 만남들이 나를 치유의 길로 나아가게 해 줄 것이라 믿는다.
*서아프리카 문화에서, 특히 만딘카족, 말린케족, 밤바라족과 같은 만데 사람들 사이에서, "제니" 또는 "지니"는 초자연적인 존재 또는 영혼을 뜻한다. 제니는 인간이 이해할 수 없는 영역에 존재하는 강력하고 신비로운 존재다. 지니에 대한 구전 전통 및 영적 관행은 초자연적인 것에 대한 문화적 태도와 인식을 형성한다.
주술에 대한 문화인류학 연구 요약
에반스-프리차드(Evans-Pritchard 1937)는 아프리카의 쟌데(Zande)족들이 행하는 주술과 저주와 마술에 대한 분석을 사회적 상황과 기능 간의 관계 속에서 시도했다. (중략) 개인 간에 발생하는 사회적인 분쟁이나 갈등을 통제하는 물리적인 힘이나 공식적인 제도가 존재하지 않는 쟌데 사회에서는 이러한 마술에 대한 개념이 그 역할을 수행한다. 종교라는 형식을 이용하여 사람들은 각자 상대방과 맺고 있는 정치적·경제적 혹은 사회적인 관계의 성격을 확인하거나 변질시킨다.
어떤 사건에 대해 던지는 "왜"라는 질문은 현실적인 원인 규명보다는 가치판단의 문제에 대한 관심을 바탕으로 하며, 이러한 문제를 의례와 신화를 통해 극복한다. 그리하여 세상과 자신의 관계가 다시 조화로워지도록 한다.
주술 의례를 행하는 것은 인과율을 무시하기 때문이 아니라, 실용적인 관심보다 더 강하고 중요한 어떤 관심이 있기 때문이다. 그런 관심이 주술이라는 신비행위를 통해 표현되고 있는 것이다. 그러므로 주술은 수단이 아니라 하나의 언어다. 주술은 종교의 언어라고 할 수 있는 의례라는 더 큰 현상의 일부다. 의례는 다른 매체로써는 적절하게 표현할 수 없는 경험들을 상징적으로 변형시켜 표현한다. 의례는 인간의 본질적인 욕구에서부터 나오는 자발적인 행위다.
출처: 종교의 이해, 종교학적 방법론과 원시종교 연구/고대의 예술과 제의 / 사회학적 관점 (사회학적 관점 (문화인류학, 2011. 9. 15., 한상복, 이문웅, 김광억)
밤바라 사람들의 주술 문화
바마나 Bamana라고도 알려진 말리의 밤바라 Bambara 사람들은 주술, 마법, 그리고 영적인 관습들로 깊게 얽혀있는 풍부하고 복잡한 문화를 가지고 있다. 밤바라 Bambara 사람들의 마법 문화는 일상생활, 건강, 농업, 그리고 사회 구조의 다양한 측면에 영향을 미치며, 그들의 세계관에서 필수적인 부분이기도 하다.
1. 영적 믿음과 애니미즘: 밤바라 사람들은 자연적 대상과 현상에 영혼이 존재한다고 믿고 애니미즘의 한 형태를 실천한다. 이 세계관은 자연계의 모든 것이 영적인 본질로 가득 차 있다고 생각한다. 밤바라 주술은 이 애니미즘적인 신앙 체계를 바탕으로 하며, 이들 영혼과의 상호작용이 핵심적인 요소다.
2. Jinew지뉴의 역할 (Witches마녀와 Sorcerers마법사): 밤바라 문화에서는 마법사와 마녀인 지뉴가 중요한 역할을 한다. 이 사람들은 영혼의 세계와 교류하고 초자연적인 힘을 조종하는 능력이 있다고 여겨진다. 그들은 자신의 힘을 유익한 목적과 악의적인 목적 모두에 사용할 수 있다. 그래서 사람들은 그들을 존경하거나 두려워한다.
- Jinew의 종류:
· 치유자들: 이 마법사들은 약초, 주문 incantations, 그리고 영적 연결을 통해 병을 치료하고 사람들을 피해로부터 보호한다.
· 디바이너 diviners: 이들은 미래에 대한 통찰력을 얻거나 불행의 원인을 이해하기 위해 영혼과 소통하는 중개자들이다.
· 주술사: 어떤 주술사들은 다른 사람들에게 불행이나 질병을 가져다주는 힘이 있다고 믿어지는 저주와 헥스를 전문으로 한다.
3. 리추얼과 의식: 밤바라 사람들은 영혼들을 달래고, 존경하고, 소환하기 위해 다양한 리추얼과 의식을 행한다. 이러한 의식들은 종종 음악, 춤, 희생 sacrifices, 그리고 신성한 물건들의 사용을 포함한다.
- 주요 요소:
· 가면과 의상: 의식 중에 착용하는 가면과 의상은 참가자들이 그들이 부르고 있는 영혼을 구현하는 것을 돕는다. 예를 들어, 은토모 가면은 어린 소년들에게 부족의 정신적, 사회적 가치에 대해 가르치기 위해 신고식에서 사용된다.
· 북치기와 춤: 북치기와 춤은 밤바라 의식에서 필수적. 그것들은 영혼들과의 의사소통을 용이하게 하며 무아지경 상태에 진입하는 수단의 역할을 한다.
· 제물: 동물, 음식, 그리고 다른 제물들은 영혼의 은혜를 얻거나 그들을 달래기 위해 바쳐진다.
4. 수호 마법과 부적: gris-gris로 알려진 부적은 밤바라 사회에서 악령과 불운으로부터 보호하기 위해 흔히 사용된다. 이 부적들은 종종 마법사들에 의해 만들어지고 동물의 부위, 약초, 그리고 쓰인 주문과 같은 다양한 재료를 포함한다.
5. 점과 지식: 점술은 밤바라 주술의 중요한 부분이다. 흔히 seers시어라고 불리는 점술가들은 영혼의 세계와 소통하고 기호를 해석하기 위해 다양한 방법을 사용한다. 이 방법은 개인이 결정을 내리고, 운명을 이해하고, 숨겨진 진실을 발견하도록 돕는다.
6. 시크릿 소사이어티: 비밀 결사는 신비주의적인 주술 지식을 보존하고 전달하는 데 중추적인 역할을 한다. Komo와 N'tomo와 같은 이러한 결사는 엄격한 훈련과 의식을 거친 초기 구성원들로 구성되어 있다. 그들은 밤바라의 영적이고 마법 같은 전통을 보호한다.
7. 치유 관례 practice: 밤바라 사람들의 전통적인 치유 방법은 그들의 주술 문화에 깊은 뿌리를 두고 있다. 치유자들은 병을 고치기 위해 한약, 영적 개입, 그리고 의식의 조합을 사용한다. 그들은 많은 병들이 악의적인 힘에 의해 발생한다고 믿는다.
8. 예술과 문화에 미치는 영향: 주술 문화는 밤바라 예술과 문화적 표현에 상당한 영향을 미친다. 가면, 조각품, 그리고 다른 예술 작품들은 종종 영적인 주제를 묘사하고 다양한 의식에 사용된다. 이러한 예술적인 창조물은 단지 장식적일 뿐만 아니라 정신적인 의미와 힘이 배어 있다.
결론
말리 밤바라 사람들의 주술 문화는 그들의 애니미즘적 세계관에 깊이 내재된 신념과 수행, 의식의 풍부한 태피스트리 tapestry다. 정신세계와의 상호작용을 중심으로 치유와 보호부터 점괘와 시작에 이르기까지 광범위한 활동을 포괄한다. 이러한 주술 문화는 밤바라 사람들의 일상생활에서 중요한 역할을 할 뿐만 아니라 그들의 사회구조와 예술, 전반적인 문화적 정체성을 형성한다.
출처: Chat GPT