진화론과 창조론이 만나다

생명의 경계에서: 진화와 창조, 그리고 인간의 선택

1. 생계의 무게, 그리고 존재의 질문

“나는 오늘도 살아남기 위해 일한다. 그런데 왜 이렇게 허전한가?” 생존은 인간의 본능이지만, 생계의 무게가 존재의 의미를 덮어버릴 때, 우리는 본질적인 질문을 던지게 된다. 쇼펜하우어는 말했다. “인생은 고통이다. 그러나 그 고통을 인식하는 순간, 우리는 자유로워진다.” 진화론은 이 생존의 투쟁을 자연의 법칙으로 설명하고, 창조론은 그 안에서도 존재의 목적을 찾으려 한다. 생계의 고단함 속에서, 우리는 **‘나는 왜 여기에 있는가’**라는 질문을 피할 수 없다.

2. 의학적 고통과 생명의 재설계

“나는 아프다. 그런데 이 고통은 나의 잘못인가?” 유전 질환, 난치병, 노화… 인간은 이제 자신의 생명을 고치고, 연장하고, 심지어 다시 설계할 수 있는 시대에 들어섰다. 과학은 말한다. “우리는 유전자를 편집할 수 있다. 생명을 다시 쓸 수 있다.” 그러나 신앙은 묻는다. “그 권한은 누구에게 주어졌는가?” 철학자 키에르케고르는 고통을 존재의 진실을 마주하는 통로라 보았다. “고통은 인간이 신 앞에 선 단독자가 되는 길이다.” 우리는 이제 치유와 창조 사이, 기술과 경외심 사이에서 선택해야 한다.

3. 소외와 심리적 고통: 나만 혼자인가?

“나는 연결되어 있지만, 외롭다.” 핵개인화 시대, 인간은 더 많은 기술과 더 적은 위로 속에 살아간다. 영화 A.I. Artificial Intelligence에서, 인간처럼 사랑하도록 설계된 로봇 소년 데이빗은 이렇게 말한다: “엄마, 내가 진짜가 되면, 날 사랑해줄 거예요?” 이 대사는 존재의 조건이 사랑임을 갈망하는 인간의 심리를 그대로 비춘다.

심리학자 스콧 펙은 말한다: “삶은 고통이다. 그러나 그 고통을 직면할 때, 우리는 성장한다.” 진화론은 이 고통을 적응의 과정으로, 창조론은 영혼의 연단으로 본다. 그리고 철학은 말한다. “고통은 나를 죽이지 않는다. 오히려 나를 강하게 만든다.” — 니체