육체에 새겨진 그리스도의 고난
1224년 가을, 이탈리아의 라 베르나 (La Verna) 산에서 기독교 역사상 매우 충격적인 사건이 일어났습니다. 아시시의 프란치스코가 기도하던 중 예수 그리스도가 입었던 십자가 상처를 자신의 몸에 그대로 받게 된 것입니다. 이것은 오상 (五傷, Stigmata) 현상이라고 불립니다. 이는 상상이나 심리적인 착각이 아니었습니다. 그의 양손과 양발, 그리고 옆구리에 실제로 뚫린 상처가 생겨났습니다. 프란치스코의 오상은 그가 평생 따르고자 했던 '그리스도를 닮은 삶 (Imitatio Christi)'이 완성되었음을 보여줍니다. 자연을 노래하던 음유시인이었던 그는 이제 피 흘리는 고난의 종이 되어 신의 고통에 직접 참여하게 되었습니다.
프란치스코는 성 미카엘 대천사 축일을 앞두고 40일 동안 금식 기도를 하기 위해 라 베르나 (La Verna) 산에 올랐습니다. 당시 그는 수도회가 커지면서 생긴 내부 갈등으로 인해 마음이 무거웠습니다. 그는 세상과 떨어져 홀로 지내며 오직 예수의 고난만을 깊이 생각했습니다. 그의 기도는 단순했습니다. 그는 두 가지를 간절히 원했습니다. 첫째는 예수가 십자가에서 겪은 고통을 자신의 몸과 마음으로 직접 느끼는 것이었고, 둘째는 죄인들을 위해 죽음을 택하게 했던 그 뜨거운 사랑을 자신의 가슴에 품는 것이었습니다. 그는 편안한 구원이 아니라, 사랑하는 존재의 아픔까지 함께 나누기를 원했습니다.
9월 14일 새벽, 기도를 하던 프란치스코 앞에 여섯 개의 날개를 가진 세라핌 천사가 나타났습니다. 그 천사는 불타오르는 날개를 하고 있었으며, 십자가에 못 박힌 사람의 모습을 하고 있었습니다. 프란치스코는 그 모습을 보고 기쁨과 슬픔을 동시에 느꼈습니다. 예수를 보는 것은 기뻤지만, 그분이 고통당하는 모습은 슬펐기 때문입니다. 바로 그 순간, 천사에게서 빛이 뿜어져 나와 프란치스코의 손과 발, 옆구리를 뚫었습니다. 환상이 사라진 후 그의 몸에는 예수와 똑같이 다섯 군데의 상처가 남았습니다. 기록에 따르면 이 상처는 단순한 핏자국이 아니었습니다. 살점이 못 모양으로 튀어나와 굳어져 있었고, 옆구리에서는 계속 피가 흘러내렸습니다.
신학적으로 오상은 '사랑에 의한 변형'을 의미합니다. 사랑은 본질적으로 사랑하는 대상을 닮아가려는 성질을 지니고 있습니다. 프란치스코가 품었던 그리스도를 향한 사랑은 정신적인 영역에만 머물지 않고 그의 육체에까지 영향을 미칠 정도로 강렬했습니다. 즉, 오상은 그의 내면에서 이루어진 그리스도와의 합일이 육체라는 물리적 실체를 통해 구체적인 형태로 드러난 것입니다. 이러한 프란치스코의 체험은 영혼의 상승만을 강조하던 기존의 서구 형이상학과는 뚜렷한 차이를 보입니다. 고대 플라톤주의나 영지주의 (Gnosticism)는 육체를 영혼을 가두는 감옥으로 여겨, 육체로부터 벗어나는 것을 구원으로 보았습니다. 그들에게 육체는 극복되거나 버려져야 할 대상이었습니다. 그러나 프란치스코는 육체를 부정하지 않았습니다. 오히려 육체가 신의 거룩한 상처를 담아내는 성사 (Sacrament)의 도구가 될 수 있음을 증명했습니다.
이러한 프란치스코의 체험은 고통과 육체를 바라보는 다른 철학적, 종교적 사상들과 비교할 때 그 독창성이 더욱 선명하게 드러납니다. 먼저, 이는 고대 스토아 철학이 추구했던 '아파테이아 (Apatheia)'와 극명한 대조를 이룹니다. 스토아 철학자들은 외부의 자극이나 육체적 고통에 마음이 흔들리지 않는 부동심의 상태를 최고의 지혜로 여겼습니다. 그들에게 고통은 이성의 힘으로 무시하고 극복해야 할 방해물이었습니다. 이상적인 현자는 감정에 휘둘리지 않고 초연함을 유지해야 했습니다. 그러나 프란치스코에게 고통은 회피하거나 무시해야 할 대상이 아니었습니다. 그는 ‘고통에 무감각해지는 아파테이아’ 대신, 오히려 고통을 가장 예민하게 느낌으로써 신의 아픔에 깊이 공명하는 '함께 아파함 (Com-passio)'을 추구했습니다. 차가운 이성으로 고통을 차단하는 것이 아니라, 뜨거운 사랑으로 고통을 껴안는 것이 그의 길이었습니다.
또한, 이는 불교의 사상과도 구별되는 지점을 보여줍니다. 불교는 생로병사의 모든 과정을 '고 (Dukkha)'로 규정하고, 집착과 욕망을 끊음으로써 고통의 수레바퀴에서 벗어나는 해탈을 지향합니다. 불교에서 깨달음은 번뇌와 고통이 소멸된 적멸의 상태입니다. 반면 프란치스코의 오상은 고통의 소멸이 아니라 고통의 심화를 통해 완성에 이릅니다. 그는 고통을 피하거나 벗어나려 하지 않고, 고통을 겪고 있는 신에게 직접 나아갔습니다. 그에게 구원은 고통이 사라진 상태가 아니라, 고통 속에서도 사랑을 유지하며 고통받는 신과 완전히 하나가 되는 것이었습니다.
사람들은 오상을 받은 프란치스코를 '제2의 그리스도 (Alter Christus)'라고 불렀습니다. 이는 그를 신으로 숭배한다는 뜻이 아니라, 그가 예수의 삶을 완벽하게 재현했다는 뜻입니다. 그는 가난을 통해 예수의 삶을 살았고, 오상을 통해 예수의 고통을 살았습니다. 하지만 오상은 그에게 영광이 아니라 고통이었습니다. 그는 죽을 때까지 이 상처 때문에 걷기조차 힘들었고 큰 고통을 겪었습니다. 그럼에도 그는 이 상처를 자랑하지 않고 겸손하게 감추었습니다. 그에게 중요한 것은 상처 자체가 아니라, 그 상처가 의미하는 예수의 사랑이었기 때문입니다.
이런 고통 속에서 프란치스코가 도달한 상태가 바로 '완벽한 기쁨 (Perfecta Laetitia)'입니다. 그는 몸이 아프고 동료들에게 배신당하는 상황에서도 마음의 평화를 잃지 않았습니다. 그가 말한 완벽한 기쁨은 모든 일이 잘 풀려서 기쁜 것이 아닙니다. 가장 비참하고 고통스러운 순간에도 하나님을 믿으며 자기 자신을 내려놓을 때 찾아오는 깊은 평안입니다. 오상의 고통은 그를 절망하게 만든 것이 아니라, 오히려 자아를 깨뜨려 신의 은총이 들어오게 만들었습니다. 그는 눈이 멀어가는 고통 속에서도 『태양의 찬가』를 지어 세상을 축복했습니다. 이것은 고통이 사랑을 이길 수 없다는 것을 보여주는 증거입니다.
오상 사건은 예술과 신학에도 큰 영향을 주었습니다. 이전까지의 예술은 주로 왕이나 심판자의 모습으로 예수를 그렸습니다. 하지만 프란치스코 이후에는 고난받는 인간 예수의 모습이 강조되었습니다. 지오토 (Giotto di Bondone, 1267-1337) 같은 화가들은 프란치스코의 오상 장면을 그렸고, 사람들은 신이 인간의 고통을 이해하고 함께 아파한다는 사실을 깨닫게 되었습니다. 프란치스코의 오상은 신이 멀리서 구경만 하는 존재가 아니라, 인간의 아픔 속으로 직접 들어오시는 분임을 보여주었습니다.
프란치스코의 오상은 십자가의 고통이 머릿속 관념이 아니라 실제 현실임을 말해줍니다. 현대인들은 고통을 무조건 피하려고만 합니다. 하지만 프란치스코는 사랑하면 필연적으로 아플 수밖에 없다는 것을 받아들였습니다. 타인의 고통을 내 것처럼 느끼는 공감 능력이 사라진 시대에, 자신의 몸에 타인의 상처를 새긴 그의 모습은 우리에게 큰 울림을 줍니다. 오상은 기적이 아니라, 사랑이 넘쳐나서 생긴 거룩한 상처입니다. 라 베르나 산에서 피 흘리던 프란치스코는 진정한 사랑이란 말로 하는 것이 아니라 온몸으로 고통을 껴안는 것임을 우리에게 증언합니다.