법륜 스님의 금강경 강의
유투브를 많이 본다. 상하이에 살면서 해외 정보나 국내 정보를 접하려면 유투브 만한 채널이 없다. 그리고 마음 공부나 뇌과학 소통 삶에 대한 공부는 법륜스님의 즉문 즉설이나 김주환 교수의 유투브를 많이 본다. 일맥 상통하는 부분이 있고, 김주환 교수의 내면소통 강의에도 불교의 수행이나 깨달음의 이야기도 나온다.
우연히 도서관에서 금강경을 발견했다. 그것도 법륜 스님이 쓰신 강의본이다. 천천히 읽고 또 빠르게 다시 읽어내려갔다. 이제껏 법륜 스님이 즉문즉설 그리고 부처님의 말씀과 불교에 대해 이야기 하신 부분이 어디에 뿌리가 있는지 또렷하게 머릿 속에 들어왔다. 그 분이 얼마나 쉽게 일상의 언어로 깨우침을 전달하셨는지 존경하는 마음이 더 깊어졌다.
그리고 붓다의 말씀을 찬찬히 읽어보니, 감탄이 나올 수 밖에 없었다. 내 관점으로는 붓다는 엄청난 야심가였다. 제행 무상, 인연, 무주상 보시, 인욕바라밀. 붓다는 인간은 모든 권위와 속박에서 벗어날 수있고 희노애락에도 무관할 수 있으며, 새로운 자유로운 자신이 주인이 되는 삶을 수행을 통해서 얻을 수 있다는 것을 깨달았다. 게다가 세계 모든 중생을 깨달음에 이르게 도울 수 있고, 도왔으며, 그 돕는다는 관점 조차도 허상임을 확신했다.
물질과 상과 마음과 분별이 없음을 알아차리고 자기 삶에서 끊임없이 실천한 야심가. 어떻게 그렇게 원대한 마음을 가지고 또 매순간 실천했을까. 그리고 그 마음 자체가 크고 작고가 없다고 인식했을까. 감히 그의 삶과 생각을 헤아려보는 내가 아주 작게 아무것도 아니게 느껴진다.
원하고 노력하고 이루어도 또 못 이룬다해도 집착하지 않는 마음. 그럼에도 원하면 다르게 접근하고 시도하고 괴로워하지 않는 삶의 태도. 끊임없이 행동하는 삶. 그 이상의 나은 삶은 없을 것 같다.
바라지 않고 베풀고, 베풀었다는 마음 자체를 마음에 두지 않는, 베품을 받아준 상대방에 고마움을 느끼고, 내가 베푸는게 아닌, 원래 그가 가졌던 것을 되돌려 준다고 헤아리는 마음.
깨달음을 알고 깨달음에 집착하지 않는 마음, 강을 건널 때 뗏목을 사용하고, 강을 건넌 후에는 내려놓는 마음. 그 뗏목을 머리에 등에 지고가는 어리석음. 나도 엄청나게 무거운 뗏목을 땀을 뻘뻘 흘리며 매일 한 걸음씩 내딛었던 것은 아닐까. 이제는 이런 깨달음을 마음 속에 지니고, 그에 집착하지 않으며, 문득 자연스럽게 내 삶에 실천할 수 있을까? 그래서 그 깨달음의 상태에 머무르고 매 순간 청정한 마음을 낼 수 있을까?
아래는 책에서 내 마음에 닿은 구절을 옮겨본 것이다.
무주상 보시: 원래 당신 것이니 도로 가져가시오 하는 마음으로 베푸는 것
가까운 사람과의 갈등은 손익계산이 오히려 물지럭인데 있지 않는 경우가 더 많습니다. 어떤형태로는 상대에게 큰 기대감을 걸어놓고 그것 때문에 울고 웃습니다. 상대에게 베푸는 것으로 내 할일은 모두 끝났다는 마음. 베풀었다는 생각마저 없이 행하는 보시는 내가 행복해지는 길이며 번뇌를 소멸하는 길입니다.
상을 버린 보시는 베품을 받은 상대가 아니라 베풂을 행하는 나에게 기쁨과 행복을 선물합니다. 내 기쁨을 위해 베풀고 있음을 지각하고, 내 베풂을 받아주는 사람에게 감사한 마음으로 보시해야 합니다.
뗏목을 미련없이 버리고 길 떠나는 이
내가 주인이 되면 내가 세상을 움직일 수 있으나, 상에 집착하면 그 상이 나의 주인이 됩니다. 복이라 할게 없음을 아는 것이 복중에 가장 큰 복입니다. 깨달음의 눈으로 보면 복이라 할게 없습니다.
옳고 그름 역시 그렇습니다. 다만 인연 따라 그 때 그 때 상황 속에서 잠시 형상을 갖추고 나타나는 것이지 옳다 그르다 할 본래의 성품이 없습니다. 불법 또한 예외가 아닙니다. 이것이 불법이다라고 절대화시킨 진리는 이미 진리가 아닙니다.
불법의 이치는 청정하다. 청정함은 더럽다는 말과 반대되는 말이 아닙니다. 번뇌와 분별심이 사라진 마음자리를 청정하다는 이름으로 부를 뿐입니다.
지고한 행복이라는 말도 행과 불행의 상대적 개념의 행복이 아니라 행불행을 떠난 경지, 어떤 상황에서도 괴로움으로 변하지 않은 기쁨을 뜻합니다. 경계에 껴들리지 않는 경지, 아무 다툼이 없은 경지를 이릅니다. 그러한 경지를 모든 괴로움이 사라졌다는 뜻의 열반. 모든 속박에서 벗어났다는 뜻의 해탈이라고 합니다.
지고한 평화와 행복에 이르려면 화 자체가 생겨나지 않아야 합니다. 화가나는 마음의 근본을 살펴보면 거기에는 반드시 “나다!” 하는 이상이 버티고 있습니다. 무슨 일로든 화가 잔뜩 났을 때의 자신을 돌이켜 보면 그 때의 내 마음은 “내가 옳다!” 상대가 잘못했다는 생각으로 가득 차 있습니다. 비록 상대가 잘 못 했더라도 저 사람 입장에서는 그럴 수 밖에 없었겠구나 하고 그 처지와 마음을 이해하면 화가 나지 않습니다. 또 남을 탓하는 것 뿐만 아니라 나는 왜 이모양일까? 하고 자책하고 스스로를 탓하며 화내는 것 역시 나는 남보다 잘나야 한다는 이상에서 비롯된 태도 입니다.
인욕바라밀이란 참아야 하는 일을 참아내야 하는 것이 아니라 본래 참아야 할 것이 없음을 아는 도리입니다.
누구나 이루고 싶은 일이 있기 마련입니다. 그리고 무언가를 이루고자 한다고 해서 그게 다 욕심인것은 아닙니다. 바라는 바가 있으나 노력하지 않고 좋은 결과를 바라는 것이 욕심입니다. 또 바라는 바가 이루어지지 않았을 때 괴로운 마음에 시달린다면 그것 역시 욕심입니다.
욕심이 아니라 원을 품은 사람은 바라는 바를 이루려고 노력하되 괴로움에 시달리지 않습니다. 이루고자 하는 것이 실패했을 때 낙담하지 않고 다시 노력하고, 또 안되면 다른 방법으로 노력하고 다만 그렇게 계속할 뿐입니다. 그러다 아무리 노력해도 되지 않는 일이 라는 판단이 서면 아무 일도 없었다는 듯이 툭툭 털고 다른일을 합니다. 그 일을 이루기 위해 노력하는 과정에서 누린 즐거움과 행복으로 충분하기 때문입니다. 그러나 원이 아닌 욕심으로 살아가는 사람일 수록 형상에 집착합니다. 또 그럴 수록 깨달음의 길은 점점 더 멀어집니다.
The Diamond Sutra – Teachings from Venerable Pomnyun Sunim
I frequently turn to YouTube as a primary source of information. While living in Shanghai, it has proven to be one of the most effective channels for accessing both international and Korean perspectives. In particular, for studies on the mind, neuroscience, communication, and the nature of life, I often engage with Venerable Pomnyun Sunim’s impromptu Dharma talks and Professor Kim Joo-hwan’s lectures. Their ideas often converge, and even within Professor Kim’s work on inner communication, one finds recurring references to Buddhist practice and awakening.
By chance, I encountered a copy of the *Diamond Sutra* in a library—specifically, a lecture edition authored by Venerable Pomnyun Sunim. I first read it slowly, then revisited it at a quicker pace. Through this process, the foundational roots of his teachings—his public dialogues, his interpretations of the Buddha’s words, and his broader exposition of Buddhism—became strikingly clear. My respect deepened for the way he renders profound insight into the accessible language of everyday life.
As I carefully reflected on the Buddha’s words, I found myself in quiet awe. From my perspective, the Buddha embodied an extraordinary kind of ambition. Concepts such as the impermanence of all phenomena, dependent origination, non-attached giving, and the perfection of patience point toward a radical vision: that human beings can free themselves from all forms of authority and constraint, remain undisturbed by pleasure and pain, and through disciplined practice, realize a life of true autonomy and freedom. Furthermore, he affirmed that all beings can be guided toward awakening—while simultaneously recognizing that even the act of guiding others is, in itself, an illusion. To perceive the emptiness of form, matter, mind, and discrimination, and to live in continuous alignment with that realization, reflects a vision both vast and paradoxically grounded in nothingness. Contemplating such a life, I am left with a profound sense of humility.
To desire, to strive, to achieve—or even to fail—without attachment: this, perhaps, is the essence of a liberated life. Even when one holds aspirations, one approaches them with flexibility, persistence, and without suffering. It is difficult to imagine a more complete way of living. To give without expectation, to relinquish even the notion that one has given, to feel gratitude toward the recipient, and to regard the act as merely returning what was always theirs—this reflects a deeper ethic of generosity. Likewise, to understand awakening without clinging to it resembles the metaphor of a raft: one uses it to cross the river, but once ashore, one lets it go, rather than carrying it unnecessarily. The question remains whether such insight can be held lightly within the mind and expressed naturally in daily life, without becoming another object of attachment.
The following passages resonated with me most deeply:
Non-attached giving refers to offering with the understanding: “This was originally yours; I am simply returning it.”
Conflicts with those closest to us often arise not from tangible gains or losses, but from misplaced expectations. We impose expectations upon others and, in turn, experience emotional fluctuation because of them. When one regards the act of giving as the completion of one’s responsibility—and practices generosity without even retaining the thought of having given—it becomes a path toward both happiness and the dissolution of suffering.
Giving without attachment does not ultimately benefit the receiver as much as it enriches the giver. Recognizing that generosity itself is a source of personal joy, and feeling gratitude toward those who accept it, reflects the true spirit of giving.
One who releases the raft without regret and continues onward embodies freedom. When one remains the master of oneself, one can shape the world; yet the moment one clings to appearances, those very appearances become one’s master. To realize that there is nothing that can truly be called “fortune” is, in itself, the greatest fortune. From the perspective of awakening, such distinctions dissolve entirely.
Similarly, notions of right and wrong lack inherent essence. They arise temporarily in response to conditions and circumstances. Even the Buddha’s teachings are not exempt: the moment a teaching is absolutized as fixed truth, it ceases to be truth.
The essence of the Dharma is often described as purity. However, this purity is not defined in opposition to impurity; rather, it signifies a state of mind in which afflictions and discriminative thinking have ceased.
Supreme happiness does not exist in contrast to unhappiness. It is a state beyond both—a form of joy that cannot be transformed into suffering under any condition. It is a state untouched by external influences and free from conflict. This is referred to as "nirvana", the cessation of suffering, and "liberation", the release from all forms of bondage.
To attain such peace, anger itself must no longer arise. At its root, anger is sustained by a strong attachment to the notion of “I.” When anger surfaces, the mind becomes filled with the conviction, “I am right,” and “the other is wrong.” Even when another is at fault, understanding their circumstances dissolves anger. Likewise, self-directed anger—expressed through self-blame—arises from the belief that one must surpass others.
The perfection of patience does not lie in enduring what must be endured, but in realizing that there was, in fact, nothing to endure.
Everyone harbors aspirations. Yet aspiration itself is not greed. Greed emerges when one desires results without effort, or when one suffers upon failing to achieve desired outcomes.
A person guided by aspiration rather than greed continues to strive without being consumed by suffering. In the face of failure, they do not despair; they persist, or seek alternative approaches. If, after sustained effort, a goal proves unattainable, they release it with ease and move forward—because the fulfillment found within the process itself was already sufficient. In contrast, those driven by greed become increasingly attached to appearances, and such attachment only distances them further from the path of awakening.