폴 틸리히의 '문화의 신학'

폴 틸리히의 ‘문화의 신학’

1. 상관관계의 방법론의 확장, 문화의 신학

    틸리히는 ‘문화의 신학’을 주장하면서 종교철학의 두 가지 방법을 자신의 ‘상관관계의 방법론’의 도식 안에서 전개한다. 그는 ‘신은 존재이다’라는 명제를 통해 철학적 절대자와 종교적 절대자가 분리되어 있지 않고 같은 요소의 다른 접근이라고 말한다. 그 접근은 두 가지 방법인데 하나는 존재론적 접근이며, 다른 하나는 우주론적 접근이다. 다시 한 번 간단히 둘을 설명하면 존재론적 접근은 실재 자체를 형성하는 구조를 관념이나 경험으로부터 추구하여 존재의 근원에 다가가는 것이고, 우주론적 접근은 우발적이고 일시적인 경험에서 신의 존재에 접근하는 것이다. 틸리히는 존재론적 접근법을 기초로 삼고 우주론적 방식을 부가적으로 사용하여 종교와 세속 문화의 화해를 추구했다.

    틸리히는 존재론적 접근을 통해 모든 존재의 힘이며, 모든 것보다 우선하고 있는 ‘존재 자체’를 각성하는 것으로 본다. 각성이라는 개념은 추상적으로 느껴지기도 한다. 이것은 손에 잡히듯이 뚜렷이 특정대상을 인식하거나 경험하는 것을 뜻하지 않는다. ‘존재 자체’는 존재자를 조건 짓는 ‘무조건적인 것’이다. ‘무조건적인 것’은 모든 존재의 기반이 되는 힘 중에 힘이며, 어떤 것으로도 조건 지어질 수 없는 심원한 근원이다. 무조건적인 것은 존재 자체를 추구하는 철학적 질문의 전제로서 존재하며, 답으로서 존재할 수 없다.

    우주론적 접근은 종교적 사건, 경험에서부터 신의 존재를 인식하고 접근한다. 여기서 절대자는 ‘무조건적인 것’과 다른 개념으로 표현된다. 이는 ‘한정되지 않은 것’이다. ‘한정되지 않은 것’은 문화적, 자연적 우주 안에서 인식되며 이는 우발적이고 일시적인 사건으로 경험된다. ‘한정되지 않은 것’은 경험은 되지만 규정하기 힘든 무언가 이다. 이것은 경험세계에서 한정되지 않기에 ‘신’이 된다.(하지만 무조건적인 것은 경험 너머의 것이기에 신이라는 개념으로 조건 지어질 수 없다.) 신은 구체적인 ‘상징’으로 채워지며 인류는 이를 통해 ‘궁극적 관심’을 표현한다. 존재자는 한정되지 않은 것에 대한 특수한 경험으로 자신의 ‘실존’의 비극과 유한성에 접근하게 된다. 그리고 그 특수한 경험은 다양한 문화(상징)로 표현되고, 문화에서 ‘궁극적 관심’이 어떤 방식으로 표현되었는지 해석함으로 ‘문화의 신학’을 수행한다.

2. 종교와 문화의 상관관계

    틸리히에게 종교와 문화의 상관관계를 나타내는 중요한 명제가 있다. “종교는 문화의 실체이고, 문화는 종교의 형식이다.” 종교는 문화에 의미를 제공하는 본질이고, 문화는 종교가 자신을 표현하는 형식이다. 종교와 문화는 서로가 의존하며 성과 속으로 분리될 수 없는 공통의 근원을 가지고 있다. 틸리히에 따르면 “모든 종교적 행위는 제도화된 종교뿐 아니라 영혼의 가장 친밀한 움직임에서도 문화적으로 형식화된다.” 김은혜에 따르면 ”틸리히는 존재적 의미는 문화의 형식과 내용을 통해 전이되기 때문에 문화에 집중했다. 그리고 문화가 가지고 있는 존재적 의미와 근원에 대한 필수적 의존 때문에 문화는 본질적으로 종교적이라는 것이 틸리히의 사고중심이다.”라고 설명한다.

    특별히 현대사회에 나타나는 문화적 상황을 살펴보자면, 현대사회에서 문화의 긴장상태는 산업사회의 정신과 실존주의로 나타난다. 지배적인 문화인 산업사회의 정신은 세상을 체계적으로 연구하여 변형시키는 것에 집중한 나머지 정신의 깊은 차원을 상실하여 자기우상화에 빠져있다. 산업사회에서 인간은 우주를 소유했다는 듯이 주체적 존재로 살아가지만 신의 존재를 상실했다. 실존주의 정신은 그런 산업사회에 저항하며 인간의 실존과 본질의 괴리를 조금 더 주의 깊게 살펴보고자 하였다. 인간은 이 곤경을 문화적 창조물로 표현하면서 창조적으로 살아간다. 자신의 비존재와의 만남에서 경험하는 불안의 요소를 창조적인 문화로 생성한다. 이는 실존주의가 현대 문화에서 표현하는 저항정신이다. 궁극적 관심은 실존주의라는 문화의 형식으로 현대사회에서 표현되고 있는 것이다. 결과적으로 ‘문화의 신학’은 기독교가 시대의 정신과 소통할 수 있도록 길을 열어준다. 기독교는 시대의 정신이 던지는 궁극적 관심에 대한 질문을 기독교적 상징으로 충분히 대답해야 한다. 기독교의 상징은 시대가 수용하지 못하는 부조리한 개념이 아니라, 세상이 질문하는 궁극적 관심의 내용을 소개해줄 수 있는 근원적인 의미임을 느끼도록 해주어야 한다.

    마지막으로 종교가 표현되는 문화형식을 몇 가지 살펴보고자 한다. 첫째로 종교의 형식은 문화이다. 이 사실은 종교에서 사용되는 언어의 경우에 특히 명확하다. 성경의 언어를 포함한 모든 언어는 수많은 문화적 창조 행위의 결과이다. 언어는 인간이 실재와의 만남을 기초로 소통과 표현을 위해 사용되었다. 또한 궁극적 관심을 표현하고 소통하기 위해서도 사용되었다. 종교 언어는 일상 언어를 통해 궁극적 관심을 표현하는 방식으로 변화된다. 자체적으로 거룩한 언어는 없다. 언어는 실재를 표현하는 문화적 도구일 뿐이다. 둘째로 문화 속에서 종교예술로 드러난다. 종교예술에서 반복적으로 강조되는 것은 예술적 정직성의 원리이다. 예술 양식의 정직성은 예술가의 실제 상황과 그가 속한 시대의 문화적 실제 상황을 표현하는 경우다. 이는 학습된 것을 재생산하는 것으로는 만들 수 없다. 셋째로 인지영역이다. 산업사회에 대한 저항으로서 실존주의는 신학적 자기-표현의 도구가 될 수 있다. 기독교가 자신의 궁극적 관심을 표현한 상징을 가지고 실존적 분석을 대하는 것은 그리스도로서 예수라는 선포뿐 아니라 현대 문화에서 재발견된 인간의 곤경에도 적합한 방법이다. 실존주의는 질문의 형식을 결정한다. 그들의 저항은 ‘존재 자체’에 대한 ‘궁극적 관심’으로 질문한다. 교회는 그런 질문에 대답하는 기능을 한다.

3. ‘문화의 신학’ 속에서 긴장관계

    기독교의 계시가 가지는 독특성은 기독교가 기초하고 있는 사건의 비일상성 뿐만 아니라, 그 비일상성 안에서 인간 보편의 문제를 극복한 존재가 탄생한 것이다. 그는 인간의 곤경의 조건들 안에 그리고 아래에 새로운 실재로 창조되었다. 바로 그리스도로서 예수의 삶이 새로운 실재를 가져왔으며, 그 삶에서 유한성과 불안, 법과 비극, 갈등과 죽음이 극복되었다. 예수는 비극적인 실존 안에서도 하나님과의 결속을 성공적으로 유지했고, 그리스도로서의 자신을 위해 예수로서의 자신을 희생했다.

    그리스도 예수 안에서 성스러운 영역과 세속적 영역의 차이가 사라졌다. 그리스도 예수 안에서 성과 속이 통일되어 ‘무조건적인 것’ 즉 ‘존재 자체’를 향한 궁극적인 관심을 보여주었다. 궁극적 관심은 보편의 문제이다. 정신생활의 깊은 차원의 삶이 그리스도 예수 안에서 성과 속의 분리를 극복했다. 궁극적인 관심의 무조건적 특징은 그 관심이 우리 생애의 모든 순간, 공간, 영역과 관련 있음을 의미한다. 우주는 하나님의 성소이다. 모돈 노동일이 주일이고, 모든 기쁨이 하나님 안에서 누리는 기쁨이다. 종교적인 것과 세속적인 것은 본질적으로 서로에게 속해있다.

     그러나 문화의 영역들은 궁극적 관심으로 참여하기보다 자신의 독립성을 유지하기를 유혹받는다. 현실적으로 세속적 요소는 독립적이고자 하며 자신의 영역을 만들고자 하는 경향이 있다. 이와 반대로, 종교적 요소도 자신을 특수한 영역으로 만들고자 하는 경향이 있다. 인간의 곤경을 규정하는 것은 이 상황이다. 그 곤경은 자신의 참된 존재에서 소외된 인간의 상황이다. 이것이 바로 존재자들이 실존에서 겪는 긴장관계이다. 독립된 존재는 곧이어 ‘자기우상화’를 한다. 예를 들면, 만약 교회가 스스로 선포하는 심판에 자신을 종속시키지 않고, 자신은 세상의 심판자로서만 군림한다면, 교회는 자신을 우상숭배하게 된다. 그런 우상숭배는 교회의 영구적 유혹인데, 왜냐하면 바로 교회가 역사 안에 있는 새로운 존재의 담지자이기 때문이다.

    틸리히는 이런 긴장관계를 ‘시간과 역사의 투쟁’이라는 말로 표현하기도 한다. 그는 모든 이교주의는 자신들의 공간을 가지고 그 속에서 모든 시간을 속박한다고 표현한다. 신마다 공간을 차지하고 있으며 다른 공간의 신과 배타적인 관계를 지속적으로 유지한다. 그리고 그 공간의 민족을 다스리며, 그 공간의 죽음은 곧 그 신의 죽음을 의미하기도 한다. 이는 현대사회로 발전하면서 민족주의, 제국주의와 같은 방식으로 나타난다. 그래서 공간의 마성적인 바로 ‘우상숭배’이다.

     틸리히는 이런 이교주의를 극복하는 예언자주의를 공간에 대한 투쟁에서 시간의 승리로 본다. 그에 따르면 “시간의 하나님은 역사의 하나님이다. 이것이 의미하는 사실은 무엇보다도 그분이 최종 목표를 향해 역사 속에서 행동하는 하나님이라는 것이다. 이것은 우주적 복, 제국주의적 민족들로 나타나는 마성적 힘에 대한 승리, 역사 속에서 그리고 역사를 초월하여 하나님 나라가 도래함, 이 세계의 형태의 변형 등이 그런 것들이다.” 틸리히는 시간의 하나님, 역사의 하나님은 하나의 문화가 독립적으로 우상화되는 것을 막고, 가변적인 문화에서 늘 존재의 의미를 창조하는 ‘존재 자체’임을 강조한다.