마르틴 하이데거(Martin Heidegger. 1889~1976)
독일의 철학자. 후설의 현상학을 이어받아 현상학적 존재론이라는 독특한 철학적 관점을 발전시켰다. 인식론의 극복으로 존재론을, 형이상학의 극복으로 언어를 내세운 그는 현상학과 실존주의 계열뿐 아니라 탈현대 사상의 조류에도 결정적인 영향을 미쳤으며, 아직도 그의 사상은 완전히 연구되지 못하고 있다.
-다자인(Dasein): 막다른 골목에 부닥친 형이상학
하이데거는 인간을 ‘세계 속에 이미 있는 존재’ 즉 세계-내-존재라고 부른다.
실존하는 다자인
‘다자인’이라는 용어는 하이데거가 인간존재를 가리키는 말로 만들어 낸 개념이다. 하이데거는 그전까지 인간을 가리키는 데 쓰던 인간이라는 이름이 너무 실체적이고 생물학적이라는 데 불만을 품었다. “나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다.”고 말한 데카르트 이래로 인간이란 어떤 실체처럼 단단하고 굳은 존재로만 여겨져 왔다. 하지만 하이데거가 볼 때 인간 주체는 그렇듯 확고히 고정된 실체가 아니라 그 의식 주체는 무르고 무정형인 것이다. 이렇게 인간존재가 닫혀 있지 않고 열린 존재라는 뜻에서 하이데거는 다자인이라는 말을 쓴다.
인간은 세계 속에 있으면서 세계와 끊임없이 관계를 맺는 방식으로 존재한다. 하지만 이렇게만 말하면 자칫 인간과 세계가 독립적으로 존재하면서 양자가 관계를 맺는다는 것으로 오해할 소지가 있다. 그래서 하이데거는 인간을 그냥 ‘세계 내 존재’라고 하지 않고 반드시 하이픈을 붙여 ‘세계-내-존재’라는 표현을 쓰는 것이다. 인간은 세계와 별도로 존재하면서 세계를 바라보거나 마주보고 있는 존재가 아니라 세계 속에 언제나/이미 있는 존재다.
세계-내-존재로서 인간이 세계와 연관을 맺는 방식은 전통적인 주관과 객관이 만나는 방식도 아니며, 이성적이고 합리적인 방식도 아니다. 여기서 하이데거는 목수의 예를 든다. 목수는 자연스럽게 망치질을 할 뿐 망치나 못에는 전혀 주의를 기울이지 않는다. 이렇듯 세계-내-존재는 세계에 대처하는 방식을 ‘이미’ 이해하고 있으며, 그 이해는 이성과 반성을 통하지 않고 거의 무의식적으로 이루어진다. 하이데거는 이렇게 다자인이 세계-내-존재로서 존재하는 방식을 ‘실존’이라고 부른다.
다자인의 이중성
다자인이 존재하는 방식은 이중적이다. 다자인은 존재하면서도 그 자신의 존재를 문제삼는 유일한 존재이다. 그런 맥락에서 하이데거는 우선 존재와 존재자를 구분한다. 세계 속에 존재하는 것들, 이를테면 바위, 꽃, 새, 책상 등은 모두 존재자들이다. 물론 인간도 심리와 신체를 가진 존재이므로 존재자다. 그러나 인간은 다른 존재자들과는 달리 존재자이면서 존재이기도 하다.
하이데거에 따르면 존재는 초월이다. 그러나 이때 초월이란 신과 같은 뜻이 아니라, 존재자이면서 존재자의 신분을 벗어나 존재 자체를 묻는다는 뜻에서의 초월이다. 따라서 초월은 주관과 객관, 인간과 자연이 서로 분리되기 이전에 존재 자체의 존재 방식이다.
그렇다면 그 존재 자체의 존재 방식이란 무엇인가? 존재는 “존재란 무엇인가?”라고 묻기 전에 이미 스스로의 모습을 드러내 보이고 있다. 그러므로 “존재란 무엇인가?”라는 물음은 존재의 존재를 전제하면서 존재를 묻는 엉뚱한 물음이 될 뿐이다. 존재하면서 존재를 묻는 특이한 물음에 대한 답은 서양 철학의 전통, 즉 기존의 형이상학에서는 찾을 수 없다. 그래서 하이데거는 형이상학의 극복을 시도한다.
형이상학과 무
존재자는 인식의 대상이나 학문적 탐구의 대상이 될 수 있지만, 존재는 그 자체로 대상화될 수 없는 것이다. 하이데거가 존재는 스스로 모습을 드러내는 것이라고 말한 이유는 그 때문이다. 비대상적인 존재, 그래서 하이데거는 존재를 무(無)라고 표현한다. 하지만 과연 무가 존재하지 않는 것인가? 무는 분명히 존재한다. 하이데거는 우리가 불안을 느낄 때 순간적으로 무를 경험한다고 말한다. 불안의 순간에 일체의 사물과 우리 자신은 일종의 무관심 속에 잠겨 버린다. 존재자 일반이 우리에게서 물러나면서 우리가 의지할 것이 아무 것도 없는 순간이 바로 불안이다. 이처럼 일상생활에서는 대부분 잊고 지낸다 해도 무는 존재한다. 존재하면서 존재자들의 존재를 가능하게 한다.
인간존재, 다자인으로서 우리는 숙명적으로 존재와 존재자를 물을 수밖에 없지만 불행히도 그 근원에는 오직 물음의 형식만 가능하게 하고 답은 없는 무가 놓여 있다. 이것은 분명히 인식의 한계이고 인간의 숙명이다.
서양의 형이상학적 전통에서는 무를 설명하거나 서술할 방식이 없다. 하지만 서양의 형이상학적 전통에서도 “왜?”라는 물음, “~란 무엇인가?”라는 물음은 가능하다. 말할 수 없는 것에 대한 물음이 가능하다는 것, 바로 그것이 가장 근원적인 모순이다.