영화선사의 아미타경 강설: 서분

Amitabha Sutra - Preface

SUTRA PREFACE

서분

Sutra Text:

경문

Thus I have heard, at one time the Buddha dwelt at Shravasti, in the Jeta Grove in the Garden of the Benefactor of Orphans and the Solitary, together with a gathering of Great Bhikshus, twelve hundred fifty in all, all Great Arhats well-known to the assembly: Elders Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakasyapa, Mahakatyayana, Mahakausthila, Revata, Suddhipanthaka, Nanda, Ananda, Rahula, Gavampati, Pindola-Bharadvaja, Kalodayin, Mahakaphina, Vakkula, Aniruddha, and others such as these, all Great Disciples, together with all the Bodhisattvas, Mahasattvas: Manjushri, Prince of Dharma; Ajita Bodhisattva, Gandhastin Bodhisattva, Nityodukta Bodhisattva, and others such as these, all Great Bodhisattvas, and together with Shakra, Chief among Gods, and the numberless great multitudes from all the heavens.

나는 이와 같이 들었다. 어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다. 그 때 덕망이 높은 큰 비구 대중 천 이백 오십 인이 함께 부처님을 모시고 있었는데, 모두 위대한 아라한들로서 널리 여러 사람들에게 알려진 선지식들이었다. 곧 장로 사리불, 마하목건련, 마하가섭, 마하가전연, 마하구치라, 라바다, 주리반타가, 난다, 아난다, 라후라, 교범바제, 빈두로파라타, 가루타이, 마하겁빈나, 박구라, 아누루타 등의 여러 제자들이었다. 그리고 문수사리 법왕자와 아일다보살(미륵보살), 건타하제보살, 상정진보살 등의 여러 위대한 보살들과, 범천, 제석천 등 헤아릴 수 없이 많은 천상 대중들도 자리를 함께 하였다.

如是我聞, 一 時, 佛 在 舍 衛 國, 祇 樹 給 孤 獨 園,

여시아문, 일 시, 불 재 사 위 국, 기 수 급 고 독 원.

與 大 比 丘 僧, 千 二 百 五 十 人 俱, 皆 是 大 阿 羅 漢, 衆 所 知 識.

여 대 비 구 승, 천 이 백 오 십 인 구, 개 시 대 아 라 한, 중 소 지 식.

長 老 舍 利 弗, 摩 訶 目 犍 連, 摩 訶 迦 葉, 摩 訶 迦 旃 延, 摩 訶 俱 絺 羅，

장 로 사 리 불. 마 하 목 건 련, 마 하 가 섭, 마 하 가 전 연. 마 하 구 치 라,

離 婆 多, 周 利 槃 陀 伽, 難 陀, 阿 難 陀, 羅 睺 羅, 憍 梵 波 提, 賓 頭 盧 頗 羅 墮,

이 바 다, 주 리 반 타 가, 난 타, 아 난 타, 라 후 라, 교 범 바 제, 빈 두 로 파 라 타,

迦 留 陀 夷, 摩 訶 劫 賓 那, 薄 拘 羅, 阿 耨 樓 馱, 如 是 等 諸 大 弟 子.

가 루 타 이, 마 하 겁 빈 나, 박 구 라, 아 누 루 타, 여 시 등 제 대 제 자.

並 諸 菩 薩 摩 訶 薩, 文 殊 師 利 法 王 子, 阿 逸 多 菩 薩,乾 陀 訶 提 菩 薩,

병 제 보 살 마 하 살, 문 수 사 리 법 왕 자, 아 일 다 보 살, 건 타 하 제 보 살,

常 精 進 菩 薩, 與 如 是 等 諸 大 菩 薩. 及 釋 提 桓 因 等, 無 量 諸 天 大 衆 俱.

상 정 진 보 살, 여 여 시 등 제 대 보 살. 급 석 제 환 인 등, 무 량 제 천 대 중 구.

Sutra Commentary:

강설

Thus I have heard, at one time the Buddha dwelt at Shravasti, in the Jeta Grove in the Garden of the Benefactor of Orphans and the Solitary,

나는 이와 같이 들었다. 어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.

Sutras are traditionally aggregated into three major sections:

경은 전통적으로 세부분으로 나누어집니다.

1. Preface 序分:

서분序分:

From the start until: …together with Shakra, Chief among Gods, and the numberless great multitudes from all the heavens. 及釋提桓因等，無量諸天大衆俱。

처음부터 ‘범천, 제석천 등 헤아릴 수 없이 많은 천상 대중들도 자리를 함께 하였다.’ 까지입니다,

2. Proper text 正宗分:

정종분正宗分

Until: …for the entire world proclaim this Dharma which is difficult to believe, extremely difficult! 為一切世間說此難信之法，是為甚難.

‘일체 세간이 이 믿기 어려운 법을 듣고’까지입니다.

3. Circulation 流通分:

유통분流通分

From: After the Buddha spoke this sutra 佛說此經已 until the end.

‘부처님께서 이 경을 설하니 이후에’부터 끝까지입니다.

The preface can also be called “Afterword” because it was added later during the sutra compilations. It usually describes the arising of the teachings and provides certification. It sets the stage for the Proper Text section which contains the main doctrine. After hearing the principles contained in the teachings, the Assembly obtained great benefits. Therefore the Buddha typically closes with the circulation section, urging us to put what we can understand into practice and widely circulate the sutra so that others can also obtain benefits.

서문은 나중에 경전을 편찬할 때 추가되었기 때문에 "후기"라고도 합니다. 일반적으로 가르침이 일어난 연유에 대해 설명하고 경이라고 인증할 수 있는 요소를 포함합니다. 서문 다음에 주요 가르침을 담는 정종분이 있습니다. 가르침을 듣고 대중은 큰 이로움을 얻습니다. 그래서 부처님은 대개 유통분으로 마치면서 이해한 것을 실천에 옮기고 다른 사람들도 이로움을 얻을 수 있도록 널리 경전을 유통시키라고 촉구합니다.

The preface of this sutra does not contain the reasons for the teachings. However, six requirements or realizations 成就 are fulfilled:

이 경의 서문에는 가르치게 된 연유가 포함되지 않습니다. 하지만 6성취는 포함합니다.

1. Faith: Thus. This denotes stillness.

믿음: 이와같이: 이것은 정靜을 나타냅니다.

2. Hearer: I have heard. I heard it from the Buddha’s mouth myself; referring to the false self manifested by Bodhisattvas.

청자: 내가 들었다: 나는 부처님의 입을 통해서 들었습니다. ‘나’는 보살에 의해 나타난 거짓 자아를 의미합니다.

3. Time: at one time. The sutra was spoken when conditions matured; intrinsically the time is not definite.

때: 한 때: 경은 연이 무르익을 때 설해집니다. 본질적으로 때는 확실하지 않습니다.

4. Host: the Buddha, which is Sanskrit for the enlightened being: he enlightens himself, enlightens others and perfects enlightenment.

교주: 부처님: 산스크리트어로 깨달은 자라는 뜻입니다. 부처님은 스스로 깨달았고 다른 사람을 깨닫게 하였고 깨달음을 완성하였습니다.

5. Place: Shravasti, in the Jeta Grove in the Garden of the Benefactor of Orphans and the Solitary.

장소: 사위국의 기수급고독원

6. Audience: a gathering of Great Bhikshus.

청중: 큰 비구 대중

These six elements certify that this sutra was truly spoken by the Buddha.

이 6가지 요소는 이 경이 진실로 부처님께서 설했음을 인증합니다.

Most Buddhist sutras begin with “Thus I have heard
如是我聞.” This was added later by Ven. Ananda when he committed the Buddha’s teachings into written form. Originally, the Golden Immortal (as the Buddha is often referred to) only gave sermons. His disciples used to tell each other from memory. They later chose to write them down to ensure accuracy, certification and ease of propagation.

대부분의 불경은 “이와 같이 내가 들었다”로 시작합니다. 이는 후에 아난다 존자가 부처님의 가르침을 기록할 때 첨부한 것입니다. 본래 금선 [金仙] (부처님을 지칭하는 말) 은 단지 설법만 했습니다. 그의 제자는 이를 머리로 기억하고 서로에게 전했습니다. 후에 그들은 가르침의 정확도와 인증을 유지하고 전도를 용이하게 하기 위해 부처님의 가르침을 기록하기로 결정했습니다.

When the Buddha was about to enter Nirvana, Ven. Ananda asked him how he should begin the Buddhist sutras. The Buddha told him to start with “Thus I have heard.” Later, when Ven. Ananda started transcribing the Buddha’s sutras, he remembered the Buddha’s instructions 遵佛旨 and added this phrase.

부처님께서 열반에 드시려고 할 때 아난다가 부처님께 불경을 어떻게 시작해야 하는지 물었습니다. 부처님께서 아난다에게 ‘이와같이 내가 들었다’라고 시작하라고 말했습니다. 후에 아난다가 불경을 기록할 때 그는 부처님의 가르침을 기억하고 이 문장을 첨부했습니다.

At that time, the externalist scriptures either started with “A 阿” or “Ou 憂” meaning respectively “non-existence 無” or “existence 有.” “Non-existence” refers to the externalist’s highest state of emptiness, which is still far from the Hinayana Buddhist understanding of emptiness. None of them could explain True Emptiness and Wonderful Existence. Therefore, the phrase “Thus I have heard” differentiates the Buddhist scriptures from externalist scriptures.

당시 외도경전은 아阿 혹은 우憂로 시작했습니다. 이는 각각 무無 혹은 유有라는 의미입니다. 무無는 외도의 가장 높은 경지인 공을 지칭합니다. 이는 소승 불교에서 이해하는 공의 개념에 훨씬 미치지 못합니다. 아무도 진공과 묘유를 설명하지 않습니다. 그래서 이와 같이 ‘내가 들었다’는 구절은 불교의 경전과 외도의 경전을 차별화합니다.

Furthermore, the phrase serves the purpose of resolving the doubts of the Assembly. When Ven. Ananda ascended the Dharma seat to speak the Dharma, he looked so much like the Buddha that people gave rise to three types of reactions:

게다가 그 구절은 대중의 의혹을 풀기 위한 목적이 있습니다. 아난다가 설법을 위해 법좌에 오르면 부처님과 모습이 너무 흡사해서 사람들은 세가지 반응을 보였습니다.

1. Some thought that Shakyamuni came back to life because Ven. Ananda was nearly indentical in appearance to the Buddha.

어떤 사람들은 석가모니 부처님이 다시 살아 돌아왔다고 생각했습니다. 왜냐하면 아난다가 부처님의 모습과 매우 흡사하였기 때문입니다.

2. Some suspected that another Buddha came to speak Dharma.

어떤 사람들은 다른 부처님이 설법을 하러 왔다고 생각했습니다.

3. Some assumed that Ven. Ananda already realized Buddhahood.

어떤 사람들은 아난다가 이미 불도를 깨달았다고 생각했습니다.

Starting out with this phrase thus avoided these confusions by affirming that these are Shakyamuni’s teachings.

이 어구로 시작하여 이것이 석가모니 부처님의 가르침임을 확언하여 이런 세가지 의혹을 제거하였습니다.

First Realization

첫번째 성취 - 신성취(信成就 : 如是)

Thus comes from the Chinese 如是:

여시如是:

1. 如 means not different 不異. This is “exactly” what the Buddha said. This is exactly what I heard the Buddha say. The hearing mind is not different from the Buddha and vice versa, the Buddha is not different from the mind. It also denotes stillness: the 10,000 Dharmas, an expression meaning “all things”, are still 萬法俱寂. The mind is unconfused.

여如는 다르지 않음을 의미합니다. 이것이 바로 부처님이 말씀하신 것입니다. 이것이 바로 부처님이 말씀하신 것을 내가 들은 것입니다. 듣는 마음은 부처와 다르지 않고, 반대로 부처는 마음과 다르지 않습니다. 이는 또한 정을 의미합니다. 만법이 모두 적적합니다. 마음은 혼란스럽지 않습니다.

2. 是 means not false 無非. Mind and Buddha are one; the same substance 心佛無非一體. In fact, mind is Buddha 是心是佛, mind can be Buddha 是心作佛.

시是는 거짓이 아니라는 의미입니다. 마음과 부처가 하나이고 동체입니다. 사실 마음이 부처이고 부처가 마음입니다.

3. You should thus follow the teaching and read, recite, make offerings and cultivate. Do not deviate from the teachings thus expounded.

그래서 가르침을 따르고 독송하고 공양올리고 수행해야 합니다. 가르침에서 벗어나지 않아야 합니다.

4. Usually the teaching is explained because it was requested. Someone asked and the Buddha thus responded to instruct according to the listeners’ potential. Cultivators in the future should thus also answer when requested for instructions. This sutra, however, is an exception as it was not requested.

대개 법은 청을 받고 설해집니다. 누군가가 묻고 부처님은 청자의 근기에 따라 설법합니다. 미래에 수행자들도 가르침의 청을 받으면 답을 해야 합니다. 하지만 이 경은 예외적으로 법청을 받지 않았습니다.

5. Afterwards, you should thus follow and thus cultivate. If others ask, you should thus answer: that was thus spoken, that was what I thus heard.

이후에도 이와 같이 해야 합니다. 누군가가 물으면 답을 해야 합니다. 이와 같이 설했고 이와 같이 들었습니다.

“Thus” certifies the faith aspect: these teachings can be believed in.

“이와 같이”는 믿음을 인증합니다. 이 가르침은 믿을 수 있습니다.

The Dharma Flower Sutra states that the Buddhas accomplish the ultimate which only Buddhas can fathom. All dharmas thus have such marks, such nature, such substance, such power, such cause, such effect, such retribution, such conditions, etc… The World Honored Ones thus only speak of the marks, nature, principles etc.

법화경에 이르길 부처님은 부처님만이 가늠할 수 있는 궁극을 성취했습니다. 모든 법은 이와 같은 상想, 이와 같은 성性, 이와 같은 체體, 이와 같은 력力, 이와 같은 인因, 이와 같은 과果, 이와 같은 보報, 이와 같은 연緣 등이 있습니다. 세존은 상想, 성性, 이理 등을 설했습니다.

Second Realization

두번째 성취 - 문성취(聞成就 : 我聞)

The “I” in the phrase “I have heard” is what Ven. Ananda calls himself. Ordinary people mistakenly attach to the false self, believing that there is a self 妄執實我, and become greedy for worldly pleasures. The more advanced the civilizations become, the more likely they are to revere the culture of the ego. However, at the time that Ven. Ananda recorded this sutra, he had already become a Fourth Stage Arhat (usually referred to as Arhat for brevity). He is no longer attached to the (ordinary person’s) false self or body made from the union of the four great elements: earth, wind, fire and water 四大妄身. Nor does he grasp at the externalists’ spiritual self 神我 (one of the higher types of awakening of the externalists arising from attaining the heights of the eight samadhis). Ven. Ananda no longer has a self and only refers to himself as “I” in order to accord with the worldly customary address: that is the spirit of the Middle Way.

‘나는 들었다’에서 ‘나’는 아난다 본인을 지칭합니다. 일반인들은 거짓 자아에 집착하고 이것을 실제의 나라고 믿습니다. 그리고 세속적 쾌락을 탐합니다. 문명이 발달될수록 그들은 자아를 더 쫓습니다. 하지만 아난다가 이 경을 기록할 당시 그는 이미 아라한이었습니다. 그는 더 이상 일반인들의 거짓 자아 혹은 4대(지, 수, 화, 풍)로 이루어진 몸에 집착하지 않습니다. 외도의 신아神我(외도들이 8선을 얻을 때 얻는 높은 깨달음 중의 하나) 에도 집착하지 않습니다. 아난다에게는 더이상 나라고 할 것이 없고 세상의 관습에 따라 나라고 지칭할 뿐입니다. 그것이 중도입니다.

Question: The Buddhas speak Dharma to eliminate attachment to the self. Why not use “No one 無我”? Why even use “I heard”?

질문: 부처님께서 나에 대한 집착을 없애기 위해 법을 설했습니다. 왜 무아無我라고 하지 않고 ‘나는 들었다’라고 하였습니까?

Answer: There are four reasons:

답: 네가지 이유가 있습니다.

1. For the sake of convenience. If we use “No one” then we open ourselves to criticism: who knows this sutra in this world of ours?

편의상의 이유입니다. 무아라고 한다면 이 경을 아는 사람은 누구인가라는 비난을 받을 수도 있습니다.

2. To accord with the worldly convention of address.

세속적으로 지칭하는 관습을 따르기 위해서입니다.

3. To eliminate “no self”: if there is no self, who is there to come and listen to the sutra?

무아를 제거하기 위해서입니다. 무아라면 거기 와서 이 경을 듣는 자는 누구입니까?

4. “I” denotes the existence of self and others, defiled and pure, cause and effect, phenomenon and karma etc…

나는 자타, 염정, 인과, 사업 등의 존재를 나타냅니다.

Question: In that case, why not use his name, Ananda instead of “I”?

질문: 이런 경우에 나라고 하는 대신에 왜 그의 이름 아난다를 사용하지 않았습니까?

Answer: There are three meanings for “I”:

답: 나에는 세가지 의미가 있습니다.

1. To avoid conflicting with the mundane 示不乖俗. The Buddha wishes to reveal the Truth but does not wish to contradict the mundane. The principles may be subtle and wonderful but the terminology is not in conflict with the mundane. This reaffirms that the Truth is not apart from the Mundane 真諦不離俗.

세속과의 마찰을 피하기 위해서입니다. 부처님께서 진실을 드러내고자 했지만 세속과의 마찰을 원하지 않았습니다. 그 이치는 미묘하지만 용어는 세속과 어긋나지 않습니다. 진실은 세속과 분리되지 않음을 재확인합니다.

2. “I” denotes being in control and self-mastery 主宰自在之義. The biography of the Treasure Compilation 集藏傳 says that there are three Anandas 阿難: a) Ananda 阿難陀。云慶喜。持聲聞藏, who maintains the Sound Hearer Vehicle Treasury. b) Ananbhadra 阿難跋陀。云喜賢。持獨覺藏, who maintains the Pratyekabuddha Treasury. And c) Ānandasāgara 阿難伽羅。云喜海。持菩薩藏, who maintains the Bodhisattva Vehicle Treasury. There is actually only one individual, and he is called differently as per each particular virtue. He is vastly erudite, remembers and maintains what he hears, accumulates the three wisdoms and has obtained great self-mastery towards the Three Treasuries. To mention his name would be correct but would fail to convey the notion of his having already obtained self-mastery toward all dharmas

나는 주인이고 자재하다는 뜻입니다. 집장전集藏傳에 이르길 세가지 아난다阿難가 있습니다. 성문장聲聞藏을 지닌 아난다阿難陀, 독각장獨覺藏을 지닌 아난발타阿難跋陀, 보살장菩薩藏을 지닌 아난가라阿難伽羅입니다. 실제는 오직 한 사람이지만 각각의 특정한 덕에 따라 이름이 다르게 불렸습니다. 그는 매우 박식했고 들은 것을 기억하고 지녔으며 세가지 지혜를 쌓고 삼장에 대해 크게 자재하였습니다. 그의 이름에는 그가 모든 법에 이미 자재하다는 뜻은 담지 못했습니다.

3. Me personally. Customarily, when people say “I hear”, it serves as personal certification. To say that “Ananda heard” would be deprived of such personal quality and could even be construed as hearsay (heard from someone else). It therefore eliminates any potential doubt about the veracity. The ear organ gives rise to the hearing consciousness.

개인적인 나입니다. 관습적으로 사람들은 내가 들었다고 함으로써 개인적으로 인증합니다. 아난다가 들었다고 하면 이런 개인은 사라지고 다른 사람들로부터 들은 것으로 이해할 수 있습니다. 그래서 정확성에 대한 어떤 잠재적인 의심을 없앱니다.

“Have heard 聞” denotes that Ven. Ananda personally heard this from the Buddha’s Golden Mouth with his own ears. Don’t worry: for those sutras that the World-Honored-One spoke when Ven. Ananda was not around, the Buddha already used his spiritual penetrations to repeat them to Ven. Ananda. Ven. Ananda has photographic memory: once the Buddha’s sermon entered his ears, he would never forget. That is why he was later put in charge of compiling of the Buddhist sutras. We should be grateful to him for using his literary wisdom to maintain the Pure Land Dharma 以聞慧，聞持淨土無障礙法門.

들었다聞는 아난다가 부처님의 금구에서 나온 것을 그의 귀로 직접 들었음을 나타냅니다. 아난다가 없었을 때 세존이 설한 경은 부처님께서 신통력으로 아난다에게 반복하여 설하였습니다. 아난다는 사진과 같이 정확하게 기억합니다. 한번 그의 귀로 부처님 설법을 들으면 그는 결코 잊지 않습니다. 그래서 그는 후에 부처님 경의 결집을 담당하였습니다. 우리는 정토법을 지닌 그의 문자지혜에 감사해 해야 합니다.

Why did he say “heard”? The ear organ alone is used to represent all the other sensory organs as well because Ven. Ananda was constantly by the Buddha’s side. Clearly, he had the chance to observe and be awakened to the teachings. The hearing aspect is stated because:

왜 들었다고 했습니까? 귀만이 모든 다른 감각 기관을 대표해서 사용되었습니다. 왜냐하면 아난다는 항상 부처님 곁에 있었습니다. 분명히 그는 곁에서 관찰하고 가르침을 깨달을 기회가 있었습니다. 들음이 기술된 이유는

1. In order to certify to the profound principles, we must start with hearing 欲證深理、要先聞法: we must invest time to study and investigate the principles (erudition).

심오한 이치를 증득하기 위해 우리는 법을 듣는 것에서부터 시작해야 합니다. 우리는 시간을 들여 공부하고 이치를 연구합니다.

2. Our Saha world relies on sound for the Dharma propagation.

우리가 사는 사바 세계에서는 소리를 통해 법이 전해집니다.

3. To certify to Bodhi, one needs time to let the principles we heard (and read, came into contact with, had the flavor of, pondered about, etc…) permeate, become our second nature and blossom 希證菩提要聞熏習。由聞熏習、成出世故.

보리를 증득하기 위해서 우리는 들은 (혹은 읽거나 접촉하거나 맛을 보거나 사유한) 이치를 훈습해서 그것을 우리의 제2천성으로 만들고 꽃이 피게 합니다.

When the Buddha was about to enter Nirvana, Ven. Ananda was then only a First Stage Arhat. He was very upset and cried bitterly. Ven. Anirudha 阿冕樓馱 told him, “You should have some control! The Buddha is leaving. It is our last chance to ask for instructions. You should go and ask for his final instructions.”

부처님께서 열반에 드실려고 할 때 아난다는 단지 수다원이었습니다. 그는 크게 상심해서 매우 슬퍼했습니다. 아누룻다가 그에게 말하였습니다. “자제를 해야하네. 부처님께서 떠나시네. 가르침을 청할 마지막 기회이네. 가서 부처님께 마지막 가르침을 여쭈어야 되네.”

Ven. Ananda collected himself, came and asked the World Honored One for advice. He was told to use the phrase “Thus I have heard” at the start of a sutra, years before the sutras were culled. The Buddha also told Ananda three more things:

아난다는 마음을 가다듬고 세존께 조언을 청했습니다. 부처님께서는 ‘이와 같이 내가 들었다’라는 어구로 경을 시작하라고 했습니다. 부처님은 또한 아난다에게 세가지를 더 당부했습니다.

1. After the Buddha’s departure, all his disciples must take the Pratimoksha 波羅提木叉 (which can be translated as precepts 戒) as their teacher. They should refrain from doing evil, do only good and try to help others.

부처님께서 떠나신 후 모든 그의 제자들은 바라제목차(계)를 스승으로 삼아 악을 삼가고 선을 행하며 다른 이들을 도와야 한다고 하였습니다.

2. To deal with the evil bhikshus who refuse to cultivate and only wish to obstruct others’ cultivation, not by arguing with them, but just by silently expelling them 默擯. This is so appropriate for this day and age when people like to engage in arguments and quarrels to prove their righteousness!

수행을 하지 않고 오직 다른 사람을 장애하는 악한 비구에 대해서는 그들과 언쟁을 하지 않고 단지 조용히 그들을 추방하라고 하였습니다.

3. Buddhist disciples should dwell in the four stations of mindfulness. Doing so will help them attain the Way.

불제자들은 항상 사념처에 주하라고 하였습니다. 이는 도를 얻는데 도움이 됩니다.

The four stations of mindfulness 四念處 are:

사념처四念處

1. To contemplate the body as impure 此身以業識為因。 父母為緣。 和合而成. In particular, our bodily secretions are quite unclean. After I left the home-life, I discovered that we were not supposed to bathe every day like I used to. Left-home people only bathe every two weeks or so. You know, every day we would stand next to each other in the Buddha Hall by those bowing cushions. Some people’s bodies can be quite disconcerting, especially to the lay visitors to the temple! Amazingly, the body odor gradually lessened with the practice!

이 몸이 부정함을 관합니다. 특히 우리 몸의 분비물은 매우 깨끗하지 않습니다. 저는 출가 후 예전처럼 매일 몸을 씻어서는 안 된다는 것을 알게 되었습니다. 출가자들은 2주에 한 번씩만 몸을 씻습니다. 알다시피, 우리는 법당에서 매일 옆에 나란히 섭니다. 어떤 사람들의 몸은 상당히 당황스럽습니다. 놀랍게도, 체취는 수행을 통해 점차 줄어들었습니다!

2. To contemplate feelings as suffering 惟有念佛。往生西方。 4是真快樂. Feelings arise when we come into contact with the external world. Remember when you first came out of the womb? That first contact with the air was rather painful. That is why children cry when they are born. It should serve as a premonition of what is to come: a lot of pain and suffering!

느낌이 고통임을 관합니다. 느낌은 우리가 바깥 세상과 접촉하면서 일어납니다. 처음 자궁 밖으로 나온 때를 기억하나요? 처음 공기를 만나면 고통스럽습니다. 그래서 아이는 태어나면서 웁니다. 그것은 앞으로 일어날 많은 고통의 전조를 나타냅니다!

Some may object and say that they are quite content and often happy with their life. Wait until you run into difficulty or when bad things happen and see what it is like. In fact, even happy people are suffering a form of subtle affliction: they are afraid of suffering and are quite full of themselves seeing how the rest of us have to struggle so much! Regardless, even those who are not full of themselves in this way, are still subject to illness and aging and are terrified of death. They can get medical help for illnesses and cosmetic surgery to tamper with their looks. But they cannot do much about death.

어떤 사람들은 상당히 만족스럽고 삶이 매우 행복하여 이에 반대할지도 모릅니다. 어려움에 부딪치거나 나쁜 일이 일어날 때까지 기다려보세요. 그것이 어떠한지 보세요. 사실 행복한 사람도 미세한 번뇌의 고통을 경험합니다. 그들은 고통을 두려워하고 다른 사람들이 얼마나 많은 고통을 겪는지 보면서 자만합니다! 이런 식으로 자만하지 않은 사람들도 여전히 질병과 노화에 매여 있으며 죽음을 두려워합니다. 그들은 질병에 대해 의학적인 도움을 받을 수 있고 아름다운 외모를 위해 성형수술을 받을 수 있습니다. 하지만 그들이 죽음에 대해서 할 수 있는 것은 많지 않습니다.

3. To contemplate thoughts as impermanent. Not only thoughts, but also the body, feelings and dharmas are impermanent. Thoughts arise and pass away like waves. They come and go continually. They help point out to us the impermanence of life: nothing remains the same, including love and beauty. Why do we feel so nostalgic about the past, often daydream about the future and desperately cling on to the pleasant moments?

무상함을 관합니다. 생각 뿐만 아니라 몸, 감정, 법도 무상합니다. 생각은 파도처럼 일어났다가 사라집니다. 그들은 계속해서 오고 갑니다. 그들은 인생의 무상함을 우리에게 알려줍니다. 어떤 것도 항상하지 않습니다. 사랑과 아름다움도 그렇습니다. 왜 우리는 과거를 그리워하고 미래에 대해 몽상을 하며 즐거운 순간에 필사적으로 매달립니까?

The Vajra Sutra says, “Past thoughts cannot be obtained, present thoughts cannot be obtained, and future thoughts cannot be obtained 過去心不可得, 現在心不可得, 未來心不可得. Why attach to the unobtainable?”

금강경에 이르길 과거는 얻을 수 없고 현재도 얻을 수 없고 미래도 얻을 수 없다고 했습니다.

4. To contemplate dharmas as devoid of self. There is no subject nor object 愚人執身為我。餘皆我所. Dharmas refer to all things, as conceived by our mind. Everything is a product of the mind. Everything comes about through causes and conditions. For example, we come into being through the union of our parents. We obtain a human body because we planted the causes for it, such as by observing the five precepts. Our parents simply are the conditions to bring about our existence; perhaps they owed us money in past lives so now they must rear us, pay for our car and college etc...

나라고 할 것이 없음을 관합니다. 능소가 없습니다. 법은 마음이 생각하는 모든 것을 지칭합니다. 모든 것은 마음의 산물입니다. 모든 것은 인연에 의해 생겨납니다. 예를 들어, 우리는 부모님의 결합을 통해 생겨났습니다. 우리가 인간 몸을 얻은 것은 오계를 지키는 것과 같은 원인을 심었기 때문입니다. 우리 부모님은 단순히 우리의 존재를 나타나게 한 조건입니다. 아마도 그들은 전생에 우리에게 빚을 져서 이제 그들은 우리를 양육하고, 우리의 차와 대학비 등을 지불해야 합니다.

Everything is driven by cause and effect. In Buddhism, we explain this as “all dharmas lack self”: they have no self-nature, meaning their existence depends on other factors.

모든 것은 인과에 의해 생겨납니다. 불교에서는 이것을 모든 법이 무아라고 설명합니다. 모든 것은 다른 요인들에 의지하고 자성이 없습니다.

Question: I can sit in full lotus for an hour. Then it becomes excruciatingly painful. I noticed that you can sit in full lotus for hours on end without moving. Can you teach me how?

질문: 저는 한시간동안 결가부좌로 앉는데 매우 고통스럽습니다. 선사님께서 움직이지 않고 몇 시간 동안 결가부좌로 앉아 계시는 것을 보았습니다. 어떻게 하는지 가르쳐 주시겠습니까?

Answer: Continue to sit. Try to sit longer gradually. I’m teaching you to learn to bear the pain in the legs, back, shoulders, ankles, waist etc… Very few Chan teachers teach this way any more. Our training method is quite a bit more intensive. If you can endure the pain, then you discover things that others cannot understand. If you really want to know, you must do as you are told. It is a test of sincerity and faith. Once you pass these tests, you will understand and the pain stops. There are many ways to conquer the pain. The best one is to endure it! Be patient!

답: 계속 앉으세요. 점차 더 오래 앉으려고 하세요. 다리, 허리, 어깨, 발목, 허리 등의 고통을 참으세요. 매우 극소수의 선 스승들만이 이런 식으로 가르칩니다. 우리의 훈련 방식은 좀 더 강도 높은 편입니다. 만약 고통을 참을 수 있다면, 다른 사람들이 이해할 수 없는 것들을 발견하게 됩니다. 그것을 정말 알고 싶으면 지침대로 해야 합니다. 그것은 당신의 진정성과 믿음을 시험합니다. 일단 이 시험을 통과하면, 이해를 하게 될 것이고 고통은 멈출 것입니다. 고통을 극복하는 방법에는 여러 가지가 있습니다. 인내가 최선입니다! 인내하세요!

Again the phrase “thus I have heard” is introduced to the beginning of sutras in order to make the listeners “believe” and “accord with the teachings” 令衆生生信順. The Great Wisdom shastra 智度論 says: faithfully accept and carry out instruction 信受奉行 and wisdom is produced 生智. Faith allows one to enter the Way 信為能入. Wisdom enables one to rescue living beings 智為能度. Faith is the basis for entering the Dharma 信為入法之所基. Wisdom is the ultimate profound awakening 智為究竟之玄術. Because of faith the spoken principles are followed 信則所言之理順. Because the instructions are followed therefore both the teacher and pupil accomplish their karma of the Way 順則師資之道成. Because of faith, the Dharma that was spoken can be accorded with. That is to say, it can be followed and executed 由信、故所說之法皆可順從. Because the Dharma is accorded with, the speaker and listener, teacher and disciple, can be worthy 由順、故說聽二徒師資建立.

다시 ‘이와 같이 내가 들었다’라는 구절은 청중들이 믿음을 내고 가르침에 수순하게끔 하기 위해 경의 첫부분에 도입되었습니다. 지도륜智度論에 이르길 믿고 받아서 받들어 행하면 지혜가 생긴다라고 했습니다. 믿음은 능히 우리로 하여금 도에 들어가게끔 합니다. 지혜는 능히 우리로 하여금 중생을 제도하게끔 합니다. 믿음은 도에 들어가는 기본입니다. 지혜는 구경의 묘한 수단입니다. 믿음을 통해서 설해진 이치를 따릅니다. 가르침을 따름으로써 스승과 제자는 도를 성취합니다. 믿음을 통해 설한 법과 상응합니다. 즉 가르침을 따르고 이행할 수 있습니다. 법을 따름으로써 설하는 자와 듣는 자, 스승과 제자가 위立를 세웁니다.

Faith is of utmost importance because of the following aspects:

신심은 다음과 같은 이유로 가장 중요합니다.

1. Faith is the initial cause for the ultimate fruition 趣極果之初因: We start out by bringing forth the faith for Bodhi. That great mind takes the goodness root as substance, good companions as favorable conditions and not retreating or quitting as strategy, enabling us to purify ourselves and vigorously proceed with great determination.

믿음은 궁극적 과를 위한 첫 인因이 됩니다. 우리는 보리심을 발함으로써 시작합니다. 이 위대한 마음은 선근을 체로 삼고 선우를 선연으로 삼고 물러서거나 그만두지 않음으로써 우리를 정화하고 강한 의지로 정진하고 나아가게 합니다.

2. Faith is the (hidden) basis for entering the principles 入諦理之基漸. All the shastras state that in order to enter the sagely positions, one needs the faith root 信根 and faith power 信力. Because we have the faith roots, the 10,000 good causes are produced. Because we have the faith power, the four kinds of demons: heavenly, death, sickness and affliction demons, cannot defeat and subdue us.

신심은 이理에 들어가는 기본입니다. 모든 논서에 이르길 성인의 지위에 들기 위해서 신근信根과 신력信力이 있어야 된다고 했습니다. 신근으로 만가지 선인이 생깁니다. 신력으로 4가지 마(천마天魔, 사마死魔, 병마病魔, 뇌마惱魔)가 우리를 물리치고 제압할 수 없습니다.

3. Faith enables us to penetrate the certification of the purity of the Wonderful Truth 通妙真之證淨 because it can help us escape the evil paths by avoiding the causes for poverty and lowly stations. Those who attain sagehood obtain indestructible faith. Because of faith in the Triple jewel, we will not fall into the three evil paths. Because we believe in the precepts, we avoid the causes for poverty and lowly stations.

믿음을 통해 우리는 묘진청정妙真淸淨을 증득할 수 있습니다. 왜냐하면 믿음으로 가난과 낮은 지위의 원인을 피하고 악도에서 벗어날 수 있기 때문입니다. 성인의 과를 얻은 사람은 흔들림 없는 믿음을 얻습니다. 삼보에 대한 믿음으로 우리는 삼악도에 떨어지지 않습니다. 계에 대한 믿음으로 우리는 가난해지고 낮은 지위에 떨어지는 것을 피합니다.

4. Faith acts as the superior clothes for ultimate virtue 荷至德之嘉依: The shastra 毗婆沙論 says faith is the clever hand that picks up the Dharma flavored food 食法味之嘉手. The person who studies the Buddhadharma is like the great dragon elephant 大龍象, taking faith as the paws 以信為手, renunciation as the ivory tusks 以捨為牙, mindfulness as the neck以念為頸, and wisdom as the head 以慧為頭. The great dragon elephant shoulders and accrues good dharmas. When elephants eat, they must use their nose as a hand. That is why cultivators must first bring forth the faith.

믿음은 지극한 덕의 좋은 옷과 같습니다. 비바사론毗婆沙論에 이르길 믿음은 법미法味의 음식을 집는 영리한 손이라고 했습니다. 불법을 공부하는 사람은 대용상大龍象과 같습니다. 믿음으로 발톱을 삼고 금욕으로 상아를 삼으며 념念으로 목을 삼고 지혜로써 머리를 삼습니다. 대용상은 선법을 받아들이고 쌓습니다. 그래서 수행자는 처음에 믿음을 발해야 합니다.

5. Faith is the primordial womb for the seven sagely assets 聖七財之元胎: It is the seat of origin of all the Dharma jewels. The seven sagely assets are: faith, precepts, erudition, renunciation, wisdom, shame and remorse 信戒聞捨慧慚愧. Faith is the mother of them all.

믿음은 성인들의 7가지 자산과 같습니다. 모든 법보의 근원입니다. 성인의 7가지 자산은 신信, 계戒, 문聞, 사捨, 혜慧, 참慚, 괴愧입니다.

6. Faith is the initial place for the eight good causes 善八因之俶落 that result in: 1) Lifespan 壽: long, e.g. from not killing. 2) Form 色: body, e.g. from making offerings of food, lamps etc… 3) Caste 種姓: lineage, e.g. for being apart from arrogance. 4) Self-mastery 自在: not lacking; e.g. from generously making offerings. 5) Trustworthy words 信言: avoiding the four evil mouth karmas. 6) Great power 大力: to create great merit and virtue, make great vows. 7) Hero 丈夫: to speak the dharma of great men. And 8) power 力: to give one’s best to assist others. These eight good causes are the basis for the good dharmas. The shastra 瑜伽論 says that, in order to enter the good dharmas, you need to take desire as a basis 欲為根本 because desire can form hope 起希望故. Desire is produced by forming the thought 作意所生 of wishing to awaken 數警覺故, arisen from contact and strengthened by repeated contact 觸所集起. This is because the mind tends to attach to the pleasant feelings induced by contact with external states 和心心所對勝緣故; 受所引攝 anchoring the feelings in the mind 領在心故. Desire is increased by samadhi 定為增上 the mind is settled and still 心澄寂故, refined by wisdom 慧為最勝 (one can discern good and evil 擇善惡故), strengthened by liberation 解脫為堅固 :it can sever the bonds of attachment 息纏縛故, and accomplished by escaping 出離為後邊 :we realize the fruitions 覺道滿故. At the outset, faith brings on the desire to awaken, therefore faith must arise first.

믿음으로 8가지 선인善因이 생기고 다음과 같은 결과를 낳습니다. (1) 壽: 죽이지 않으므로 장수합니다. (2) 色: 음식, 등을 공양함으로써 몸을 받습니다. 3) 종성種姓: 오만을 버립니다. 4) 자재自在: 너그럽게 공양하고 부족함이 않습니다. 5) 신심信言: 4악구를 피합니다. 6) 대력大力: 대공덕을 쌓고 서원을 세웁니다. 7) 장부丈夫: 대인의 법을 설합니다. 8) 력力: 다른 사람을 최선을 다해 돕습니다. 이 8가지 선인이 선법의 기반입니다. 유가론瑜伽論에 이르길 선법에 들기 위해 욕망을 근본으로 삼아야 합니다. 왜냐하면 욕망은 바라는 마음에서 일어나기 때문입니다. 욕망은 깨닫고 싶다는 생각을 냄으로써 일어납니다. 촉觸으로 일어나고 촉이 반복되어 강화됩니다. 마음은 외부의 연을 접하여 일어나는 즐거운 느낌에 집착하고 머무르는 경향이 있기 때문입니다. 욕망은 정에 의해 증장됩니다. 마음은 안정되고 고요해지면 지혜가 최승이 됩니다. 선악을 분별합니다. 해탈이 견고해집니다. 집착을 끊습니다. 출리出離를 성취합니다. 과를 깨닫습니다. 처음에 믿음은 깨닫고자 하는 욕망을 일으키므로 믿음을 먼저 내어야 합니다.

7. Faith is the remarkable hand that opens the door of opportunity 啟機門之勝手; it is the hand that picks up the teachings 攝教手也. The shastra 俱舍論 says that one hand pulls living beings from birth and death and the mud. Here, speaking the proper Dharma is called the Buddhist hand 拔衆生出生死泥。陳正宗為佛教手. Making them believe is called the other living beings hand 序令生信為衆生手. Both hands work together to gather living beings out of the mud 兩手相攝出淤泥故. The Great Wisdom shastra 智度論 says that it is like a man who goes to the treasure mountain. He can pick up what he pleases with his hands; without hands he brings nothing back. Similarly, the faithful who enter the Buddha’s treasure mountain will obtain the fruitions of the Way. Those lacking faith, even though they understand the words and principles, will obtain nothing.

믿음은 기회의 문을 여는 놀라운 손입니다. 이것은 가르침을 택하는 손입니다. 구사론俱舍論에 이르길 손으로 중생을 생사의 진흙에서 꺼냅니다. 여기서 정법을 말하는 것을 불수佛手라고 합니다. 그들을 믿게 하는 것은 중생수衆生手라고 합니다. 양 손은 중생을 진흙에서 빼내기 위해 같이 일합니다. 지도론智度論에 이르길 이는 보물산에 간 남자와 같습니다. 그는 손으로 좋아하는 것을 고릅니다. 손이 없으면 아무것도 가져가지 못합니다. 유사하게 부처님의 보물산에 들어간 믿음있는 자는 도의 과를 얻을 것입니다. 믿음이 없는 사람은 말과 이치를 이해했어도 아무것도 얻지 못합니다.

8. Faith is the pearl that clarifies the mind water 湛心水之清珠, because it purifies the mind. The shastra 成唯識云 says that faith, like the water clarifying pearl which can make the turbid water clear, can cure non-believers’ confusion and turbidity 信如水精珠、能清濁水。能治不信性渾濁故.

믿음은 마음의 물을 맑히는 진주입니다. 믿음이 마음을 정화하기 때문입니다. 성유식成唯識논에 이르길 믿음은 탁한 물을 맑히는 진주와 같아 믿지 않는 자들의 혼란과 혼탁함을 치유할 수 있습니다.

9. Faith is the great means to establish reputation and a following 建名道之良資. If people lack faith, not much can be established人無信不立. It is like a car without a steering mechanism: how can it go anywhere? Therefore, before starting out, we must give rise to faith.

믿음은 평판을 세우는 좋은 수단입니다. 믿음이 없는 것은 마치 조정기능이 없는 차와 같습니다. 그러면 어디를 갈 수 있습니까? 그러므로 먼저 믿음을 일으켜야 합니다.

10. We must use a very sincere treatment 款哀誠之佳待. If one has faith, one can use the weeds in the stream and pond, or algae and ferns, to make dishes to offer to ghosts and spirits, to princes and dukes. How much more to nobly make an alliance, which is faith based between two countries.

지극한 정성이 있어야 합니다. 믿음이 있으면 개울과 연못의 잡초나 조류와 양치류로 귀신, 왕자와 공작에게 바칠 음식을 만들 수 있습니다. 하물며 양국간에 믿음이 바탕인 동맹관계를 맺으려면 믿음이 얼마나 더 필요하겠습니까.

Of the above ten, the first eight rely on the truth of emptiness while the remaining two depend on the mundane truth.

위 10가지 중에서 첫 8개는 공제空諦입니다. 나머지 2개는 속제俗諦입니다.

Third Realization

세번째 성취 - 시성취(時成就 : 一時)

We have just discussed the first two realizations: faith and hearer. The third realization is time. In this sutra, it is denoted by the phrase at one time. Sutras do not clearly spell out the exact time when they were spoken. This is because:

우리는 여태까지 2가지 성취에 대해 논의했습니다. 믿음과 청자입니다. 세번째는 시간입니다. 경에 한때라고 나왔습니다. 경에는 그것이 언제 설해졌는지 정확한 시간은 나타나지 않습니다. 이는

1. The Buddha speaks sutras all over: sometimes in the human realm, sometimes in the heavens. In the heavens, a day and night could be equivalent to 1,000 years in the human realm.

부처님께서 모든 곳에서 경을 설하기 때문입니다. 때로는 인간계에서 때로는 천상에서 설합니다. 천상에서의 하루 밤, 하루 낮은 인간계의 1000년과 같습니다.

2. In the human realm there are further distinctions such as lunar, western or Mayan calendars.

인간계에는 음력, 양력, 마야력과 같은 여러 종류가 있기 때문입니다.

3. Then there is the day and night distinction conflict depending on which side of the hemisphere you are in.

지구 반구의 어느 쪽에 있느냐에 따라 낮과 밤의 차이가 있습니다.

Therefore, the sutras simply state “at one time”, signifying that they were spoken at the time that was ideal to be spoken so that the teaching and faculty would be in accord 機教相印. In other words, the critical point is to transmit the teachings that were most useful to the listeners then and still are now.

그러므로 경에서는 단지 한때라고 나타내서 이상적인 때에 경이 설해졌음을 나타냅니다. 그래서 기교機教가 상응합니다. 즉 중요한 점은 청자에게 가장 유용한 가르침이 전해졌다는 것입니다. 지금도 여전히 그렇습니다.

There are two more aspects:

두 가지 측면이 더 있습니다.

1. Time is fleeting: as soon as we speak of the present, it is already gone by. Time is really relative because the five skandhas are continually produced and extinguished in each ksana: there is no need to be overly attached to the exact time.

시간은 지나갑니다. 현재에 대해 말하는 순간, 시간은 이미 지나갔습니다. 시간은 정말 상대적입니다. 왜냐하면 각 찰나에 5온은 계속해서 생겨나고 소멸하기 때문입니다. 정확한 시간에 지나치게 집착할 필요는 없습니다.

2. Time is only a function of consciousness. We are programmed to discern the three periods of time without realizing that these three periods only reflect the changes of our mind in response to the conditions. The Buddha is different: he is primarily concerned with dispensing the teaching when the conditions ripen.

시간은 의식의 작용일 뿐입니다. 우리가 시간을 세가지로 구분하는 것이 연緣에 대한 우리의 마음의 변화를 반영한 것임을 깨닫지 못한 채 시간을 구분하도록 프로그램 되어 있습니다. 부처님은 다릅니다. 그는 연이 무르익었을 때 가르침을 주는 것에 주로 관심이 있습니다.

Fourth Realization

네번째 성취 - 주성취(主成就 : 佛)

The fourth realization is the host, the Buddha, referring to Shakyamuni Buddha, the teaching host of our Saha world.

네번째 성취는 사바세계의 교주, 석가모니 부처님입니다.

Buddha is Sanskrit for the Enlightened Being:

부처님은 산스크리트어로 깨달은 존재를 의미합니다.

1. He enlightened himself, as compared to ordinary people who are not enlightened. This refers to the level of wisdom of the Two Vehicles.

그는 보통 사람들과는 달리 스스로 깨달았습니다. 이는 이승의 지혜의 정도를 나타냅니다.

2. He can enlighten others, referring to the wisdom of the Bodhisattvas who are skilled in helping others.

그는 다른 사람을 깨닫게 할 수 있습니다. 이는 남을 도울 수 있는 보살들의 지혜를 의미합니다.

3. He perfected the enlightenment of the self and others. When the prior two skills are perfected, you have reached the perfection of enlightenment: there is nothing else to be learned. You are completely free of afflictions and of birth and death.

그는 자신과 다른 사람들의 깨달음을 완성했습니다. 앞의 두가지 실력이 완전해지면 원각에 도달합니다. 더이상 배울 것이 없습니다. 번뇌와 생사에서 완전히 자유롭습니다.

Question: Which of the three bodies does “host” refer to?

질문: 삼신三身 중에 어떤 신이 교주의 역할을 합니까?

Answer: It depends on the listeners. Bodhisattvas see the Reward Body Buddha whereas lower level listeners see the Transformation Body Shakyamuni Buddha. Regardless, they all listen with great delight.

답: 청자에 따라 다릅니다. 보살은 보신을 봅니다. 반면에 낮은 단계의 청자들은 화신 석가모니 부처님을 봅니다. 그럼에도 불구하고, 그들은 모두 매우 환희하며 듣습니다.

Fifth Realization

다섯번째 성취 - 처성취(處成就 : 在舍衛國)

The fifth realization is place. The sutra was spoken at Shravasti, in the Jeta Grove in the Garden of the Benefactor of Orphans and the Solitary.

다섯번째 성취는 장소입니다. 경은 사위국 기수급고독원 제따숲에서 설해졌습니다.

Shravasti, 舍衛國 translates into Abundance Virtue 豐德: Abundance 豐:

사위국은 풍부한 덕豐德이라는 의미입니다. 풍豐:

· of gems 財寶and 재보

· of the five objects of desire 五欲. 오욕

· Virtue 德. The inhabitants have the virtues of:

- great learning 多聞 and

- liberation 解脫:

거주자들은 다문多聞과 해탈解脫의 덕이 있습니다.

They are unfettered, and are only slightly attached.

그들은 자유롭고 집착이 아주 적습니다.

It is the capital city of the country of King Prasenajit 波斯匿王, located in Central India.

사위국: 인도 중부의 파사닉왕波斯匿王이 다스리는 국가의 수도입니다.

The Jeta Grove in the Garden of the Benefactor of Orphans and the Solitary 祇樹給孤獨園 was an offering from Sudatta (蘇達多 Sanskrit for “joyous giving” 樂施), who was also known as the Benefactor of the Orphans and Solitary. He was a very rich elder, who did not know about the Buddhadharma. He was a great official in King Prasenajit’s court. While arranging for his son’s wedding, he visited his friend, Elder Shan Tán Nà 珊檀那. The Buddha was in Gṛdhrakūṭa 靈鷲山 in Magadha 摩竭陀 and had not come to Shravasti yet.

기수급고독원祇樹給孤獨園 제따숲은 수달다蘇達多가 공양하였습니다. 수달다는 산스크리트어로 기쁜 보시樂施라는 뜻으로 급고독으로 알려졌습니다. 그는 높은 관료로 매우 부유하였고 불교에 대해서 알지 못했습니다. 그는 친구 산단나를 방문했습니다. 부처님은 마갈다 영취산에 있었고 사위국에 아직 오시지 않았습니다.

When his friend rose at night to decorate his house to receive the Buddha, Sudatta inquired. Upon hearing of the Buddha, Sudatta’s hair stood on end and his mind was greatly delighted. He wanted to meet with the Buddha and could not return to sleep.

그의 친구가 밤에 일어나서 부처님을 맞이하기 위해 집을 꾸밀 때 수달다가 이에 대해 물었습니다. 부처님이라는 말을 듣고 수달다의 머리가 곧두섰고 그의 마음은 매우 환희로웠습니다. 그는 부처님을 만나길 원했고 다시 잠이 들 수 없었습니다.

Although at least fifty li 里 away, the Buddha used his spiritual powers to shine light on Sudatta. The elder followed the light and saw the Buddha from afar. It was like an orphan seeing his father for the first time. The elder was ecstatic and followed the light to have an audience with the Buddha. The gods then manifested and taught him how to bow to the Buddha. The elder followed suit. The Golden Immortal spoke Dharma for the elder. Sudatta was delighted and wanted to make an offering of a place to house the Buddha and his disciples. The Buddha accepted.

적어도 50리가 떨어졌지만 부처님은 신통력을 사용해서 수달타에서 빛을 비추었습니다. 장자는 빛을 따라 멀리서 부처님을 뵈었습니다. 이는 마치 고아가 처음으로 아버지를 본 것과 같았습니다. 장자는 환희로웠고 빛을 따라 부처님을 뵈었습니다. 천신이 나타나서 그에게 어떻게 부처님께 절을 하는지 가르쳐 주었습니다. 장자는 이를 따라 절을 올렸고 부처님께서는 장로에게 법을 설했습니다. 수달타는 환희하여 부처님과 그의 제자들이 머무를 곳을 공양 올리기를 원했고 부처님은 이 청을 받아들였습니다.

The elder immediately went back and started looking for a place. Only Prince Jeta’s garden was suitable enough. Jeta is Sanskrit for “Victorious Army 戰勝”; Prince Jeta was the son of King Prasenajit, and was born when the King was victorious in the war against a neighboring country: The garden was about ten lis wide. The Prince did not want to sell and named an absurdly high price: he demanded that the ground of the garden be covered with gold. Sudatta agreed. He came back with carts full of gold to pave the ground. The prince still refused to sell saying that he had only been joking. Sudatta replied that as a future ruler, he had to keep his word. The Prince could not back out and therefore he consented to sell the land and also gave the trees which were not covered by gold.

장로는 즉시 돌아가서 장소를 물색하기 시작했습니다. 오직 제타 왕자의 정원만이 적당했습니다. 제타는 산스크리트어로 "승리한 군대"를 의미합니다. 제타 왕자는 파사나디 왕의 아들로 왕이 이웃 국가와의 전쟁에서 승리했을 때 태어났습니다. 정원의 넓이는 약 10리였습니다. 왕자는 팔고 싶지 않아 터무니없이 비싼 가격을 불렀습니다: 그는 정원의 땅을 금으로 덮을 것을 요구하였고 수다타는 이에 동의했습니다. 그는 땅을 금으로 깔기 위해 금이 가득한 수레를 몰고 돌아왔습니다. 왕자는 단지 농담이었다고 말하면서 여전히 팔기를 거부했습니다. 수다타는 미래의 통치자로서 약속을 지켜야 한다고 했습니다. 왕자는 물러설 수 없어 땅을 팔기로 동의했고 금으로 덮이지 않은 나무들도 주었습니다.

The Buddha arrived and told Ananda of the story and named it ‘Jeta Grove in the Garden of the Benefactor of Orphans and the Solitary’ to acknowledge the combined offering from the crown prince and generous elder.

부처님이 도착해서 아난다에게 그 이야기를 전했고, 왕자와 너그러운 장로가 함께 바친 공양을 기리기 위해 '고아와 독거자의 정원에 있는 제타 숲'이라고 하였습니다.

In China, when King Wen 文王 established the nation, he assisted four kinds of poor people: widows, widowers, orphans, and childless or solitary people, setting precedents of charity work for noblemen and elders.

중국 문왕文王은 4가지 부류의 가난한 사람들을 도왔습니다: 홀아비, 과부, 고아, 그리고 자식이 없는 사람 혹은 혼자 사는 사람들을 도와 귀족과 장로들에게 자선의 선례를 남겼습니다.

Sixth Realization

여섯번째 성취 - 중성취(衆成就 : 與大比丘)

Finally, the sixth realization is the Audience:

마지막으로 6번째 성취는 청중입니다.

· The sutra states that the assembly consists of only five groups. The first three follow immediately, and are: sanghans (inner dharma protectors), Bodhisattvas (inner dharma protectors) and gods (outer dharma protectors).

경에 이르길 대중은 5구성원으로 구성됩니다. 처음 3구성원은 승가(내호법), 보살(내호법)과 신(외호법)입니다.

· Two more groups will be listed later: humans and non-humans.

다른 2구성원은 인간과 비인간입니다.

· Only those with superior roots can believe and uphold the Pure Land Dharma Door.

상근기의 사람들만이 정토법문을 믿고 받듭니다.

· This is the same Dharma Assembly as that of the Vajra Sutra.

금강경의 대중과 동일합니다.

Question: The other sutras have the multitudes of living beings and eightfold division as audience, but this sutra only lists five types of listeners. Why is that?

질문: 다른 경에는 청중에 여러 중생과 팔부신장이 포함되었는데 이 경에는 오직 5부류의 청자만이 있습니다. 왜 그렇습니까?

Answer: This sutra urges us to rely on the Pure Land Dharma Door. The Pure Lands represent a superior environment and place to reside. Only those with superior virtue and worthiness can believe and accept this teaching. That is why only five classes of listeners are listed.

답: 이 경은 정토법문을 믿도록 촉구합니다. 정토는 최상의 환경과 장소를 의미합니다. 오직 뛰어난 덕목을 갖춘 사람들만이 이 가르침을 믿고 받아들입니다. 그래서 오직 5부류의 청자만이 나타납니다.

Let’s take a closer look at the audience.

청중에 대해서 자세히 살펴보겠습니다.

Together with a gathering of Great Bhikshus. These are not ordinary monks. There are twelve hundred fifty in all, all Great Arhats well-known to the assembly, these are all well known disciples with great virtues (i.e. they are not “small” Arhats) who constantly follow the Buddha.

큰 비구 대중 이들은 보통 스님이 아닙니다. 천 이백 오십 인은 그들은 모두 큰 아라한으로서 잘 알려진 이들이었습니다. 이들은 큰 덕을 갖춘 잘 알려진 제자들로(즉 그들은 작은 아라한이 아닙니다.) 항상 부처님을 따릅니다.

The sangha 僧伽, consisting of sanghans:

승가僧伽는 승가구성원으로 구성되었습니다.

· Is one of the first democratic religious bodies.

승가는 가장 최조의 민주적인 종교 집단입니다.

· Is a Sanskrit word that stands for “Harmonious Assembly” 和合衆: its members live harmoniously together like water and milk, pot and lid.

산스크리트어로 화합 대중이라는 뜻입니다. 구성원들은 물과 우유, 냄비와 뚜껑처럼 서로 화합합니다.

· Consists of four or more members, conducting business through the Karmavacanā Dharma 同一羯磨. Karmavacanā is a set of protocols that the assembled sanghans of the monastery utilize in order to carry out the common will of the residents.

4인 이상의 구성원으로 이루어졌고 동일한 갈마를 수행합니다. 갈마는 구성원들이 함께 수행하기 위해 사용되는 일련의 프로토콜입니다.

· Is harmonious in phenomenon and noumenon.

이와 사에 화합합니다.

· Noumenon harmony 同證無為解脫道: Together the sanghans certify to the unconditioned Way of liberation.

이의 화합: 무위해탈도無為解脫道를 같이 증득합니다.

· Phenomenon harmonies have six types:

사의 화합에는 6가지 종류가 있습니다.

1) In body 身和同住: Sanghans dwell together.

몸이 화합하여 함께 상주합니다.

2) In mouth 口和無諍: They refrain from arguing and fighting.

입이 화합하여 다투지 않습니다.

3) In mind 意和同悅: They enjoy cultivating together.

마음이 화합하여 같이 수행합니다.

4) In views 見和同解: They have the same views. In particular, they deeply believe in cause and effect.

견해가 화합하여 동일합니다. 특히 그들은 인과를 깊이 믿습니다.

5) In Precepts 戒和同脩: They all must observe precepts.

계가 화합하여 모두 계를 지킵니다.

6) In Benefits 利和同均: They equally share the offerings from the faithful.

이로움이 화합하여 신도들의 공양물을 균등하게 나눕니다.

In addition, there are five kinds of sangha:

또한 5가지 종류의 승가가 있습니다.

1. Shameless sangha 無慚愧僧: They break precepts.

무참괴승無慚愧僧: 그들은 계율을 어깁니다.

2. Mute sheep sangha 啞羊僧: They are dull rooted, lack wisdom, do not understand the three stores, do not conduct karmavacanā, do not speak Dharma etc.

아양승啞羊僧: 그들은 둔근기로 지혜가 부족합니다. 삼장을 이해하지 못하고 갈마를 행하지 않으며 법을 설하지 않습니다.

3. Clique sangha 朋黨僧: They like to frequent the rich and powerful. They conduct their affairs separately from the main body.

붕당승朋黨僧: 그들은 부유하고 권력있는 자들에게 자주 드나들기를 좋아합니다. 그들은 별도로 일을 행합니다.

4. Worldly ordinary sangha 世俗僧: They dimly live like worldly people.

세속승世俗僧: 그들은 세속적인 사람들처럼 매하게 삽니다.

5. Sagely principles sangha 聖義僧: They certify to the fruition and speak Dharma.

The assembly here refers to the fifth kind.

성의승聖義僧: 그들은 과를 증득하였고 법을 설합니다.

Bhikshu is a Sanskrit term that was not translated because it carries multiple meanings:

비구는 산스크리트어로 여러가지 의미를 담고 있기 때문에 번역을 하지 않습니다.

1. Mendicant 乞士: Externally they beg for food to nourish the flesh body; internally they beg for the Dharma to sustain the Wisdom Life.

걸사乞士: 외적으로는 육신을 지탱하기 위해 음식을 탁발합니다. 내적으로는 지혜의 삶을 유지하기 위해 법을 탁발합니다.

2. Destroy Evil 破惡: They cultivate the transcendental Pure Dharma and destroy the affliction evils.

파악破惡: 출세간적 정토법을 수행하고 번뇌와 악을 파괴합니다.

3. Frighten Mara 怖魔: At full ordination time, the heavenly demons are terrified when they realize that the Buddha’s retinues are growing.

포마怖魔: 구족계를 받을 때 부처님의 권속이 늘어남을 알고 천마는 두려워합니다.

Why do left-home people beg for food? Because the Buddha decreed that:

왜 출가자들은 탁발을 합니까? 부처님께서 다음과 같이 명하셨기 때문입니다.

· They will not cook for themselves and should go on alms rounds. This tends to reduce attachment to flavors.

출가자는 스스로 음식을 만들지 않고 걸식을 다녀야 한다. 이로써 맛에 대한 집착을 줄일 수 있다.

· They single-mindedly cultivate the way to eliminate afflictions. Time that is spared away from the kitchen is to be used for cultivation.

출가자는 일심으로 번뇌를 없애기 위해 도를 수행하여야 한다. 음식을 만 드는 시간을 아껴 수행을 한다.

· They will not engage in business, in planting, in holding a job, or in developing professional skills. They therefore do not compete for worldly gains.

출가자는 사업, 농사, 직장, 전문적인 기술에 종사하지 않는다. 그래서 세속적 이익을 위해 경쟁하지 않는다.

· They will not perform the same work as ordinary folks: to do so would be breaking precepts. Their life style is to withdraw from the world, and not to engage in worldly activities.

출가자는 일반인과 같은 일을 하지 않는다. 이는 계율을 어기는 것이다. 출가자의 삶의 방식은 세상에서 벗어나는 것이지, 세속적인 활동을 하는 것이 아니다.

Upon ascending to the bhikshu precepts platform, during the precept transmission Karmavacanā, they are asked: “Are you a hero 汝是丈夫否?” They reply in the affirmative. Why? The Buddha is the ultimate hero, as is indicated in one of his ten titles Great Hero 大丈夫. The bhikshus are not yet realized heroes. Heroes do what is difficult to do. They endure what cannot be endured. They endure the ten kinds of patience, being patient with:

비구계를 전수하는 갈마사는 묻습니다.:”당신들은 대장부입니까?” 그들은 확언하며 답한다. 왜 그렇습니까? 부처님의 10가지 명칭 중 하나가 나타내듯이 부처님은 궁극적인 대장부입니다. 비구는 아직 깨닫지 못한 대장부입니다. 대장부는 하기 어려운 일을 합니다. 그들은 견딜 수 없는 것을 견딥니다. 그들은 십인十忍을 견딥니다.

1. The wind: They used to live out in the open and must endure the wind.

바람: 열린 공간에서 지내며 바람을 견뎌야 합니다.

2. The rain: They usually dwell under trees for no more than two nights. Some trees are poor shelters for the rain.

비: 2일 이상 나무 밑에서 지내지 않습니다. 어떤 나무들은 비를 피하기에 부실합니다.

3. Hunger: Since they must beg for their food, sometimes they must go hungry if none is offered.

배고픔: 음식을 탁발해야 했기 때문에 때로 공양을 받지 못하면 배고픔을 견뎌야 합니다.

4. Thirst: They may run out of water at times.

갈증: 때로는 물이 부족합니다.

5. The cold: In the old days, they only had three sashes to cover their bodies against the cold.

추위: 과거에 추위로부터 몸을 가리기 위해 세 장의 가사만을 지녔습니다.

6. The heat: Being quite frugal, they cannot afford modern amenities like air conditioners or heaters.

더위: 매우 검소하여 에어컨이나 히터 같은 현대의 편리한 기계 등을 마련할 수 없었습니다.

7. The evil words: When one practices the way of virtue, one is often subject to slander, cursing etc.

악어: 덕의 도를 수행할 때 때로는 비방과 모욕을 당합니다.

8. Poisonous bugs: Especially when residing in the forests.

독벌레: 특히 숲에 거주할 때 독벌레를 만납니다.

9. Eating one meal a day: The Buddha decreed that sanghans should take one meal a day before noon.

일종식: 부처님은 승가구성원에게 정오가 되기 전에 한끼만 먹으라고 명했습니다.

10. Holding precepts: Left-home people’s daily lives are filled with opportunities to violate precepts that they must learn to resist.

지계: 출가자는 일상 생활에서 계율을 범할 기회가 많습니다. 그들은 계를 범하는 것을 삼가해야 합니다.

Clearly, leaving the home-life is most challenging and requires great personal sacrifice.

분명히 출가는 가장 어렵고 많은 개인적 희생을 요구합니다.

Wealth and honor are obstructing-the-Way causes and conditions. People who are wealthy or have social status tend to be egotistical. They lack patience and therefore have a hard time cultivating the Way. Shakyamuni Buddha had the great hero’s resolve: he renounced the Wheel Turning Sagely King position and left the home-life. The bhikshunis have the same spirit: they are the heroes amongst women. The bhikshus aspire to transcend the Triple Realm of the Desire, Form and Formless Realms, end birth and death, and bring forth the Bodhi resolve. That is the spirit of the great heroes; that is what frightens the demons. Family can obstruct leaving home because they fail to understand the great virtues of leaving the home-life and the benefits that are brought to them individually and to the community and country at large. For example, the areas where Buddhist sages reside are generally free of natural disasters. The Buddhist sages, however, are the last to proclaim so. Do not be fooled by those charlatans who are greedy for your money and adoration!

부와 명예는 도를 방해하는 인연입니다. 부유하고 사회적 지위가 있는 사람은 자아가 강한 경향이 있습니다. 그들은 인내가 부족해서 도를 수행하는데 어려움을 겪습니다. 석가모니 부처님은 대장부의 결심을 했습니다. 전륜성왕의 자리를 버리고 출가를 했습니다. 비구니들도 같은 정신을 가지고 있습니다. 그들은 여성들 사이에서 대장부입니다. 비구들은 욕계, 색계, 무색계의 삼계를 초월하여 생사를 끝내고 보리심을 발하기를 열망합니다. 그것이 위대한 대장부의 정신이고 마를 두렵게 합니다. 가족들이 출가를 방해할 수 있습니다. 왜냐하면 그들은 출가의 큰 덕과 개인적, 지역적, 국가적 이로움들을 이해하지 못하기 때문입니다. 예를 들어, 불교 현자들이 거주하는 지역은 일반적으로 자연재해가 없습니다. 하지만 불교 현자들은 그렇게 주장하지 않습니다. 당신의 돈과 흠모를 탐내는 사기꾼들에게 속지 마세요!

There are five ways in which the Assembly is Great:

대大는 5가지 측면이 있습니다.

1. In Number 數大: There are 1,250 bhikshus in all.

수대數大:전체 1250명의 비구입니다.

2. In Separation 離大: They sever the great obstructions.

이대離大: 그들은 큰 업장을 끊습니다.

3. In Position 位大: The gods, kings and great men respect and admire them.

위대位大: 신, 왕, 위대한 사람들이 공경하고 그들을 흠모합니다.

4. In Name 名大: They are known far and wide.

명대名大: 그들은 매우 널리 알려졌습니다.

5. In Recognition 識大: They are better known than the externalists; they possess superior Dharma and lofty virtue 法高德重.

식대識大: 그들은 외도보다 더 알려졌습니다. 그들은 수승한 법과 높은 덕을 갖추었습니다.

The great bhikshus:

위대한 비구는

1. Follow Buddha: To learn from him.

부처님께 배우기 위해 부처님을 따릅니다.

2. Turn the Dharma Wheel, which has the following connotations:

법륜을 굴립니다.

1) Crushing living beings’ coarse and fine delusions.

중생의 거칠고 미세한 미혹을 부숩니다.

2) Transporting living beings from the ordinary position to sagehood.

중생을 일반인의 지위에서 성인의 지위로 올라가게 합니다.

3. Have helped numberless gods and humans.

무수한 신과 인간을 돕습니다.

4. They are well-known to the great assembly because of their: Reputation 名. & Wisdom 知: They have a deep understanding of the principles.

그들의 명성과 이치를 깊이 이해하는 지혜는 대중에게 잘 알려져 있습니다.

5. Along with Bodhisattvas, they influence the assembly 影響衆 acting as role models or opinion leaders.

보살과 함께 그들은 롤모델, 리더로 행동하여 대중에게 영향을 줍니다.

6. They are also called great bhikshus because they are really Bodhisattvas who manifest as Hinayana bhikshus to help the Buddha turn the Dharma Wheel.

그들은 큰 비구로 불립니다. 그들은 부처님을 도와 법륜을 굴리기 위해 소승 비구의 모습으로 나타난 진정한 보살이기 때문입니다.

Arhat means:

아라한은

1. Worthy of Offerings 應供: Having established their pure conduct, they act as the field of blessings for the world; they are worthy of offerings from humans and gods. This is the fruition of the beggar cause on the bhikshu causal ground.

응공應供: 청정행을 갖추고 세상의 복전이 됩니다. 인간과 신의 공양을 받을 자격을 갖추었습니다. 이는 비구인지因地에서 걸사의 과果입니다.

2. Killer of Thieves 殺賊: The Four Dwellings have been emptied; they have severed the view and thought delusions and slaughtered all the affliction thieves. This is the fruition of destroying the evil cause on the bhikshu causal ground.

살적殺賊: 4주四住가 공합니다. 그들은 미혹한 견혹과 사혹을 끊고 모든 번뇌를 제거합니다. 이것은 비구인지에서 악의 인을 제거한 과입니다.

3. Non-birth 無生: They have already accomplished what should be accomplished having ended birth and death; they no longer have to undergo reincarnation and have transcended the Triple Realm. This is the fruition of frightening the demons cause on the bhikshu causal ground.

무생無生: 이미 생사를 끝내고 성취해야할 것을 성취했습니다. 그들은 더이상 윤회를 겪지 않고 삼계를 초월했습니다. 이것은 비구인지에서 마를 위협한 과입니다.

Arhats are listed first because:

아라한이 처음으로 언급된 이유는

1. They embody a world transcending appearance.

그들은 세상을 초월하는 모습으로 나타납니다.

2. They are grateful for the Buddha’s teaching and constantly follow him everywhere.

그들은 부처님의 가르침에 감사해하고 언제 어디서나 부처님을 따릅니다.

3. The Buddhadharma relies primarily on the sangha for transmission. Therefore, they should be the first source of authority.

불법은 주로 승가를 통해 전해집니다. 그래서 그들은 정통의 첫번째 근원입니다.

They are not fixed-nature Arhats 定性 who accomplished their Dharma but do not wish make further progress toward Buddhahood. Rather they are Great Arhats who have the “Turn Around Mind 回心 , turning their mind from Small Vehicle Dharma to the Big Vehicle Dharma 乃回小向大.” These Arhats resolve for Bodhi and cultivate the Great Vehicle Dharmas.

그들은 법을 성취한 정성定性의 아라한이 아닙니다. 정성定性의 아라한은 불도를 향해 더이상 진전하기를 바라지 않습니다. 그보다 그들은 회심回心이 있는 대아라한입니다. 그들은 마음을 소승에서 대승으로 돌립니다. 이 아라한들은 보리심을 발하고 대승법을 수행합니다.

The Buddha Ground Shastra 佛地論 states that:

불지론佛地論에 이르길

· In the Defiled Lands, the Sound Hearers are the Actual while the Bodhisattvas are the Provisional.

예토에서 성문은 실實이고 보살은 권權입니다.

· In the Reward Land, the Bodhisattvas are the Actual while the Sound Hearers are the Provisional.

보토報土에서 보살은 실이고 성문은 권입니다.

· In our defiled Saha land, the Bodhisattvas are expedients.

우리의 때뭍은 사바세계에서 보살은 방편입니다.

The same shastra also gives four reasons why the Arhats are listed first:

또한 불지론에서는 아라한이 가장 처음 언급된 이유에 대해서 4가지 측면에서 설명합니다.

1. Appearance-wise, they look very similar to the Buddha.

그들의 모습은 부처님과 흡사합니다.

2. They stay closer to the Buddha.

그들은 부처님과 가까이 지냅니다.

3. They are stricter in precepts, exhibiting their superior virtues.

그들은 계에 엄격하고 수승한 덕을 나타냅니다.

4. The Buddha wishes for the Bodhisattvas to abandon all traces of arrogance towards the Two Vehicles.

부처님은 보살들이 2승에 대한 모든 오만의 자취를 버리길 바랬습니다.

Twelve hundred fifty in all can be accounted for as follows:

1250명은 다음과 같이 설명됩니다.

· Ajnatakaundinya 陳如 and the other four former personal attendants of the Buddha, who became his first five left-home disciples.

콘단나와 예전의 시자 4명이 첫 출가제자 5명입니다.

· Uruvila Kashyapa, the oldest brother 優樓頻螺迦葉: he brought in 500 disciples.

우루빈라가섭이 500명의 제자를 데리고 왔습니다.

· The two younger Kashyapa brothers 伽耶迦葉，於希連河度那提迦葉二人, who combined to bring in 500 disciples.

가섭 두 형제가 500명의 제자를 데리고 왔습니다.

· Shariputra and Mahamaudgalyayana: together they brought in 200 disciples.

사라불과 마하목건련이 200명의 제자를 데리고 왔습니다.

· Yasa 耶舍長者子: an elder’s son who brought 50 of his retinues.

장로의 아들 야사가 50명을 데리고 왔습니다.

· In all, there are 1,255 but it is rounded to 1,250.

합쳐서 1255명이지만 간략히 1250명이라고 합니다.

Question: The Buddha crossed over limitless living beings. Why only mention these 1,250?

부처님은 무수한 중생을 제도하였습니다. 왜 오직 1250명만을 말합니까?

Answer: These are the Buddha’s very first disciples. They were his constant followers until he entered Nirvana.

이들은 부처님의 첫 제자들입니다. 부처님께서 열반에 들기까지 계속해서 부처님을 따랐습니다.

The Kasyapa brothers cultivated together since the time of Kasyapa Buddha 迦葉佛. They were fire worshipping Brahmins.

가섭불 이래로 가섭파 형제들은 같이 수행했습니다. 그들은 불을 섬기는 브라만이었습니다.

The Buddha used his Wonderful Observing Wisdom 妙觀察智 to select people of influence to teach.

부처님은 영향력 있는 사람을 택하여 가르치기 위해 묘관찰지妙觀察智를 사용하였습니다.

Five hundred were with Uruvila (meaning papaya grove 木瓜林) Kasyapa. Maybe he cultivated in a papaya grove; some say he had a lump on his chest that resembled a papaya; or maybe he loved to eat papayas when he cultivated. Papayas are good for curing lung illnesses. Uruvila was 120 years old. Then the king bowed to him as master and gave him the title “Great Immortal 大仙.”

500명은 우루빈라가섭과 함께 있었습니다. 우루빈라는 파파야 숲이라는 의미입니다. 그는 파파야 숲에서 수행했을지도 모릅니다. 어떤 사람들은 그의 가슴에 파파야와 비슷한 혹이 있다고 하였습니다. 혹은 수행할 때 그가 파파야 먹는 것을 좋아했을지도 모릅니다. 파파야는 폐병의 치료에 효과적입니다. 우루빈라는 120세였습니다. 그 후 왕은 그를 마스터로 받들어 절을 했고 그에게 대선大仙이라는 칭호를 내렸습니다.

Uruvila had two brothers: Gaya, meaning city 城 or elephant head mountain 象頭山 and Nadi, meaning river 河. Each had 250 disciples.

우루빈라에게는 다른 두 형제가 있었습니다. 가야는 성 혹은 코끼리 머리 산이라는 뜻이고 나디는 강이라는 뜻입니다. 각각 250명의 제자가 있었습니다.

The Buddha approached Uruvila and asked to stay overnight. The elder brother got suspicious because he could not size up the Buddha with his spiritual penetrations. Uruvila put the Buddha up in a cave where his protector, a fire breathing dragon, lived. In the middle of the night, the dragon tried to scorch the Buddha. But it could not because the Buddha had entered the fire-light samadhi. The dragon then spat poisonous gas, but the Buddha entered the Kindness Mind Samadhi and did not get hurt. Seeing that his protector was subdued, the elder Kasyapa then watched the Buddha exhibit his spiritual powers up to sixteen times before he struck up a thought. The Buddha immediately said that he should not have the arrogant thought that he is an Arhat, because that would be to commit the great lie and he would go to the great hells. The big brother believed and took refuge. He also told his 500 disciples to take refuge. They all threw their instruments for offering fire into the river. Soon after leaving home, they attained the sagely fruition.

부처님은 우루빈라에게 가서 그에게 하룻밤을 지낼 것을 청했습니다. 큰 형은 미심쩍었습니다. 왜냐하면 그는 그의 신통력으로 부처님을 평가할 수 없었기 때문입니다. 우루빈라는 그를 수호하는 불을 내뿜는 용이 사는 동굴에 부처님을 머물게 했습니다. 자정에 용이 부처님을 해칠려고 하였지만 부처님은 화광삼매에 들어 해칠 수 없었습니다. 용은 독가스를 내뿜었지만 부처님은 자심삼매에 들어서 해를 입지 않았습니다. 그의 수호용이 조복당함을 안 가섭은 부처님이 신통력을 16번 나타내는 것을 지켜보았습니다. 부처님은 즉시 큰 거짓말을 짓고 대지옥으로 갈 것이기 때문에 아라한이라는 오만한 생각을 가져서는 안 된다고 말씀하셨습니다. 형은 믿고 귀의했습니다. 그는 또한 그의 500명의 제자들에게 귀의하라고 말했습니다. 그들은 모두 불에게 공양올리는 도구를 강에 던졌습니다. 출가 후 곧, 그들은 성인의 과를 얻었습니다.

Just like their older brother, the two younger ones were also fire worshippers. The second brother was cultivating by the river and suddenly saw a lot of fire worshipping instruments float by. Worried that one of his two older brothers met with harm and went to investigate. Eventually, both of the two younger brothers and their disciples followed suit and also took refuge. They all certified to Arhatship.

그의 두 동생은 형과 같이 불을 섬겼습니다. 둘째가 강가에서 수행을 하고 있는데 갑자기 불을 예배하는 기구들이 많이 떠내려오는 것을 보았습니다. 형이 걱정되어 찾아갔고 결국 두 동생과 그들의 제자들 모두 그 뒤를 따라 귀의하였습니다. 모두 아라한과를 증득하였습니다.

Elders Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakasyapa, Mahakatyayana, Mahakausthila, Revata, Suddhipanthaka, Nanda, Ananda, Rahula, Gavampati, Pindola-Bharadvaja, Kalodayin, Mahakaphina, Vakkula, Aniruddha, and others such as these, all Great Disciples

곧 장로 사리불, 마하목건련, 마하가섭, 마하가전연, 마하구치라, 라바다, 주리반타가, 난타, 아난타, 라후라, 교범바제, 빈두로파라타, 가루타이, 마하겁빈나, 박구라, 아누루타 등의 여러 제자들이었다. 그리고 문수사리법왕자와 아일다보살(미륵보살), 건타하제보살, 상정진보살 등의 여러 위대한 보살들과, 범천, 제석천 등 헤아릴 수 없이 많은 천상 대중들도 자리를 함께 하였다.

Elders:

장로

Elders is a term used show respect for another’s position in Dharma-age and virtue. There are three kinds of elders:

장로는 법시대에 다른 사람의 지위와 덕목을 존중하는 의미로 사용된 용어입니다. 장로에는 세 가지 종류가 있습니다.

1. In age: having reached advanced years.

나이: 연장자입니다.

2. In Dharma nature: understanding the Buddhadharma, regardless of age, qualifies one as an elder in terms of intelligence and wisdom.

법성: 연령에 상관없이 불법을 이해하면 지성과 지혜의 측면에서 장로의 자격을 부여합니다.

3. In blessings and virtues: one to whom people like to make offerings.

복덕: 즐겨 공양을 올리기를 좋아합니다.

All the Arhats listed are elders.

열거된 아라한들은 모두 장로들입니다.

What follows are sixteen great disciples grouped into eight pairs of sages 八對, according to the following categories:

16명의 대제자들은 아래의 8가지 항목으로 구분됩니다.

1. Inner wisdom/outer penetrations 內智外通對.

내지와 외통內智外通

2. Ascetic practice/eloquence 苦行辨才對.

고행과 변재苦行辨才

3. Awaken emptiness/Know mirage 悟空知幻對.

오공과 지환悟空知幻

4. Renounce stupidity/Humble origin 捨愚謙本對.

사우과 본 捨愚謙本

5. Erudition/Secret practice 多聞密行對.

다문과 밀행多聞密行

6. Flowing stream/Worthy of offerings 流泉應供對.

유천과 응공 流泉應供

7. Transform greed/Eliminate arrogance 化貪除慢對.

화탐과 사만化貪除慢

8. Give medicine/Offer food to the Sangha 施藥筵僧對.

시약과 연승 施藥筵僧

Shariputra

사리불

This venerable Elder is named after his mother. Shari 舍利 is his mother’s name, and putra 弗 means son 子. Shariputra can be translated as:

사리불은 어머니의 이름을 따서 지어졌습니다. 사리는 그의 어머니의 이름이고 불은 아들이라는 의미입니다. 사리불은 다음과 같이 번역됩니다.

1. “Body son” : His mother’s body was extremely beautiful. Her demeanor was upright and proper.

몸의 아들: 그의 어머니의 몸은 매우 아름다웠습니다. 그녀의 태도는 정직하고 올바릅니다.

2. “Egret son”: His mother’s eyes were as beautiful as the egret’s.

백로의 아들: 그의 어머니의 눈은 백로처럼 아름다웠습니다.

3. “Jewel son”: Her eyes shone like jewels and she bore a son with beautiful eyes.

보석의 아들: 그녀의 눈은 보석처럼 빛났고 아름다운 눈을 가진 아들을 낳았습니다.

Shariputra’s father was from the Great Brahmin class, was erudite, and had deep, profound study. He used to indiscriminately study all of the sutras.

사리불의 아버지는 대 브라만 계급 출신으로 박식하였고 심오하게 공부했습니다. 그는 모든 경전을 가리지 않고 공부하곤 했습니다.

His wife dreamt of a man in golden armor, holding a Vajra pestle with which he crushed the mountains to smithereens, leaving only one standing. That auspicious omen indicated that she would give birth to a boy possessing great wisdom, unbeatable in debate, and who could prevail over the other doctrines.

그의 아내는 황금 갑옷을 입은 남자가 금강저를 들고 있는 꿈을 꿨습니다. 그는 금강저로 산을 산산조각 부수어 오직 한 조각만을 남겼습니다. 그 상서로운 징조는 그녀가 위대한 지혜를 갖추어 논쟁에서 누구도 이길 수 없는 아들을 낳을 것이라는 것을 암시했습니다.

When she got pregnant, her wisdom increased many-fold, and she could hold her own in debates against lofty virtuous cultivators.

그녀가 사리불을 잉태했을 때, 그녀의 지혜는 여러 배로 증가했고, 그녀는 높은 덕을 갖춘 수행자들과의 논쟁에서 자신 견해를 고수할 수 있었습니다.

While in her womb, Shariputra helped his mother win debates, especially with her brother who used to consistently beat her. The uncle knew that it was due to the child in her womb. The uncle then traveled far and wide and studied for sixteen years. He took no time to bathe or to cut his nails and hence was known as “the Long-Nailed Brahmin.” He then returned to find out that his nephew had left-home under the Buddha. Thereupon, he sought out the Buddha and demanded his nephew back. The Buddha replied that he would return Shariputra if the uncle could present a true principle.

사리불은 자궁에서 특히 끊임없이 그녀를 이기곤 했던 오빠와의 논쟁에서 어머니가 이기도록 도왔습니다. 숙부는 동생이 이긴 이유가 뱃속에 있는 아이 때문임을 알았습니다. 그 후 그는 멀리 떠났고 16년 동안 공부했습니다. 그는 목욕을 하거나 손톱을 깎는 데 시간을 들이지 않아서 "긴 손톱 브라만"으로 알려졌습니다. 후에 그는 조카가 부처님 밑으로 출가했음을 알게 되었습니다. 그래서 부처님을 찾아 조카를 돌려 보내달라고 요구했습니다. 부처님은 삼촌이 참된 이치를 말한다면 사리불을 돌려보내겠다고 대답했습니다.

“I take non-accepting as my doctrine 我以不受一切法為宗,” said the uncle.

“일체법을 받아들이지 않는 것을 나의 교리로 삼습니다.” 숙부가 말했습니다.

“Really? Do you accept your view of non-accepting 汝見受否?” said the Buddha without any hesitation.

“정말입니까? 받아들이지 않는 견해를 받아들입니까?” 부처님은 주저하지 않고 말했습니다.

The uncle was at a loss. Either way he could not win. To refute it would be to admit that he had no doctrine. To accept it would contradict the doctrine of non-accepting itself.

숙부는 막막했습니다. 어느 쪽이든 그는 이길 수 없었습니다. 반박하는 것은 그가 교리가 없다는 것을 인정하게 됩니다. 그것을 받아들이는 것은 수용 불가의 원칙과 모순됩니다.

Before the debate, the uncle insisted that if he won, he could take Shariputra back with him. If he lost, he would offer his head to the Buddha. Realizing that he had lost, the uncle took to his legs and ran away. But he changed his mind and felt ashamed of his cowardice. Thereupon, he went back and asked the Buddha for a knife so that he could cut his head as agreed upon. The Buddha convinced him that it was not smart and talked him into leaving the home-life instead. The uncle did.

논쟁 전에 숙부는 만약 그가 이기면 사리불을 데리고 돌아가겠다고 했습니다. 만약 진다면, 그는 부처님께 머리를 바칠 것입니다. 그가 졌음을 깨달은 숙부는 도망쳤습니다. 하지만 마음을 바꾸고 자신의 비겁함을 부끄러워했습니다. 그래서 부처님께 돌아가서 칼을 달라고 청하고 약속한 대로 머리를 자르려고 하였습니다. 부처님은 그에게 현명하지 않다고 설득하였고 대신 출가를 권했습니다. 이에 숙부도 출가를 하였습니다.

Ven. Shariputra was a Dharma nature elder. At the age of eight, he studied and mastered all the Buddhadharma in seven days and defeated all other Indian philosophers in debates. He was well known in all directions, had lofty aspirations, and was honest in nature. His heart was kind and compassionate. He would soon undo all attachments and unfold his wisdom. He falls under the inner wisdom category 內智, of the first pair.

사리불은 천성적으로 법의 장로였습니다. 여덟 살 때, 그는 7일 만에 모든 불법을 공부하고 익혔으며 다른 모든 인도 철학자들과의 논쟁에서 이겼습니다. 그는 잘 알려졌고, 높은 포부를 가지고 있었으며, 천성이 정직했습니다. 그의 마음은 친절하고 인정이 많았습니다. 그는 곧 모든 집착을 없애고 그의 지혜를 펼치곤 했습니다. 그는 첫 번째 쌍 중의 내지內智 에 속합니다.

Shariputra is foremost in wisdom, and is second to none in spiritual penetrations as well. Even Mahamaudgalyayana could not use his spiritual penetrations to move a corner of Shariputra’s sash while he was in samadhi.

사리불은 지혜에서 가장 뛰어났고, 신통에서도 누구에게 뒤지지 않았습니다. 사리불이 삼매에 있는 동안 마하목건련조차도 신통력을 이용해서 사리불의 가사 한 귀퉁이를 움직일 수 없었습니다.

Why was he foremost in wisdom? Because on the causal ground, he met a Good Knowing Adviser who taught him the Prajna Dharma Door of reciting the Great Compassion Mantra, Shurangama Mantra, the Ten Small Mantras and The Heart Sutra. Reciting these every day will make your wisdom unfold.

왜 그가 지혜 제일인가요? 왜냐하면 인지에서 그는 대비주, 능엄주, 십소주, 반야심경 등을 염하는 반야법문을 가르쳐준 선지식을 만났기 때문입니다. 이것을 매일 염하면 여러분의 지혜가 펼쳐질 것입니다.

Shariputra actually already attained Buddhahood and is called Golden Dragon Buddha.

사리불은 실제로 이미 불도를 얻었고 금용불金龍佛이라고도 합니다.

Question: There are many Great Arhats also with great wisdom and penetrations, why list Shariputra first amongst them?

질문: 다른 많은 대아라한들도 또한 큰 지혜와 신통이 있습니다. 그들 가운데 왜 사리불이 가장 먼저 언급되었습니까?

Answer: Only Shariputra could beat all the Sound Hearers in debate. He had superior and incomparable wisdom. He was Mount Gṛdhrakūṭa’s Dharma requester, and the leader of Vaisali’s 毘耶離城 Sound Hearers. If he is listed as the first, how is that unreasonable?

답: 오직 사리불만이 모든 성문을 논쟁에서 물리칠 수 있었습니다. 그는 비할 수 없이 뛰어난 지혜를 지녔고 비사리성毘耶離城 성문의 지도자였습니다. 그가 가장 먼저 언급된 것이 어떻게 불합리하다고 할 수 있습니까?

Mahamaudgalyayana

마하목건련

Maha has three meanings:

마하에는 세가지 의미가 있습니다.

1. Great: He is respected by many kings and officials.

대大: 많은 왕과 관료의 존경을 받습니다.

2. Many: He has many blessings, virtues, retinues, etc.

다多: 많은 복덕을 갖추었고 권속 등이 많습니다.

3. Victorious: He can defeat and subdue the demons and externalists.

승勝: 마와 외도를 물리치고 조복합니다.

Maudgalyayana means “descendant of a family of bean gatherers 采菽氏”—referring to his mother’s side. It also means “turnip root 萊菔” because his ancestors ate turnips when they cultivated the Way. Many of them left the home-life. Maudgalyayana was also called “Kolita 拘律陀” after the tree where his parents prayed to the tree spirit for a son.

마하목건련은 콩을 모으는 가족의 자손 혹은 무뿌리라는 뜻으로 조상들이 도를 수행할 때 무를 먹은 것에서 유래되었습니다. 그의 많은 조상들은 출가를 했습니다. 또한 그의 부모님이 아들을 얻기 위해 기도한 나무의 이름을 따서 구율타拘律陀라고도 합니다.

Maudgalyayana was a close friend of Shariputra. They both were disenchanted with the worldly dusts but had nowhere to turn. They both studied under an externalist teacher but told each other that it was not ultimate. They therefore searched everywhere for a better Dharma.

그는 사리불의 가까운 친구였습니다. 둘 다 속세의 진에 환멸을 느꼈지만 갈 곳이 없었습니다. 외도의 스승 밑에서 공부했지만, 궁극적인 것은 아니었습니다. 그래서 그들은 더 나은 법을 찾기 위해 모든 곳을 찾아다녔습니다.

Shariputra ran into the Buddha’s disciple Asvajit 馬勝, and was greatly impressed by the venerable’s awesome comportment, bliss, and refined appearance. He asked the sramana, “Who is your teacher? What does he teach?”

사리불은 부처님의 제자인 마승과 마주쳤고, 스님의 위의와 안락, 청정한 모습에 깊이 감명 받았습니다. 그는 사문에게 물었습니다. "당신의 스승은 누구입니까? 그는 무엇을 가르칩니까?"

Asvajit answered, “My teacher is the Buddha,” and then spoke the following verse:

마승이 답하길, “나의 스승은 부처님입니다.” 그리고 다음의 게송을 읇었습니다.

All dharmas arise from conditions 諸法從緣生、

They also perish from conditions 諸法從緣滅、

My teacher Shakyamuni the Buddha 我佛釋迦師、

Often says so 常作如是說.”

“모든 법은 연을 따라 일어나고 연을 따라 멸합니다.

나의 스승 석가모니불은 항상 이와 같이 설했습니다.”

Upon hearing it, Shariputra certified to First Stage Arhatship. He went back and

told his friend Mahamaudgalyayana who also certified to First Stage Arhatship as well.

이것을 듣자 사리불은 수다원을 증득하였습니다. 그는 돌아가서 그의 친구 마하목건련에게 말했는데 그도 역시 수다원을 증득하였습니다.

They both led all their 200 disciples to take refuge with the Buddha. The Buddha said, “Welcome bhikshus 善來苾丘.” On hearing this, they obtained the full precept substance. They gradually cultivated and certified to Fourth Stage Arhatship.

그들은 모두 200명의 제자들을 이끌고 부처님께 귀의했습니다. 부처님은 "비구들이여 환영합니다."라고 말했습니다. 이 말을 듣고 그들은 완전한 계체를 얻었습니다. 그들은 점진적으로 수행하여 아라한을 증득하였습니다.

Maudgalyayana was foremost in spiritual penetrations. He was exceptionally filial to his parents and rescued countless living beings who were suffering in the netherworlds. He is classified under the outer penetration category 外通 of the first pair.

마하목건련은 신통 제일입니다. 그는 부모님께 지극히 효성스러웠고 저승에서 고통받는 수많은 중생을 구제했습니다. 그는 첫 번째 쌍에서 외통通에 분류됩니다.

There are six kinds of spiritual penetrations:

신통에는 6가지 종류가 있습니다.

1. As-You-Wish Spiritual Penetration 如意通: This is also called the spiritual foot spiritual penetration 神足通 because one can go or fly anywhere without obstructions, and can manifest or transform freely.

여의통如: 신족통이라고도 합니다. 장애없이 어디든 가거나 날 수 있고 자유롭게 나타나거나 변형할 수 있습니다.

According to the Great Shastra, there are three kinds of “as you wish” penetration. The first entails the ability to go anywhere 能到, which has four possible variations: a) the body can fly like a bird 身能飛行, b) “moving the distance but staying close” 移遠作近: one can travel to other locations while one’s physical body stays in the same place, c) disappearing here and appearing there 此沒彼出, d) arriving in the span of a thought 一念即能至. The second “as you wish” penetration involves being able to transform and change 轉變. One can change from big to small and vice versa. One can manifest many from one and change from one to many. The final “as you wish” penetration is referred to as The Sagely As You Wish 聖如意. One can observe and see that the six dusts are not worth attaching to, one can see the impure as pure, and one can observe and see lovable and pure things, which are usually adored, as impure. Only the Buddha has this third penetration.

대논에 따르면, 세 가지 종류의 "여의통"이 있습니다. 첫 번째는 어디든 갈 수 있는 능력으로 네 가지 방식이 있습니다.: a) 몸은 새처럼 날 수 있습니다. b) 멀리 이동하지만 가까이 있을 수 있습니다. 육신은 같은 장소에 있지만 다른 곳으로 여행할 수 있습니다. c) 여기서 사라지고 저기에 나타납니다. d) 한 생각에 도달합니다. 두 번째 여의통은 변형하고 바꿀 수 있는 능력입니다. 큰 것에서 작은 것으로 바꾸고, 그리고 그 반대도 가능합니다. 하나에서 많은 것을 나타낼 수 있고 하나로부터 많은 것으로 변할 수 있습니다. 마지막 여의통은 성여의聖如意입니다. 육진이 집착할 가치가 없음을 관하고, 청정하지 않음을 청정하다고 보고, 사랑스럽고 청정한 것이 청정하지 않음을 관합니다. 부처님만이 이 세 번째 통을 갖춥니다.

Such spiritual penetrations are the result of cultivating the four bases of spiritual powers which will be described later. They successively manifest with cultivation over time.

이러한 신통은 뒤에서 설명하는 네가지 신력의 기반을 닦은 결과입니다. 수행함에 따라 신통은 지속적으로 나타납니다.

2. Heavenly Eye Penetration 天眼通, which is also called the Pure Eye 淨眼, allows one to see far and close in the Desire and Form Realms. One can use this spiritual eye to see all the things in the six paths, both in this land and below.

천안통天眼通은 정안淨眼이라고도 불리며 욕계와 색계를 멀리서 혹은 가까이서 볼 수 있습니다. 이 영안으로 이 땅과 그 아래 육도의 모든 것을 볼 수 있습니다.

The Heavenly Eye comes in two types. The first is obtained by humans through cultivation such as by those with samadhi (the four dhyanas and samadhis). The other kind is obtained through retribution by birth to the heavens.

'천안'에는 두 가지 종류가 있습니다. 첫 번째는 4선정과 같이 삼매를 갖춘 사람들이 수행을 통해 얻습니다. 다른 하나는 천상에 태어나서 보報 를 통해 얻는 것입니다.

The Heavenly Eye can give rise to the birth and death wisdom 死生智, enabling one to know how sentient beings die from one realm and are reborn into another.

천안으로 생사지死生智를 얻어 중생들이 한 계에서 죽어 어떻게 다른 계로 다시 태어나는지 알 수 있습니다.

3. Heavenly Ear Penetration 天耳通: One can hear sounds in the Desire and Form Realms. One can hear sounds in this land, below and above, whether from humans or non-humans, close or far, etc…

천이통天耳通: 욕계와 색계의 소리를 들을 수 있습니다. 땅 혹은 땅 아래나 위에서, 사람 혹은 사람 아닌 것에서, 가깝거나 멀리서 소리를 들을 수 있습니다.

As in the case of the Heavenly Eye, this penetration also comes in two types: either that obtained through cultivation or through retribution.

천안의 경우와 같이 이러한 신통은 수행을 통해 얻는 것과 보를 통해 얻는 것의 두 종류가 있습니다.

4. Others’ Thoughts Penetration 他心通: One can read other people’s thoughts.

타심통他心通: 다른 사람의 생각을 읽습니다.

5. Knowledge of Past Lives Penetration 宿命通: One can know of one’s past lives: which world, name, lifespan, living conditions (suffering or blissful), etc. one has had. One can know the birth and deaths of the five skandhas with outflow in the Desire and Form Realms. One cannot know of the Formless Realm incarnations. One may be able to remember existences back to past great kalpas.

숙명통宿命通: 전생에 태어난 세상, 이름, 수명, 삶의 조건(고통 또는 행복) 등을 알 수 있습니다. 욕계와 색계에서 유루의 오온의 생사를 알 수 있습니다. 무색계의 화신들에 대해서는 알 수 없습니다. 과거의 대겁까지 기억할 수 있을지도 모릅니다.

Arhats and Pratyekabuddhas can remember back to 80,000 great kalpas ago.

아라한과 벽지불은 8만대겁을 거슬러서 기억할 수 있습니다.

6. Ending of Afflictions Penetration 漏盡通: With this penetration, all outflows have ended and one no longer undergoes birth and death. The prior five penetrations can be cultivated or obtained by retribution. This one, however, must be obtained through cultivation, and only sages can attain it.

누진통漏盡通: 모든 유루는 끝나고 더 이상 생사를 겪지 않습니다. 이전의 5통은 수행을 통해서 혹은 보를 통해서 얻을 수 있습니다. 그러나 누진통은 수행으로 얻어야 하며, 오직 현자만 얻습니다.

Here again there are two types. One belongs to the Buddhas who have ended all outflow habit energies. The other belongs to the Bodhisattvas who have not yet ended all outflow habit energies.

누진통에는 두 가지 유형이 있습니다. 모든 유루의 습기를 끊은 부처님들의 누진통과 아직 모든 유루의 습기가 끝나지 않은 보살의 누진통입니다.

After obtaining these spiritual penetrations, Maudgalyayana saw his mother in the hells, suffering of thirst and hunger. He flew over and brought food for her. She greedily took the bowl of food he gave her with one hand while covering it with the other. As soon as she put the food to her mouth, her karmic obstructions turned it into flaming coals that burned her lips. Mahamuagalyayana was greatly distressed and asked the Buddha for help. He was told to use the Ullambana 盂蘭盆 “releasing those who are hanging upside-down” Dharma. On the fifteenth day of the seventh lunar month, the Buddha’s delight day and the monks’ pravarana 自恣, Maudgalyayana did as the Buddha instructed and offered all varieties of food and drinks to the sangha of the ten directions. Using their combined power, his mother could then be released from her suffering. Because Maudgalyayana did as ordered, his mother was consequently reborn to the heavens thanks to this Ullambana Dharma.

이러한 신통을 얻은 후에, 마하목건련은 지옥에서 갈증과 굶주림으로 고통받는 어머니를 보았습니다. 그는 날아가서 어머니에게 음식을 가져다 주었습니다. 어머니는 탐욕스럽게 그가 준 밥그릇을 한 손으로 들고 다른 손으로 그것을 덮었습니다. 음식을 입에 넣자마자, 업장으로 그것은 불타는 석탄으로 변하고 입술에 화상을 입었습니다. 마하목건련은 매우 괴로워했고 부처님께 도움을 청했습니다. 부처님은 전도된 존재들을 제도하는 우란분법을 사용할 것을 권했습니다. 음력 7월 15일, 스님들의 자자에 목건련은 부처님께서 지시한 대로 모든 종류의 음식을 시방의 승가에 공양 올렸습니다. 그들의 힘을 합쳐, 그의 어머니는 고통에서 벗어날 수 있었습니다. 마하목건련이 부처님의 지시를 따름으로써 그의 어머니는 이 우란분절 법에 의해 결국 천상에 다시 태어났습니다.

Mahakashyapa

마하가섭

“Maha” distinguishes him from the other Kashyapas.

마하가섭은 마하를 앞에 붙여 다른 가섭과 구분됩니다.

Kashyapa means “great turtle clan 大龜氏” because his ancestors saw the pattern on the back of a giant turtle and used it to cultivate the Way. It also means “light drinking clan 飲光氏” because his body shone with a light that seems to drink up or eclipse all other lights.

가섭은 "거대한 거북 종족"이라는 뜻입니다. 이는 그의 조상들이 거대한 거북이의 등껍질에 있는 무늬를 이용하여 도를 수행했기 때문입니다. 이는 또한 "음광씨飲光氏"라는 뜻이기도 합니다. 왜냐하면 그의 몸이 다른 모든 빛을 다 빨아들이거나 가리는듯이 빛났기 때문입니다.

His body shined because seven Buddhas ago, in the time of Buddha Vipasyin 毗婆尸佛, there was a poor woman who decided to repair a ruined temple. The temple had no roof and thus all the images were left exposed to the elements. One of the Buddha images even had a gap in its face. She went everywhere asking for help. After collecting enough money, she commissioned a goldsmith to re-gild the images. The goldsmith fell in love with the woman, offered his labor for free and they got married. For 91 kalpas, they were husband and wife and their bodies shone with purple and golden light.

그의 몸이 빛나게 된 이유는 7년 전 비바시불 시대에 폐허가 된 절을 수리한 가난한 여인 때문입니다. 그 절은 지붕이 없어서 모든 불상들이 자연에 노출되어 있었습니다. 그 중 한 불상은 심지어 얼굴이 갈라졌습니다. 그녀는 곳곳을 돌아다니며 도움을 요청하였습니다. 충분히 자금을 모은 후, 그녀는 금 세공인에게 그 불상들을 다시 만들어 달라고 의뢰했습니다. 그 금세공인은 그녀와 사랑에 빠졌고, 그의 노동력을 대가없이 제공했습니다. 그들은 결혼했고 91겁 동안 남편과 아내로 함께 했습니다. 그들의 몸은 보라빛과 황금빛으로 빛났습니다.

Mahakashyapa constantly enjoyed blessings for 91 kalpas, and his wife often born amongst the god and human realms. Eventually he was born into the Brahma Heaven. At that time in Magadha 摩竭陀國 there was a Brahmin who was very rich from having cultivated blessings in prior lives. He was smart, very wise, and had mega blessings (his store house was full of silver, gold, and the seven gems; it had cattle, sheep, fields, houses, servants, chariots and carts). He was even richer than the king. The king had 1,000 gold plows. He was afraid of being accused of being as rich as the king, fearing that he might be punished by the king, so he purposely only kept 999 gold plows. He also had 1,000 gold blankets; the worst one was worth 100,000 grams of gold. He had 60 chuan 圌 of gold nuts, each 圌 having a size of 340 hu 斛 (a measurement unit used in ancient China; 24 liters = 1 hu ).

마하가섭은 91겁 동안 계속해서 복을 누렸고 브라흐마 천국에 태어났습니다. 그의 아내는 종종 신과 인간계에 태어났습니다. 당시 마가다에는 전생의 복으로 매우 부유한 브라만이 있었습니다. 그는 명석하고, 매우 현명하고, 엄청난 복이 있었습니다. (그의 창고는 금, 은과 일곱 가지 보석으로 가득 차 있었습니다; 그의 창고에는 소, 양, 들판, 집, 하인, 병거와 수레가 있었습니다.) 그는 심지어 왕보다 더 부자였습니다. 왕은 1,000개의 금 쟁기를 가지고 있었습니다. 그는 왕만큼 부자라는 비난을 받을까 두려워서 일부러 999개의 금 쟁기만을 가졌습니다. 그는 또한 1,000개의 금 담요를 가지고 있었습니다. 가장 좋지 않은 금 담요는 10만 그램의 금 값어치가 있었습니다. 그는 금 견과류를 60천圌 가지고 있었는데, 각 천圌의 크기는 340후斛(고대 중국에서 사용되었던 측정 단위; 24리터 = 1후斛)였습니다.

Although fabulously rich, the Brahmin had no son. There was a tree spirit living by the side of his house. He and his wife prayed to the spirit for a son. After several years, they still obtained no response. He said angrily, “After another seven days of sincere offerings, if there still is no response, I will burn up this tree.” The tree spirit got worried and scared, and reported this to the Four Heavenly Kings.

브라만은 엄청난 부자였지만 자식이 없었습니다. 그의 집 옆에 나무 정령이 살고 있었습니다. 그와 그의 아내는 아들을 얻기 위해 정령에게 기도했습니다. 몇 년이 지났지만, 그들은 여전히 아무런 감응을 얻지 못했습니다. 그는 화를 내며 말했습니다, "7일 동안 지극하게 제물을 바친 후에도, 만약 감응이 없다면, 이 나무를 불살라버릴 것이야." 나무 정령이 걱정이 되어 겁을 먹고 사천왕에게 보고했습니다.

The Four Heavenly Kings reported it to Shakra, who investigated and saw that no one in Jambudvipa was blessed enough to be his son. Shakra then reported to Lord Brahma who saw that Kashyapa was dying, and therefore advised him to be reborn as the rich Bramin's son. This explains Mahakashyapa’s personal name, which is “pippala 必缽羅” because his parents prayed to the spirit of the pippala tree to grant them a son.

사천왕은 샤크라에 보고했고, 샤크라는 염부제에서 그의 아들이 될 만큼 복이 많은 사람이 아무도 없음을 알았습니다. 샤크라는 브라흐마 신에게 보고했고, 브라흐마신은 가섭이 죽어가는 것을 보고 부유한 브라만의 아들로 태어날 것을 조언했습니다. 마하가섭의 속명은 "필발라"인데 그의 부모가 필발라 나무의 정령에게 아들을 달라고 기도했기 때문입니다.

So a son was born into the Brahmin family. A physiognomist was consulted and predicted that he would leave the home-life. The parents were not pleased with the prediction. They came up with a multitude of ways to dissuade him and rid his mind of such thoughts. They decided to marry him off since the opposite sex was what keeps us in the world. At the age of fifteen, the parents announced that they were seeking a wife for him. Kashyapa refused, declared he wished to lead a life of purity (probably from his Brahma Heavens habit energy). His parents would not give their consent. Kashyapa then came up with a ruse: he would only marry a girl whose body had a purple golden light.

그래서 브라만 가문에 아들이 태어났습니다. 한 관상가는 그가 출가할 것이라고 예언했지만 부모들은 그 예언을 좋아하지 않았습니다. 그들은 출가의 생각이 일어나지 않게 하기 위해 많은 방법들을 강구하였고 그를 결혼시키기로 결정했습니다. 그가 15살이 되자 부모님은 그의 신붓감을 구한다고 공표했습니다. 가섭은 이를 거절하고 청정한 삶을 살고 싶다고 선언했지만 (아마도 이는 브라흐마 천상의 습기 때문일 것 입니다.) 그의 부모님은 허락하지 않았습니다. 가섭은 계략을 생각해냈습니다. 그는 오직 보라빛 황금빛이 나는 여자와 결혼할 것이라고 했습니다.

Undaunted, his parents contacted all their Brahmin connections to find such a girl. The Brahmins built an upright adorned gold statue and traveled the land proclaiming that the girls who saw and bowed to the gold statue spirit would marry a good husband. There was a lady whose body shone with golden color. She was upright and proper without compare. She heard the news and came over to bow to the golden statue. The Brahmin approved her at first sight and married her to his son.

그의 부모는 굴하지 않고, 그런 소녀를 찾기 위해 모든 연이 닿는 브라만 에 연락했습니다. 브라만족은 금으로 장식된 조각상을 세우고 여기에 절을 하는 소녀들은 좋은 남편과 결혼할 것이라고 선언하며 돌아다녔습니다. 몸이 황금빛으로 빛나는 여자가 있었습니다. 그녀는 비할 바 없이 바르고 바른 사람이었습니다. 그녀는 그 소식을 듣고 황금 조각상에게 절을 하기 위해 왔습니다. 브라만은 첫눈에 그녀를 승인했고 그의 아들과 결혼시켰습니다.

After getting married, Mahakashyapa and his new wife agreed that there would be no hanky panky between them. Both agreed to live in separate rooms. Their parents discovered the pact and destroyed one room forcing them to share the same room. Then they made a new agreement: one would sleep while other cultivated. Once, while the wife was sleeping, she stretched her arm outside from the bed and a poisonous snake entered the room, wishing to strike her arm. Kashyapa caught sight of the snake. He immediately covered his arm with some cloth, gently lifted her arm and placed it back on bed.

결혼 후, 마하가섭과 그의 아내는 그들 사이에 어떠한 관계를 갖지 않는다는 것에 동의했고 각 방을 쓰기로 했습니다. 그들의 부모는 그 협의를 알고 한 방을 부수어 같은 방을 쓰도록 강요했습니다. 그래서 그들은 새로운 협의를 맺었습니다: 한 사람이 자는 동안 다른 한 사람은 수행하기로 했습니다. 한번은 아내가 자는 동안 침대 밖으로 팔이 빠져나왔는데 독사가 방으로 들어와 그녀의 팔을 물려고 했습니다. 가섭은 뱀을 보고 즉시 그의 팔을 천으로 덮고, 그녀의 팔을 살며시 들어서 침대에 다시 올려놓았습니다.

His wife suddenly awoke and scolded him for his impure behavior. “Why did you touch my arm?” she asked. Kashyapa explained to her that a poisonous snake had threatened to bite her. She said, “If bitten, half of my body would be withering. But if touched by my husband, I’d fall into the three evil destinies.” Husband and wife washed and bathed thoroughly. Deeply abhorring the world, they both came to their parents’ room and begged for permission to leave the home-life. The parents could not dissuade them and finally agreed.

그의 아내는 갑자기 잠에서 깨어나 그의 불순한 행동을 꾸짖었습니다. "왜 내 팔을 만졌나요?"라고 그녀가 물었습니다. 가섭은 그녀에게 독사가 물려고 위협했다고 설명했습니다. "독사에게 물리면 제 몸의 절반이 말라 죽습니다. 하지만 남편이 손대면 삼악도에 빠질 것입니다. 남편과 아내는 깨끗이 몸을 씻었습니다. 세상을 깊이 혐오하며, 그들 둘 다 부모님에게 출가의 허락을 청했습니다. 부모님들은 그들을 설득하지 못하고 마침내 동의했습니다.

Both became left-home people. They sought out the Buddha who accepted them as disciples. They both cultivated vigorously and gradually obtained the fruition. The Venerable’s mind was firm and flawless like jade. His body and face were of a golden color. Most other cultivators could not compare with their practice. His practice of lessening desires and knowing contentment was unparalleled.

그들은 둘 다 출가를 해서 부처님을 찾아가서 제자가 되었습니다. 그들은 열심히 수행했고 점차 그 결실을 맺었습니다. 그의 마음은 옥처럼 단단하고 흠잡을 데 없었습니다. 그의 몸과 얼굴은 황금색이었습니다. 대부분의 다른 수행자들은 그들의 수행과 비교할 수 없었습니다. 욕망을 줄이고 만족을 아는 그의 수행은 타의 추종을 불허했습니다.

Even today, Ven. Mahakashyapa has yet not entered Stillness. Rather, he entered samadhi at Chicken Foot mountain 現在雞足山 in Yunnan. He will present Shakyamuni’s sash to Maitreya at the Dragon Flower Assembly. Then his work in the Saha world will be complete. His wife became “Purple and Golden Light” Bhikshuni.

오늘날까지도 마하가섭은 아직 열반에 들지 않았습니다. 그는 운난의 계족산에서 삼매에 들었습니다. 그는 용화회에서 미륵 부처님께 석가모니의 가사를 선물할 것입니다. 그러면 사바 세계에서 그가 해야 할 일은 끝이 납니다. 그의 아내는 "보라빛 황금빛" 비구니가 되었습니다.

Mahakashyapa was the very First Patriarch of the Orthodox Buddhadharma lineage. When Shakyamuni Buddha spoke Dharma at Vulture Peak, the Great Brahma Heaven King presented him with a golden lotus and offered his body as a Dharma seat. The Buddha held the flower in front of an assembly of hundreds of thousands of gods and men. Only Mahakashyapa broke into a smile. The Buddha said, “I have the Proper Dharma-Eye Treasury 我有正法眼藏 , the Wonderful Nirvana Mind 涅槃妙心, the Real Mark which is unmarked 實相無相, the subtle and wonderful Dharma Door 微妙法門. I now bestow this Dharma Door to Mahakashyapa in a mind-to-mind transmission 咐囑摩訶迦葉.”

마하가섭은 정통 부처님 법맥의 첫 번째 조사였습니다. 석가모니 부처님께서 영취산에서 법을 설할 때, 대브라마천왕은 그에게 금빛 연꽃을 선물하였고 그의 몸을 법좌로 공양 올렸습니다. 부처님은 수십만 명의 신들과 사람들이 모인 앞에서 꽃을 들고 있었습니다. 오직 마하가섭만이 미소를 지었습니다. 부처님은 "나는 정법안장正法眼藏, 열반묘심涅槃妙心, 실상무상實相無相, 미묘법문微妙法門을 지니고 있다. 나는 지금 이 법문을 마음에서 마음으로 마하가섭에게 전수한다."고 하였습니다.

Mahakashyapa left the home-life under Shakyamuni at the age of 160. He was foremost in ascetic practices 頭陀 as well as in age.

마하가섭은 160세의 나이에 석가모니 밑으로 출가했습니다. 그는 나이뿐만 아니라 금욕에서도 최고였습니다.

Ascetic practice 苦行 means “making an effort 抖擻, striking up one’s spirits with courage and vigor 打起精神” to sweep away defilements and afflictions. The cultivation of these ascetic practices is a sign that the Buddhadharma is being maintained. For as long as they are practiced, the Dharma will remain in the world. If they are not practiced, the Buddhadharma will disappear.

고행은 더러움과 번뇌를 쓸어버리기 위해 정신을 일으킨다는 뜻입니다. 이러한 고행 수행은 불법이 유지되고 있는 증거입니다. 고행이 수행되는 한 세상에 법은 남을 것입니다. 고행 수행을 더이상 하지 않으면, 불법은 사라질 것입니다.

The Twelve Ascetic Practices 頭陀行 are:

12가지 고행 수행은 다음과 같습니다.

1. Wearing rag robes 著弊納. In the old times, monks had to collect discarded rags from garbage bins, wash them thoroughly and then sew them together to make sashes. The sashes are symbols of not being attached to nice clothes. The advantages are to decrease greed so that one’s heart is calm and at peace, and others are not envious.

누더기 옷을 입습니다. 옛날에는 스님들이 쓰레기통에 버려진 누더기를 모아 깨끗이 씻은 다음 꿰매서 가사를 만들었습니다. 가사는 좋은 옷에 대해 애착을 하지 않음을 나타냅니다. 이것의 이점은 욕심을 줄여서 마음이 평온하고 남들을 부러워 하지 않는 것입니다.

2. Having only three robes to wear 但三衣, along with one bowl and a sitting cloth. The three robes are the great robe, the sanghati, which consists of 25 strips of cloth divided into 108 patches, worn when lecturing on the sutras or visiting the king. The second is the outer robe, the uttarasanga, made of seven strips, worn when bowing repentance or worshipping the Buddha. The third is the inner robe, the antarvasaka, which is worn at all times, to work, travel or entertain guests. One learns to be content with few possessions.

단지 세 벌의 가사와 발우, 깔개만을 지닙니다. 이 세 벌의 가사 중 승아리는 108개의 조각으로 나누어진 25개의 띠로 된 조각으로 이루어져 있으며, 경전을 강의하거나 왕을 방문할 때 입습니다. 두 번째는 겉옷인 우타라상가로, 7개의 띠로 만들어졌으며, 절을 하거나 부처님을 모실 때 착용합니다. 세 번째는 안에 입는 옷으로 남극사카인데, 이것은 항상 일하거나 여행하거나 손님을 접대할 때 입습니다. 적은 소유로 만족하는 법을 배웁니다.

3. Always begging for food 常行乞食. One does not cook for oneself.

항상 걸식합니다. 스스로 음식을 만들지 않습니다.

4. Begging in succession 次第乞食, sequentially going to seven houses without any discrimination. If no food is offered at those seven houses, they simply go hungry for the day. Mahakashyapa used to specialize in begging from poor people while Subhuti specialized in begging from rich people. The Buddha chastised them and told his left-home disciples not to discriminate among donors.

차제걸식합니다. 분별 없이 7가구를 차례차례 찾아갑니다. 만약 그 7가구의 집에서 음식을 공양받지 못한다면, 그들은 그저 하루 종일 굶습니다. 마하가섭은 가난한 사람들에게 주로 탁발한 반면, 수보리는 부자들에게 주로 탁발했습니다. 부처님은 그들을 꾸짖고 그의 출가제자들에게 보시자들을 차별하지 말라고 말했습니다.

5. Eating one meal at noon 受一食法, which reduces the time required for eating and creates more time for cultivation.

정오에 한 끼만 공양하여 공양 시간을 줄이고 수행시간을 늘립니다.

6. Reducing the measure of what you eat 節量食—i.e. eating a little less.

식사량을 줄입니다. 즉, 조금 적게 먹습니다.

7. Not drinking juice after noon 中後不得飲漿, to avoid giving rise to pleasure and attachment, distracting one from single-minded focus on practicing the good dharmas.

선법 수행을 산란하게 하는 즐거움과 애착을 유발하지 않고 정오 이후에는 음료를 마시지 않습니다.

8. Dwelling in an aranya 在阿蘭若處. Aranya means “still and quiet place.” One is left alone and there are no distracting noises.

아란야에 상주합니다. 아란야는 "고요하고 조용한 곳"을 의미합니다. 혼자 지내고 산만한 소리가 없습니다.

9. Dwelling at the foot of a tree 樹下止. Left-home people used to live in the open. They would stop under trees to rest and stay the night. They would then move on after two nights in order to prevent creating conditions.

나무밑에 상주합니다. 출가자들은 트인 공간에서 지냈습니다. 그들은 휴식하기 위해 나무 아래에 멈춰서 밤을 지새웠습니다. 그런 후 그들은 연을 만들지 않기 위해 이틀 밤이 지나면 다른 곳으로 이동했습니다.

10. Dwelling under the open sky 露地住. This sharpens and toughens the mind, facilitating one’s ability to enter the emptiness samadhi.

탁 트인 하늘 아래 상주합니다. 이로써 마음을 날카롭게 하고 강하게 하여 공의 삼매에 쉽게 들어갈 수 있습니다.

11. Dwelling in a graveyard 塚間住. This is a very effective cure for laziness because being surrounded by ghosts and spirits will put us on our toes.

묘지에 주합니다. 귀신과 영혼에 둘러싸여 있으면 신경이 곤두서기 때문에 게으름에 대해 매우 효과적입니다.

12. Ribs not touching the mat 但坐不臥. One does not lie down, making one less prone to getting afflicted.

갈비뼈를 바닥에 대지 않습니다. 눕지 않으면 번뇌가 적게 일어납니다.

Mahakashyapa cultivated all of the above twelve practices. Even when he was over two hundred years old and the Buddha told him to take it easy, he simply smiled and kept it up.

마하가섭은 위의 12가지를 모두 수행하였습니다. 심지어 그가 200살이 넘어 부처님이 그에게 고행을 그만하라고 했을 때도, 그는 그저 웃으며 계속 고행을 했습니다.

Much of the information about the Buddha’s disciples comes from Great Master Xuan Hua’s explanation of the Amitabha Sutra.

부처님 제자들에 대한 내용은 대부분 선화상인의 아미타불경 설명에서 발췌하였습니다.

Mahakatyayana

마하가전연 摩訶迦旃延

The Great Hair Cutting Scissors 大翦剃 were male descendants of the Brahmin class. In the ancient times, these immortals (‘immortal’ means having a very long life, but not living forever) cultivated in secluded mountains. They grew old and their hair and beards became long, which they did not cut because the Brahmins forbade cutting hair. One Brahmin had two sons. The two brothers came to visit their father and the younger son offered trim all the immortals’ hair. They all agreed and later accomplished the (immortal) Way. Subsequently this class was named ‘Hair Cutting Scissors’. This group was composed of the ancestors of this immortal.

대전체大翦剃(큰 머리 깎는 가위라는 뜻)는 브라만 계급의 남자 후손입니다. 고대에 이 브라만은 외딴 산에서 수행했습니다. (그들은 매우 오래 살지만, 영원히 살지는 않습니다.) 그들은 머리카락과 수염이 길었습니다. 브라만족은 머리카락을 자르는 것을 금지했기 때문에 자르지 않았습니다. 그 중 한 브라만은 두 아들이 있었습니다. 두 아들은 아버지를 찾아왔고 작은 아들은 브라만들의 머리를 다듬어 주겠다고 했습니다. 그들은 모두 동의했고 나중에 도를 성취했습니다. 그 후 이들은 '머리 깎는 가위'로 불리었습니다.

Katyayana means fan cord 扇繩. Katyayana’s mother loved him dearly. Soon after birth, his father died and his mother wanted to re-marry but this child was like a tie that prevented her from doing so.

가전연은 끈(扇繩)이라는 뜻입니다. 가전연의 어머니는 그를 끔찍이 사랑했습니다. 태어난 지 얼마 되지 않아 아버지가 돌아가시고 어머니는 재혼을 원했지만 이 아이는 어머니의 결혼을 가로막는 끈 같은 존재였습니다.

In the past, Katyayana used the Five Precepts to sweep the causal ground. He therefore obtained the result of being upright and proper without compare. He traveled extensively to transform and guide beings. He once met with a King who was very impressed with his upright and proper demeanor. When the king asked the World Honored One about Katyayana’s upright appearance, the Buddha replied that, since the King already used the Five precepts to eliminate defilements, he too would obtain a similar upright and proper comportment. The King was greatly pleased and brought forth the Bodhi mind.

과거 가전연은 인지를 닦기 위해 오계를 사용하였습니다. 그래서 그는 비할바 없이 바르고 올바른 과를 얻었습니다. 그는 중생들을 변화시키고 인도하기 위해 널리 돌아다녔습니다. 한번은 왕을 만났는데 왕은 그의 곧고 위의있는 태도에 깊은 인상을 받았습니다. 왕이 세존에게 가전연의 곧은 모습에 대해 물었을 때, 부처님은 왕에게 이르길 왕도 이미 오계로 더러움을 없앴기 때문에 이와같이 곧은 위의를 갖출 것이라고 대답했습니다. 왕은 매우 환희하며 보리심을 내었습니다.

This Venerable Sage’s debating words rushed out like heavy waves. His facial features were flawless like crystal. He could use the wisdom torch to destroy the long night’s darkness and could rapidly break or destroy his opponent’s case with sharp words. He defeated the doctrines of the six famous contemporary teachers’ and their cohorts.

논쟁을 하면 가전연의 말은 거센 파도처럼 튀어나왔습니다. 그의 얼굴은 크리스탈처럼 흠잡을 데가 없었습니다. 그는 지혜의 횃불을 사용하여 긴 밤의 어둠을 파괴할 수 있었고 날카로운 말로 상대의 주장을 빠르게 타파할 수 있었습니다. 그는 당시 6명의 유명한 스승들과 지지자들의 교리를 물리쳤습니다.

Katyayana means “literary elegance 文飾”—his eloquence was unparalleled, and he was foremost in debate 論義. The Agama sutras told how he debated with a Brahmin externalist who did not believe in the heavens or hells, but believed only in nihilism. This externalist’s premise was that if people went to hells or heavens after death, they would have come back to tell their family and friends. Mahakatyayana explained that those who went to the heavens would never bother coming back because that would be like going back to an outhouse. As for the hell dwellers, they could not come back because they were in a prison and could no longer come and go as they pleased. The externalist was speechless and conceded.

가전연은 "문학적인 우아함"을 의미하는데, 그의 웅변은 비길 데 없이 뛰어났습니다. 그는 논쟁에서 가장 뛰어났습니다. 아함경에는 그가 천국과 지옥을 믿지 않고 허무주의만을 믿는 브라만 외도와 어떻게 논쟁했는지 나타나 있습니다. 이 외도들은 만약 사람들이 죽은 후에 지옥이나 천상으로 간다면, 그들은 가족과 친구들에게 이에 대해 말하기 위해 돌아왔을 것이다라는 전제를 주장하였습니다. 마하가전연은 천국에 간 사람들은 별장으로 돌아간 것과 같기 때문에 다시는 돌아오지 않을 것이고 지옥의 존재들은 감옥에 있기 때문에 더 이상 마음대로 드나들 수 없어 돌아오지 못 한다고 했습니다. 그 외도는 할 말을 잃고 패배를 인정했습니다.

There are four kinds of unobstructed eloquence:

장애없는 변재에는 네 가지 종류가 있습니다.

1. Unobstructed eloquence in Dharma: To be able to explain the Dharma without obstruction.

법무애法無碍: 법을 막힘없이 설명할 수 있습니다.

2. Unobstructed eloquence in meaning: To be able to explain the Dharma’s limitless meanings.

의무애義無碍: 법의 무한한 의미에 대해 설명할 수 있습니다.

3. Unobstructed eloquence in phrasing: One’s rhetoric is effective.

사무애辭無碍: 미사여구가 효과적입니다.

4. Eloquence of unobstructed delight in speech: To take delight in explaining the Dharma by enrapturing one’s listeners.

요설무애樂說無碍: 청자를 기쁘게 하여 설법을 즐깁니다.

‘Katyayana’ also means “good shoulder 好肩” because his shoulders were beautiful. In addition, it means “victorious thinker 思勝”, again because of his unobstructed eloquence.

가전연은 또한 어깨가 아름다웠기 때문에 "좋은 어깨"라는 의미도 가지고 있습니다. 그뿐만 아니라 '승리한 사상가'라는 뜻도 있는데, 역시 그의 장애없는 변재 때문입니다.

Of the eight pairs of virtues/distinctive competences according to which the Great Arhats are listed, Katyayana manifests eloquence.

위대한 아라한의 열거된 8쌍의 미덕/특징 중 가전연은 달변을 나타냅니다.

Mahakausthila

마하구치라 摩訶拘絺羅

He was Shariputra’s maternal uncle. His name means “big knees大膝” because having big knees ran in their family. His nickname was long-nailed Brahmin長爪梵志. He was well-versed in the Four Vedas 四圍陀典 and was also gifted in debate 辯若傾江. He vastly penetrated externalist skills 博通道術, his speech was as refined as jade, and he extensively collected the teachings 遍攬經書.

마하구치라는 사리불의 외숙부로 무릎이 커서 이름이 "큰 무릎"이라는 뜻입니다. 그의 별명은 긴 손톱을 가진 브라만입니다. 그는 4대 베다에 정통했고 토론에도 뛰어났습니다. 그는 외도의 기교를 꿰뚫었고, 그의 언변은 옥처럼 세련되었고, 광범위한 가르침을 배웠습니다.

Mahakausthila certified to Arhatship through awakening to the principle of Emptiness. He was therefore known as “Awakened to Emptiness” 悟空. Further, Mahakausthila was foremost in replies 答問.

마하구치라는 공의 원칙을 깨달아 아라한을 증득하였습니다. 그래서 그는 "공을 깨달았다"고 알려졌습니다. 게다가, 마하구치라는 답문答問에 제일입니다.

Revata

이바다離婆多

Revata means “constellation 北方星宿”, he was given this name after the fourth of the twenty-eight constellations, “the house, the rabbit and the sun 房日兔,” because his parents prayed to that constellation in order to have him.

이바다는 북쪽 별자리를 의미합니다. 그의 이름은 28별자리 중 4번째 별자리, 방일참房日兔을 따서 지어졌습니다. 왜냐하면 그의 부모님이 아들을 갖기 위해 그 별에 기도했기 때문입니다.

His name also means “false unity 假和合.” Revata was spending the night on the road when two ghosts came by dragging a corpse. The big ghost asked Revata whether or not they should eat the corpse. Revata remained silent, not daring to say anything. Then the big ghost tore a limb off the corpse, and the small one replaced it with Revata’s body part. That was how they finished off the corpse. In the morning Revata ran down the road screaming, “Take a look, do I still have a body?” People thought he was nuts. He finally met two high masters who happened to be Arhats. Recognizing his potential, they gave him instructions, saying, “The body is basically created by a combination of causes and conditions. When the conditions and causes separate, the body is destroyed. There is nothing that is you and nothing that is not you.” Hearing this Revata was enlightened. He left the home-life and certified to the fruition. His mind was not scattered and his mouth would not utter a lie. He falls under the pair ‘Understanding Illusion’ 知幻, and is foremost in being “not upset or confused 無倒亂.”

그의 이름은 또한 "가화합假和合"을 의미합니다. 하루는 이바다가 길에서 밤을 보내는데 귀신 둘이 시체를 끌고 왔습니다. 큰 귀신이 이바다에게 시체를 먹어야 하는지 물어봤습니다. 이바다는 아무 대꾸도 하지 않고 침묵하였습니다. 그러자 큰 귀신이 시체의 사지를 떼어냈고, 작은 귀신이 그것을 이바다의 신체 부위와 바꾸었습니다. 아침에 이바다는 소리를 지르며 길을 내달렸습니다. "이것 좀 봐요. 나한테 아직 몸이 있나요?" 사람들은 그가 미쳤다고 생각했습니다. 그는 두 아라한 거장을 만났습니다. 그들은 그의 잠재성을 보고, "몸은 기본적으로 인연의 조합으로 만들어집니다. 인연이 분리되면 몸은 부숴집니다. 나라고 할 것도 없고 내가 아니라고 할 것도 없습니다." 이것을 듣고 이바다는 깨달음을 얻었습니다. 그는 출가를 하고 과를 증득하였습니다. 그의 마음은 산란하지 않았고 입으로 거짓말을 하지 않았습니다. 그는 지환知幻이라는 범주에 속하며, 전도되거나 어지럽지 않은 것(無倒亂)에서 제일입니다.

Suddhipanthaka

주리반타가周利槃陀伽

Suddhipanthaka, whose name means “little roadside” (to continue being born by the road side), had an older brother named Mahapanthaka, which means “big roadside.” In India, women customarily return to their parents’ home to give birth. For both of her children, their mother was late in returning and ended up giving birth by the roadside.

주리반타가 이름의 뜻은 작은 길가로 길가에서 태어난데서 연유합니다. 주리반타카의 큰 형은 마하반카가(큰 길가라는 뜻)입니다. 인도에서는 전통적으로 여성들은 출산을 위해 친정으로 갑니다. 그들의 어머니는 친정으로 늦게 돌아가서 결국 길가에서 두 아이 모두를 출산하였습니다.

Unlike his older brother who was extremely intelligent, Mahapanthaka was very stupid. This was his retribution for being stingy with the Dharma when he was a Dharma Master in a former life.

영특한 그의 형과는 달리, 주리반타카는 매우 어리석었습니다. 이는 그가 전생에 법사였을 때 법에 인색했던 것에 대한 보報입니다.

Their mother was a rich merchant’s daughter. She had an illegitimate liaison with a slave. Out of shame and fear, they both eloped under cover of the night. When she was about to give birth, the wife told her new husband that they should return home. Her husband was reluctant and procrastinated. Not being able to wait any longer, she eventually left on her own. But it was too late, she gave birth by the roadside to ‘Big Roadside’. Then she was expecting again and left for her parents’ home but was late again and gave birth to ‘Little Roadside’. So she never had a chance to bring her boys back to visit her family.

그들의 어머니는 부유한 상인의 딸이었습니다. 그녀는 노예와 부적절한 관계를 맺고 수치심과 두려움으로 그들은 야밤에 도주하였습니다. 아기를 막 출산할 즈음에, 아내는 남편에게 친정으로 돌아가야 한다고 했지만 남편은 머뭇거리며 계속 미루었습니다. 더 이상 지체할 수 없어서 그녀는 결국 혼자 길을 떠났습니다. 하지만 너무 늦어서 길가에서 '큰 길가'를 낳았습니다. 그후 그녀는 다시 출산을 하러 친정으로 가려고 했지만 또다시 때를 놓쳐 '작은 길'을 낳았습니다. 그래서 그녀는 아이들과 함께 친정을 찾아갈 기회가 없었습니다.

The two brothers grew up and asked about their grandparents, uncles, and aunts. One day, they traveled back to visit the grandparents. They checked into a hotel in town and sent word to the family. The grandparents sent money to the parents with the following words, “Live where you want, you should avoid the shame of facing us; your grandchildren are accepted.” The parents left without visiting the family and entrusted the two brothers to the grandparents.

두 형제는 자라서 조부모, 숙부, 이모에 대해 물었습니다. 어느날 그들은 조부모를 뵈러 갔습니다. 그들은 마을에 숙소를 잡고 가족에게 전갈을 보냈습니다. 조부모는 부모에게 "원하는 곳에서 가서 살아라. 수치스럽게 우리를 보러 오지 말아라. 하지만 손자들은 받아들이겠다."라는 전갈과 함께 돈을 보냈습니다. 부모는 가족을 만나지 않고 떠났고 두 형제를 조부모에게 맡겼습니다.

Big Roadside often accompanied his grandfather to go listen to the Buddha’s discourses. Mahapanthaka asked to leave the home-life. His grandfather gladly approved. He became a novice monk and later was fully ordained. He studied and attained Arhatship.

큰길가는 종종 그의 할아버지와 함께 부처님 말씀을 들으러 갔습니다. 마하판타카는 출가를 청했고 할아버지는 흔쾌히 승낙했습니다. 그는 사미가 되었고 후에 구족계를 받았습니다. 그는 공부해서 아라한에 도달했습니다.

He asked his grandfather to allow his younger brother to leave the home-life. The grandfather also gladly approved. So Little Roadside became a novice. The Buddha instructed 500 Arhats to teach him a verse. They took turns, night and day, trying to teach him:

그는 할아버지에게 동생의 출가를 허락해 달라고 청했습니다. 할아버지는 역시 흔쾌히 승낙했습니다. 그래서 작은 길가는 사미가 되었습니다. 부처님은 500명의 아라한에게 한 게송을 그에게 가르치라고 지시했습니다. 그들은 밤낮으로 번갈아 가며 그를 가르치려 했습니다.

“Guard your mouth, gather your mind; with your body, don’t offend

守口攝意身莫犯

Do not annoy a single living being

莫惱一切諸有情

Stay away from non-beneficial bitter practices

無益苦行當遠離

Conduct like this can save the world

如是行者可度.”

입을 지키고 마음을 지키고 몸으로 잘못을 범하지 말지어라.

일체 유정에 화를 내지 말지어라.

무익한 고행은 멀리할지어라.

이와 같이 행한 자는 가히 제도할 수 있다.

However, Suddhipanthaka could not commit it to memory even after 100 days. His brother scolded him and told him that he was useless and should return to lay life. He wanted to hang himself. The Buddha transformed into a tree spirit and explained the Dharma to him. He taught him “掃帚 sweep clean”, that is to sweep away all views, thoughts and afflictions, and that was how Little Roadside became enlightened in three weeks. Afterwards, he obtained limitless unobstructed eloquence.

하지만, 주리반타카는 100일이 지나도 그것을 기억할 수 없었습니다. 그의 형은 그를 꾸짖고 쓸모없으니 다시 재가로 돌아가라고 했습니다. 그는 목을 매고 싶었습니다. 부처님은 나무 정령으로 변신하여 그에게 법을 설명했습니다. 부처님은 그에게 모든 견해와 생각, 괴로움을 쓸어버리는 '깨끗이 쓸기'를 가르쳤고, 그렇게 3주 만에 '작은 길가'는 깨우쳤습니다. 그 후, 그는 막힘없는 언변을 얻었습니다.

Suddhipanthaka was foremost in maintaining the principles 義持.

그는 의지 제일입니다.

From this story we can learn that, in cultivation, one need not fear that one is not intelligent enough. Instead one should be fearful that one is unwilling to bring forth the mind of cultivation. Stupid people can obtain great wisdom. Reciting “sweep clean” can even result in Arhatship! How much more will be the case with reciting the Buddha’s name!

이 이야기를 통해 수행에 있어서는 충분히 영특하지 않다고 걱정할 필요가 없음을 알 수 있습니다. 대신, 사람들은 수행하려는 마음을 내지 않는 것을 두려워해야 합니다. 어리석은 사람들도 위대한 지혜를 얻을 수 있습니다. "깨끗이 쓸어라"를 암송하는 것만으로 심지어 아라한이 될 수도 있습니다! 염불을 하면 얼마나 더 그러겠습니까!

In a prior life, he also attained great success under the Buddha. The Buddha was born into a wealthy family. He was appointed Treasurer to the King, and he excelled at omens. The Buddha once saw a dead mouse, consulted the stars, and said, “Someone of lowly station can pick up this dead mouse, start a business and keep a wife.” A poor young man, who would later become Suddhipanthaka, overheard and picked up the dead mouse. He sold it to a tavern owner to feed his cat, earning one coin.

전생에, 그는 또한 부처님 밑에서 큰 성공을 거두었습니다. 부처님은 부유한 가정에서 태어났습니다. 그는 왕의 재무관으로 임명되었고, 예언에 뛰어났습니다. 부처님은 죽은 쥐를 보고 별들을 관찰한 후 "천한 신분의 누군가가 이 죽은 쥐를 주워 장사를 하고 아내를 얻을 것이다"라고 말했습니다. 미래에 주리반타가가 될 가난한 젊은이는 우연히 이 말을 듣고 죽은 쥐를 주웠습니다. 그는 고양이의 먹이로 주점 주인에게 죽은 쥐를 팔았고, 동전 한 닢을 벌었습니다.

The poor man then bought molasses with the coin. He brought a water pitcher and gave a little bit of molasses and water to some flower gatherers. To express their gratitude, they gave him some flowers which he sold in the market. He returned the following day with more molasses and water. He was given flowering plants which he also sold, thus quickly earning several coins.

그후 가난한 남자는 그 동전으로 당밀을 샀습니다. 그는 약간의 당밀과 물을 꽃을 모으는 몇몇 사람들에게 주었습니다. 그들은 감사의 표시로 꽃을 그에게 주었습니다. 그는 그 꽃을 시장에서 팔고 다음날 더 많은 당밀과 물을 가지고 돌아왔습니다. 그는 또한 답례로 꽃을 받았고 이를 팔아 동전 몇 닢을 벌었습니다.

One day it became very windy and twigs were blown all over the King’s garden. He struck a deal with the royal gardener offering to remove them. He gave molasses to playground children in exchange for their help in picking up the branches. A potter came by, bought the branches for 20 coin pieces and gave him many vessels.

어느 날 바람이 심하게 불어 나뭇가지가 왕의 정원에 떨어졌습니다. 그는 왕실의 정원사에게 떨어진 나뭇가지들을 치우겠다고 했습니다. 그는 나뭇가지를 줍는 대가로 아이들에게 당밀을 주었습니다. 한 도예가가 와서 20냥으로 나뭇가지를 샀고 그에게 많은 그릇을 주었습니다.

The young man next supplied 500 mowers with free water from the vessels and asked them to return the favor later. He befriended a land and sea trader, who tipped him of a horse trader coming to town with 500 horses to sell. The young man went to the mowers asked each of them to give him a clump of grass and promised not sell their grass until after he sold his. The horse trader found no grass and bought grass from him for 1,000 coins.

그 젊은이는 그 후 500명의 풀깎는 사람들에게 그릇에 물을 담아 무료로 제공하였고 나중에 그 호의에 보답해 달라고 청했습니다. 그는 한 무역업자와 친구가 되었는데, 그는 말 무역업자가 500마리의 말을 마을에 팔러온다고 귀띔해 주었습니다. 그 젊은이는 풀깎는 사람들에게 가서 각각 풀 한 덩이를 달라고 부탁했고, 그가 풀을 팔 때까지 풀을 팔지 말아달라고 청했습니다. 말을 파는 상인은 풀을 찾지 못했고 1,000냥을 주고 그에게서 풀을 샀습니다.

Then the sea-trader informed him of a new ship filled with merchandise coming to port. He hired an elegant carriage by the hour, went to port in style and bought the ship on credit. 1,000 town merchants then came to port to buy merchandise. They were informed that the young great merchant already owned it. Each town merchant agreed to pay 100 coins for a share of the ship plus 100 coins to buy him out, totaling 200,000 coin pieces.

그후 해상 무역업자는 그에게 물건을 가득 실은 새로운 배가 항구로 오고 있음을 알려주었습니다. 그는 우아한 마차를 고용하고, 멋있게 항구로 가서 외상으로 배를 샀습니다. 그후 1,000명의 마을 상인들이 물건을 사기 위해 항구로 왔습니다. 그들은 그 젊은 위대한 상인이 이미 그것을 소유하였음을 알게 되었습니다. 각 마을의 상인들은 물건을 사들이기 위해 100냥, 총 20만 냥을 지불하기로 동의했습니다.

He later came to see the treasurer with 1,000 coins as a gift. He recounted his story to the treasurer who married off his own daughter to him. The young man eventually succeeded his father-in-law as treasurer.

그는 나중에 1,000냥을 선물로 준비하고 재무관을 만나러 왔습니다. 재무관에게 그의 이야기를 들려었고 재무관은 자신의 딸을 그와 결혼시켰습니다. 그 젊은이는 결국 장인의 뒤를 이어 재무관이 되었습니다.

Nanda

난다難陀

The Buddha had three “nanda” disciples: Ananda, Sundarananda and Nanda.

부처님에게는 세 명의 "난다" 제자가 있었습니다. 아난다, 순다아난다, 그리고 난다입니다.

Nanda means “wholesome bliss 善歡喜.” He was a cow-herder before he heard the Buddha speak of the eleven matters of tending cows, a teaching in which the Buddha uses cow tending as an analogy for cultivating the Way. Nanda subsequently decided to leave the home-life and soon attained Arhatship.

난다는 "완전한 축복"을 의미합니다. 그는 소몰이꾼이였습니다. 그는 부처님께서 소 사육의 열한 가지 문제에 대해 말씀하시면서 소 사육을 수행에 비유하는 것을 들었습니다. 난다는 그 후 출가를 결심했고 곧 아라한에 도달했습니다.

On one occasion the Buddha instructed Nanda to preach to a group of 500 bhikshunis. Hearing him speak, they all attained Arhatship. In a former life, Nanda was a king and the 500 bhikshunis were his concubines. The king was a great Dharma protector and built a grand pagoda in honor of the Buddha. The women made daily offerings at the pagoda, vowing that they would obtain liberation in the future with the king.

한 번은 부처님께서 난다에게 500명의 비구니들에게 설법할 것을 지시했습니다. 그의 설법을 듣고, 비구니들은 모두 아라한과를 얻었습니다. 전생에 난다는 왕이었고 500명의 비구니들은 그의 후궁이었습니다. 왕은 대법의 수호자였고 부처님을 기리기 위해 대탑을 세웠습니다. 여자들은 탑에 매일 공양을 올렸고, 미래에 왕과 함께 해탈을 얻겠다고 다짐했습니다.

Nanda was foremost in ceremonies 儀容.

난다는 의용儀容 제일입니다.

Sundarananda

순다아난다 孫陀羅難陀

Sundarananada was also known as “Venerable Happy”, and was born on the ninth day of the fourth lunar month.

순다아난다는 "행복한 스님"이라고도 알려져 있으며, 음력 4월 9일에 태어났습니다.

His body had a golden color, complete with 30 hallmarks. He was also known as foremost in looks.

그의 몸은 30상을 갖추었고 황금색이었습니다. 그는 가장 뛰어난 외모로 알려졌습니다.

There was a naked externalist who became tongue-tied when he attempted to debated with Shariputra. The externalist then gave rise to deep faith in the Buddhadharma and wanted to leave the home-life. When he saw Sundarananda’s handsome and adorned appearance, he exclaimed, “The small bhikshu’s wisdom is exceptional and he is also so dignified.” He thus followed suit and left the home-life.

한 나체 외도 수행자가 사리불과 논쟁하려고 하자 혀가 굳어졌습니다. 그 외도는 부처님에 대한 깊은 믿음을 일으켰고 출가를 하고자 하였습니다. 그는 순다아난다의 출중하고 장엄한 모습을 보고, "작은 비구의 지혜는 특별하고 또한 매우 위엄 있습니다."라고 소리쳤습니다. 그는 그 뒤를 따라 출가했습니다.

Sundarananda was the Buddha’s little brother. He loved his wife Sundari 孫陀羅 more than anything. The Buddha passed by one day on his alms bowl round. Sundari was having lunch with her husband. As he went to make an offering to the Buddha, his wife spat on the ground and told him he had better be back before it dried.

순다아난다는 부처님의 작은 동생이었습니다. 그는 아내 순다라를 누구보다도 사랑했습니다. 부처님이 어느 날 탁발을 하면서 지나갔습니다. 순다라는 그녀의 남편과 점심을 먹고 있었습니다. 그가 부처님께 공양을 올리러 갔을 때, 그의 아내는 땅에 침을 뱉고, 그것이 마르기 전에 돌아오라고 말했습니다.

As Sundarananda made a step toward the Buddha to fill his bowl, the Buddha stepped back and low and behold, within a few steps, Sundarananda found himself in the Jeta Grove, five miles from home. The Buddha then told him to leave home. After having his head shaved, he still nurtured plans to run away at the earliest possible opportunity.

순다아난다가 발우를 채우기 위해 부처님을 향해 한 걸음 내디면 부처는 뒤로 물러섰습니다. 몇 걸음 안에 순다아난다는 집에서 5마일 떨어진 제타 숲에 도달했습니다. 그리고 나서 부처는 그에게 출가하라고 말했습니다. 출가 후, 그는 여전히 가능한 한 빨리 도망치려는 계획을 세웠습니다.

One day, he was left alone to watch the door while everyone else went out begging for food. He was supposed to sweep the floor. He swept one end to find the wind blowing it all over the room. He tried closing the window but a gust of wind would open it. This went on for a couple of hours. He gave up because he thought that they would be back any moment.

어느 날, 다른 사람들이 탁발하러 나간 동안, 그는 혼자 남아서 문을 지켰습니다. 그는 바닥을 쓸어야 했습니다. 그는 바닥 한쪽을 쓸었지만 바람이 방 안으로 들어왔습니다. 창문을 닫으려고 했지만 바람으로 인해 창문은 닫히지 않았습니다. 이 일은 몇 시간 동안 계속되었습니다. 그는 다른 사람들이 곧 돌아올 것이라고 생각했기 때문에 포기했습니다.

He took the back road home hoping to avoid running into the Buddha. He hid behind a tree but still could not avoid running into the Buddha and ended up going back with the World Honored One.

그는 부처님과 마주치는 것을 피하고자 뒷길로 집에 돌아가려고 하였습니다. 그는 나무 뒤에 숨었지만 여전히 부처님과 마주치는 것을 피할 수 없었고 결국 세존과 함께 돌아가게 되었습니다.

One day, the Buddha used his spiritual powers to take Sundarananda to the mountains. There he saw some monkeys and exclaimed, “My wife is prettier.”

어느 날, 부처님은 신통력을 사용하여 순다아난다를 산으로 데려갔습니다. 그곳에서 그는 원숭이들을 보고 "내 아내가 더 예쁩니다."라고 소리쳤습니다.

Then The Buddha took him to the heavens. He saw a palace with 500 goddesses and servants. He found that it was to be his when he died. When asked by the Buddha, he exclaimed, “Sundari is like a monkey compared to these goddesses.” He came back and cultivated vigorously while waiting to go to the heavens.

그리고 부처님은 그를 하늘로 데려갔습니다. 그는 500명의 여신들과 하인들이 있는 궁전을 보았습니다. 그는 그 궁전이 사후 그의 것임을 알았습니다. 부처가 묻자, 그는 "순다리는 이 여신들에 비하면 원숭이와 같다"고 외쳤습니다. 그는 돌아와서 천상에 가기를 기다리면서 열심히 수행했습니다.

Later, when he was taken by the Buddha on a tour to the hells, he encountered two ghosts tending to an oil pot. The fire went out and the oil wasn’t even simmering. Sundarananda inquired and the lazy ghosts replied, “There is no rush. This pot is reserved for the Buddha’s brother. When his heavenly blessings run out, he’ll fall to the hells.” Upon hearing this, his hair stood on end. As a result, he stopped cultivating for heavenly blessings and soon attained to Arhatship.

나중에, 부처님은 그를 데리고 지옥을 보여주었는데 그는 기름 냄비를 지키는 두 귀신을 만났습니다. 불은 꺼져있었고 기름은 끓지도 않았습니다. 순다아난다가 이에 대해 묻자 게으른 귀신들이 대답했습니다. "서두를 필요가 없습니다. 이 항아리는 부처님의 동생을 위한 것입니다. 그의 천상의 복이 떨어지면, 그는 지옥으로 떨어질 것입니다." 이 말을 듣자마자, 그의 머리카락은 곤두섰습니다. 그 결과, 그는 천상의 복을 위해 수행하는 것을 멈추고 곧 아라한에 도달했습니다.

Ananda

아난다

Ananda is the Buddha’s first cousin. His name means “rejoicing 慶喜”, chosen because he was born on the day the Buddha became enlightened, to his father White Rice King. He left-home under the Buddha at the age of twenty. Along with Mahakashyapa, he was the Buddha’s attendant. Standing in front was Mahakashyapa. Ananda would stand right behind him.

아난다는 부처님의 사촌입니다. 부처님께서 성도하신 날에 아버지 곡반왕에게서 태어났기 때문에 그의 이름은 "경사로 기뻐함(慶喜)"이라는 뜻입니다. 그는 스무 살에 부처님 밑으로 출가했습니다. 마하가섭과 함께 부처님의 시자였습니다. 앞에는 마하가섭이 서있고 아난다는 바로 뒤에 서 있었을 것입니다.

He asked the Buddha to repeat his previously spoken sermons to him again. And he could remember them all. Mahakasyapa said that the great ocean Buddhadharma had entered into Ananda’s mind.

아난다는 부처님께 전에 했던 설법을 다시 한 번 반복해 달라고 청했고 그것들을 모두 기억할 수 있었습니다. 마하가섭은 대해불법이 아난다의 마음 속에 들어갔다고 말했습니다.

In a prior life, Ananda was a very rich elder. He offered some drink to a novice monk who was reciting sutras. He then made the vow, “When that novice monk realizes Buddhahood I vow to become his erudite disciple.” That shami was a former incarnation of Shakyamuni Buddha.

전생에, 아난다는 매우 부유한 장로였습니다. 그는 독경하는 사미에게 마실 것을 권했습니다. 그리고 나서 그는 "이 사미가 불도를 깨달으면 나는 그의 박식한 제자가 될 것을 서원합니다."라고 서원을 세웠습니다. 그 사미는 전생의 석가모니 부처의 화신이었습니다.

Ananda was foremost in learning and had eight inconceivable states:

아난다는 학문 제일이었고 그에게는 8가지 불가사의한 경계가 있었습니다.

1. He never accepted special invitations.

그는 결코 특별한 초대를 수락하지 않았습니다.

2. He never wore the Buddha’s old clothes.

그는 결코 부처님의 낡은 옷을 입지 않았습니다.

3. He did not look at improper things.

그는 부적절한 것들을 보지 않았습니다.

4. He did not give rise to defiled thoughts, even when he saw goddesses, asura women and dragon women.

그는 여신, 아수라 여인과 용녀를 보면서도 더러운 생각을 일으키지 않았습니다.

5. He knew which samadhi the Buddha entered while the other bhikshus did not.

그는 부처님이 어떤 삼매에 들어가셨는지 알고 있었는데 다른 비구들은 알지 못했습니다.

6. He knew the benefits received by the beings who were taught by the Buddha while in samadhi.

그는 부처님께서 삼매에 들 때 가르침을 받은 존재들이 얻는 이로움을 알고 있었습니다.

7. He understood completely all the Dharma the Buddha spoke.

그는 부처님이 말씀하시는 모든 법을 완전히 이해했습니다.

8. He never had to have a Dharma repeated. He heard it once and would remember it.

그에게 법을 반복할 필요가 없었습니다. 그는 한 번 듣고 기억합니다.

In general, sramanas cannot accept special invitations. They must eat with the assembly and cannot eat alone.

일반적으로, 사문은 특별한 초대에 응할 수 없습니다. 그들은 반드시 대중과 함께 공양해야 하고 혼자서는 공양할 수 없습니다.

Rahula

라훌라 羅侯羅

Rahula was the Buddha’s son, born from his former wife Yasodhara 耶蘇陀羅. He stayed in her womb for six years.

라훌라는 그의 전 부인 야소다라에게서 태어난 부처님의 아들이었습니다. 그는 6년 동안 어머니의 자궁에 머물렀습니다.

His name means “obstacle 覆障.” In a past life, Rahula plugged up a mouse hole for six days and therefore had to undergo the retribution of staying in his mother’s womb for six years.

그의 이름은 "장애"를 의미합니다. 전생에 라훌라는 쥐구멍을 6일 동안 틀어막았고, 이에 따라 6년 동안 어머니의 자궁에 머무는 보를 받아야 했습니다.

Before leaving the royal palace to cultivate, Yasodhara asked the crown prince for a child. The prince pointed his finger at her belly and she was pregnant with Rahula. When Rahula was born six years later, king Suddhodana and the whole family thought that his mother behaved improperly. They did not believe her explanations and dug a hole and decided to throw her and the child into the fire pit. Yasodhara stepped up to the pit holding her child and prayed, “If I am innocent, may this fire pit turn into a lotus pool.” She stepped into the pit. It turned into a pool of water with a red lotus that grew out to safely catch both mother and child. That quelled the King’s and people’s suspicion and stopped their criticism and slander.

수행을 위해 왕궁을 떠나기 전에, 야소다라는 세자에게 아이를 달라고 요청했습니다. 왕자는 그녀의 배를 손가락으로 가리켰고 그녀는 라훌라를 잉태했습니다. 6년 후 라훌라가 태어났을 때, 정반왕과 온 가족은 그의 어머니가 부적절한 행동을 했다고 생각했습니다. 그들은 그녀의 말을 믿지 않았고 구덩이를 파서 그녀와 아이를 불구덩이에 던져 넣기로 결정했습니다. 야소다라는 아이를 안고 구덩이에 올라 "내가 결백하다면 이 불구덩이가 연못으로 변하기를"하고 기도했습니다. 그녀가 구덩이에 발을 디디자 불구덩이는 어머니와 아기 모두를 안전하게 지키기 위해 붉은 연꽃의 못으로 변했습니다. 이로써 왕과 백성들은 의심을 그치고 비판과 중상모략을 멈추었습니다.

Rahula has another name: obstructing sun 執日. In a former life, he was a crown prince, and was one of two brothers. The older was named Sun and the younger Moon. After their father’s death, the older brother succeeded to the throne. Later he started abhorring glory and riches. He decided to abdicate the throne to his younger brother. He then left the home-life with the Buddha and purely maintained precepts. He did not commit even the slightest infraction. Later, in the dark of the night, he inadvertently used another’s water jug. Thereupon, he immediately hit the bell to convoke the sangha to repent. The sangha felt that his fault was insignificant and did not agree to his repentance. His worries grew deeper. He ended up entering the royal palace to inform King Moon, seeking repentance for that stealing offense. King Moon did not wish to go against his beloved brother’s wish so he ordered his assistants to confine his brother to a room. His greed was expelled and he was overjoyed. As a result of his preoccupation for his brother’s welfare, for six months the King neglected his rule. In this lifetime, Rahula had to incur the evil retribution of being confined inside his mother’s womb for six years.

라훌라에게는 해를 장애한다는 다른 이름이 있습니다. 전생에 그는 왕세자였는데 다른 형제가 있었습니다. 형은 태양, 동생은 달이라고 이름 지었습니다. 아버지가 돌아가신 후, 형이 왕위를 계승했습니다. 나중에 그는 영광과 부에 염증을 느껴 동생에게 왕위를 물려주기로 결심했습니다. 그리고 나서 부처님과 함께 출가했고 순수하게 계율을 지키며 조금도 계율을 범하지 않았습니다. 어느날 어두운 밤에 그는 무심코 다른 사람의 물통을 사용했습니다. 그래서 그는 즉시 종을 쳐서 승가에게 참회하였습니다. 승가는 그의 잘못이 대수롭지 않다고 보고 그의 참회에 동의하지 않았습니다. 그의 걱정은 더욱 깊어졌습니다. 그는 결국 왕궁으로 들어가 달왕에게 알렸고, 도둑질에 대한 참회를 구했습니다. 달왕은 사랑하는 형의 뜻을 거스르고 싶지 않아서 신하들에게 그를 방에 가두라고 명령했습니다. 그의 욕심은 버려졌고 그는 매우 기뻐했습니다. 그는 형을 살피는데 사로잡혀서 6개월 동안 통치를 게을리 했습니다. 그래서 이 생에 라훌라는 6년 동안 어머니의 뱃속에 갇혀있는 사악한 응보를 받아야 했습니다.

Rahula was foremost in secret practices 密行. He worked very hard. He could enter samadhi anywhere, even while he was inside an outhouse.

라훌라는 밀행 제일입니다. 그는 매우 열심히 수행했습니다. 그는 어디서나 삼매에 들 수 있었습니다. 심지어 화장실에 있는 동안에도 그렇습니다.

In the Dharma Flower Sutra, the Buddha said that when he was crown prince, Rahula was an elder. Now that the World Honored One has attained the Way, that elder became his Dharma prince. Only the Buddha could know the full extent of Rahula’s secret practices.

법화경에 이르길 부처님이 세자였을 때 라훌라는 장로였다고 합니다. 이제 세존이 도를 얻었고, 그 장로는 그의 법왕자가 되었습니다. 오직 부처님만이 라훌라의 밀행의 전모를 알 수 있었습니다.

The Buddha has three kinds of disciples:

부처님에게는 세 부류의 제자가 있습니다.

1. True sons 真子: These are the Bodhisattvas.

진자真子: 보살들입니다.

2. Initiate sons 內子: These are the Arhats with one-sided emptiness and have not attained yet the principle of the Middle Way.

내자內子: 이들은 한 편으로는 공을 지닌 아라한이지만 아직 중도의 이치를 달성하지 못했습니다.

3. Uninitiate sons 外子: This refers to ordinary people.

외자外子: 일반인입니다.

Gavampati

교범발제 憍梵波提

His name means “cow cud 牛呵.”

교범발제의 이름의 뜻은 "소 껴안기"입니다.

Far in the past, he made fun of an old bhikshu who could not eat solid food because his teeth were no good, saying, “You eat like a cow.” The old monk happened to be a Pratyekabuddha and instructed him to repent. Though he did repent, he was nonetheless reborn 500 times as a cow. He finally met with Shakyamuni Buddha, learned to cultivate and attained Arhatship. He is foremost in heavenly and human offerings 受天人供.

과거에 그는 이가 좋지 않아 단단한 음식을 먹지 못하는 늙은 비구를 두고 "소처럼 먹는다"고 놀렸습니다. 그 노승은 벽지불이었고 그에게 참회할 것을 지시했습니다. 그는 참회했지만, 그럼에도 불구하고 500생을 소로 다시 태어났습니다. 그는 마침내 석가모니 부처님을 만나 수행을 배웠고 아라한에 도달했습니다. 그는 천상과 사람의 공양 중 으뜸입니다.

In the past, Gavampati picked up a stalk of wheat. Many grains fell on the ground. He therefore had to undergo 500 lives as a cow to eat them. Then, although he was in the human realm, he still made cow chewing manifestations, snorting all day like a cow chewing its cud. Fearful that others might slander him, resulting in their falling and undergoing suffering, the Buddha ordered him to go to the Trayastrimsa heaven garden to cultivate Chan.

과거에 교범발제는 밀 한 줄기를 꺾었는데 많은 낱알들이 땅에 떨어졌습니다. 그래서 그는 그것들을 먹기 위해 500생 동안 소로 태어났습니다. 그 후 비록 인간이 되었지만, 그는 여전히 소가 되새김질하는 모습을 합니다. 하루종일 소가 되새김질하는 것처럼 콧소리를 냅니다. 다른 사람들이 그를 비방하여 낮은 계로 떨어지고 고통을 겪는 것이 두려워, 부처님은 그에게 도솔천에 가서 선 수행을 하라고 명했습니다.

After the Buddha’s Nirvana, during the compilation of the Dharma Store, someone came to visit Gavampati, who then asked, “Is the World Honored One at peace and blissful?” They informed him that the Buddha already entered Stillness. Gavampati then asked, “How about my teacher?” The reply was, “Shariputra could not stand seeing the World Honored One enter Stillness. He said that the Triple Realm is without shelter and decided to enter Stillness early too.”

부처님이 열반하신 후, 법장을 결집하는 동안 누군가 교범발제를 찾아왔습니다. 교범발제는 "세존은 평안하고 안락합니까?"라고 물었습니다. 그들은 그에게 부처님께서 이미 열반에 들었다고 알려줬습니다. 그러자 교범발제는 "스승님은 어떻습니까?"라고 물었습니다. 그들은 답하길 "사리불은 세존이 정적에 들어가는 것을 참을 수 없었습니다. 삼계에 쉴 곳이 없다고 하였고 또한 열반에 일찍 들어가기로 결심했습니다."

Ven. Gavampati heard the words, sighed three times, and transformed water which flowed from his heavenly place to earth. Inside the water stream there was a gatha:

교범발제는 그 말을 듣자 세 번 한숨을 쉬고 천상에서 땅으로 흐르는 물을 변화시켰습니다. 물줄기 안에는 게송이 있었습니다.

“Gavampati head face and body

憍梵波提頭面禮

Within the wonderful assembly was foremost upright and adorned

妙衆端嚴第一像

The elephant king left and the elephant son followed

象王既去象子隨

As the Great teacher entered Stillness, so I do too

大師入滅我亦滅.”

교범발제는 면전에서 인사드립니다.

묘한 대중 안에서 가장 단엄한

상왕은 떠났고 상자도 그 뒤를 따랐습니다.

위대한 스승이 적멸에 들었으니 저도 그러합니다."

He then transformed a fire to burn his own body and entered Stillness. That’s how loyal and devoted he was to the Buddha and his teacher.

그리고 나서 그는 자신의 몸을 태우기 위해 불을 화하였고 열반에 들었습니다. 그렇게 그는 부처님과 스승에게 충직을 다했습니다.

He is therefore known as flowing stream 流泉.

그래서 그는 흐르는 물줄기로 알려져 있습니다.

Pindola Bharadvaja

빈두로파라타 賓頭盧頗羅墮

His name means “unmoving sharp roots 不動利根.” To this day, he still has not entered Nirvana because he broke the rule.

그의 이름은 부동한 이근不動利根이란 뜻입니다. 오늘날까지 그는 규칙을 어겼기 때문에 열반에 들지 않았습니다.

Arhats are not supposed to display their spiritual powers casually. Once an elder carved a bowl out of sandalwood and put it on top of a pole and proclaimed that whoever could use his spiritual powers to bring it down could have it. Pindola Bharadvaja could not resist and did. At the time, he was in the mountains. He used his Heavenly Eye to look from afar, rode over lightning fast by spiritual penetration and entered the king’s city. He covered up the sun and the sky was totally dark. Within the city everyone was terrified. An expectant mother had a miscarriage.

아라한은 그들의 신통력을 쉽게 보여서는 안 됩니다. 한번은 한 장로가 백단나무로 그릇을 만들어 기둥 위에 두고, 신통력으로 그릇을 내릴 수 있는 사람은 누구든지 가질 수 있다고 선언했습니다. 빈두로는 유혹을 뿌리치지 못하고 신통력을 발휘했습니다. 그 때, 그는 산에 있었는데 천안으로 멀리서 보고 신통력으로 번개를 빠르게 타고 와서 왕의 도시로 들어갔습니다. 그는 태양을 가렸고 하늘은 완전히 어두워졌습니다. 도시 안의 모든 사람들은 공포에 떨었고 임산부는 유산을 했습니다.

When this was reported to the Buddha, the Buddha severely chastised him and said, “From now on you may no longer follow me nor enter Stillness. You have to stay for extended lengths of time in the world to allow people to increase their blessings by accepting their offerings.” He now dwells in a southern Indian mountain 南天竺摩利支山. He accepts invitations and goes to receive offerings by manifesting his body. He used to request the proper ceremonies and rules. Whenever Jambudvipa people make offerings to the Triple Jewel, he comes and receives them.

부처님께 이 일이 보고되자 부처님은 그를 엄하게 꾸짖으시고 말씀하셨습니다. "이제부터는 나를 따르지도 말고, 적멸에 들지도 말아라. 사람들의 공양을 받아들여 그들이 복을 짓도록 해라. 그러기 위해서 이 세상에 오래 머물러야 한다." 그는 현재 인도 남부의 산에 머물고 있습니다. 그는 초청을 받으면 자신의 몸을 드러내어 공양을 받으러 갑니다. 그는 적절한 의식과 규칙을 청하곤 했습니다. 염부제 사람들이 삼보에 공양을 올릴 때마다, 그는 그것들을 받습니다.

Pindola Bharadvaja is thus foremost as a field of blessings 福田.

빈두로는 복전 제일입니다.

Kalodayin

가류나제 迦留陀夷

Kalodayin was of the Brahmin class and was a teacher of the crown prince Siddhartha before Siddhartha left the home-life to cultivate and become the Buddha.

가류나제는 브라만계급으로 세자 싯다르타가 출가하기 전까지 그의 스승이었습니다.

His name means “black light 黑曜.” His skin was black but his body glowed and his eyes shone. One night he went begging and a pregnant woman saw him; she thought he was a ghost, was frightened, had a miscarriage and died. As a result, a precept was created forbidding sramanas to take walks at night.

그의 이름은 "검은 빛"을 의미합니다. 그의 피부색은 검었지만 그의 몸과 눈은 빛났습니다. 어느 날 밤, 그는 탁발을 나갔고, 한 임산부가 그를 보았습니다. 그녀는 그가 귀신인 줄 알고 겁을 먹고 유산을 하고 죽었습니다. 그 결과, 사문은 밤에 나가는 것을 금하는 계율이 만들어졌습니다.

Kalodayin served as the Buddha’s attendant and as a Dharma protector. He was the foremost teacher 教化 who taught and transformed the greatest number of people, having crossed over countless certified sages.

칼로다인은 부처님의 시자이자 법을 수호하는 역할을 했습니다. 그는 수많은 중생을 교화하고 수많은 현자를 제도한 최고의 선생님이었습니다.

Mahakaphina

마하겁빈나 摩訶劫賓那

Kaphina means “constellation 房宿.” His parents prayed to one of the 28 constellations in order to have him.

마하겁빈나는 "별자리"를 의미합니다. 그의 부모님은 그를 갖기 위해 28개의 별자리 중 하나에 기도를 했습니다.

He lived in the country of Kosala 憍薩羅國. The World Honored One manifested as an old bhikshu to teach him and cause him to attain the Way. The Buddha held a tin staff while walking and stayed with Kaphina in a thatch hut. When the Buddha recognized that his good roots had matured, the Buddha regained his original form. When Mahakaphina looked at the hallmarks, he immediately brought forth the mind for Bodhi. He listened to the Buddha’s subtle words and extinguished his arrogance. That is why he is part of the extinguishing arrogance 除慢 pair.

그는 코살라국에 살았습니다. 세존은 늙은 비구의 모습으로 화하여 그를 가르치고 그가 도를 얻게끔 하였습니다. 부처님은 양철 지팡이를 짚으면서 걸었고 초가집에서 겁빈나와 함께 지냈습니다. 부처님은 그의 선근이 성숙했음을 알고, 원래의 모습을 다시 드러냈습니다. 마하겁빈나는 그 상호를 보고, 즉시 보리심을 발했습니다. 그는 부처님의 미묘한 말씀을 듣고 오만함을 버렸습니다.

Kaphina is foremost in knowledge of astrology 解知星宿.

겁빈나는 점성술에 제일입니다.

Vakkula

박구라 薄拘羅

Vakkula is Sanskrit for “good bearing 善容.”

박구라는 산스크리트어로 "좋은 태도"를 뜻합니다.

Vakkula was extremely handsome. After the Nirvana of Buddha Vipasyin 毗婆尸佛, a Pratyekabuddha monk had a severe headache. Although Vakkula was a pauper, he managed to give some fruit to the ailing monk. The bhikshu ate it and his sickness was cured. Due to this offering, for 91 kalpas he received wealth and bliss in the god and human realms.

박구라는 용모가 매우 출중하였습니다. 비바시불의 열반 이후 한 벽지불이 심하게 두통을 앓었습니다. 비록 박구라는 가난하었지만, 병든 스님에게 약간의 과일을 공양 올렸습니다. 벽지불은 그것을 먹고 병은 치료되었습니다. 이 공양으로 인해, 91겁 동안 그는 신과 인간계에서 부와 안락을 누렸습니다.

The Vakkula Sutra says, “I have been studying the Proper Dharma and Vinaya. For 80 years, I never had the slightest illness even for the duration of a finger snap. I never even took any medicine or medicinal fruit 我於此正法律中學道以來，八十年未曾有病乃至彈指頃頭痛者。未曾憶服藥乃至一片訶梨勒（果名）.”

박구라경에 이르길 "나는 정법과 율을 연구해 왔다. 80년 동안 나는 한 번도 가벼운 병도 앓지 않았다. 약도 먹은 적이 없다.

Foremost in age 壽命, Vakkula lived to be 160.

박구라는 수명 제일로 160세까지 살았습니다.

From the minute cause of giving of medicine, he obtained such an absence of disease superior retribution. Therefore he falls under the giving medicine pair 施藥.

약을 공양한 작은 원인으로 그는 질병이 없는 보를 얻었습니다. 그래서 그는 약을 주는 쌍인 시약施藥에 속합니다.

Also, in a past life Vakkula was also a monk. He made the vow not look at any woman’s face, not to accept clothes from a woman or receive food from women. His mother missed him terribly. She came to the temple for a visit. He was not happy and chased her away. His mother harbored anger and believed that her son committed one of the five rebellious offenses. She made an evil vow, “In the future when I become his mother, I will blame him for numerous faults and often give him punishments.” Now when he was born to her again, he had to undergo the five kinds of non-deaths by infanticide.

또한, 전생에 박구라는 스님이였습니다. 그는 여자의 얼굴을 보지 않고, 여자에게서 옷도 받지 않으며, 여자에게서 음식도 받지 않겠다고 서원했습니다. 그의 어머니는 아들을 몹시 그리워해서 절에 찾아왔습니다. 그는 기뻐하지 않았고 어머니를 쫓아냈습니다. 그의 어머니는 분노했고 아들이 다섯 가지 바라이죄 중 하나를 저질렀다고 믿었습니다. 그녀는 "장차 내가 그의 어머니가 되면, 나는 그를 수많은 잘못으로 비난하고 그에게 벌을 주겠다"는 사악한 서원을 세웠습니다. 그가 그녀에게 다시 태어났을 때, 그는 다섯 종류의 영아 살인을 겪어야 했습니다.

However, because Vakkula kept the precept of not killing very purely in the past, not harming any creature, not even grass or trees, he obtained five kinds of death-free retributions:

그러나 박구라는 과거에, 아주 순수하게 불살생의 계율을 지켜 어떤 생물, 풀, 나무도 해치지 않았기 때문에, 그는 죽음 없는 보를 받았습니다.

1. Fire cannot kill him 火燒不死: at birth, instead of crying like other babies, he smiled. Believing that he was a ghost, his mother threw him into the fire. He emerged unscathed.

불로 그를 죽일 수 없습니다: 태어날 때, 그는 다른 아기들처럼 울지 않고 미소 지었습니다. 그가 귀신이라고 믿은 그의 어머니는 그를 불 속에 던져버렸지만 그는 무사했습니다.

2. Water cannot boil him to death 湯煮不死: seeing that he was not harmed by fire, she really was convinced that he was a ghost. She therefore put him into a kettle and tried to boil him. But again he emerged unscathed when the kettle lid was lifted.

그를 끓여서 죽일 수 없습니다: 그가 불로 인해 다치지 않은 것을 보고, 그녀는 그가 귀신이라는 것을 정말로 확신했습니다. 그래서 그를 냄비에 넣고 끓이려고 했습니다. 그러나 다시 냄비 뚜껑을 열었을 때 그는 다시 무사히 나타났습니다.

3. Water cannot drown him 水掩不死: Exasperated, his mother then threw him into the ocean, a big fish swallowed him whole. Therfore he escaped getting drowned.

물로 그를 익사시킬 수 없습니다: 화가 난 그의 어머니는 그를 바다에 던졌고, 큰 물고기가 그를 통째로 삼켰습니다. 그래서 그는 익사를 면했습니다.

4. Fish cannot swallow him to death 魚吞不死: A fishermen caught the fish with a net. Therefore he was not killed by being swallowed by a fish.

물고기가 그를 삼켜 죽일 수는 없습니다: 한 어부가 그물로 물고기를 잡았습니다. 그래서 물고기는 그를 삼켜서 죽일 수 없었습니다.

5. Knives cannot kill him 刀割不死: The fishermen used a knife to cut open the fish. He emerged unscathed from its belly thereby proving that he could not be harmed by knives.

칼로 그를 죽일 수 없습니다. 어부들은 칼로 물고기를 잘랐습니다. 그는 물고기 배에서 다치지 않고 나왔고 그로 인해 칼로 그를 해칠 수 없음을 증명했습니다.

Vakkula later left the home-life and eventually realized the sagely fruition. He was well known for his practice of lessening desire and knowing contentment. He did not wear heavy clothes, disliked crowds, preferred to be a loner and constantly enjoyed samadhi bliss. Even after his own Nirvana, his stupas preferred quietude. Once King Asoka offered a coin at his stupa. The coin flew up and landed on the King’s foot. So even after his Nirvana, he disliked his stupa being disturbed.

박구라는 나중에 출가하여 결국 성인과를 깨달았습니다 그는 욕망을 줄이고 만족을 아는 수행으로 잘 알려졌습니다. 그는 홀로 지내는 것을 선호하고 끊임없이 삼매의 안락을 즐기고 무거운 옷을 입지 않고 무리를 싫어했습니다. 열반 후에도 그의 탑은 적막함을 좋아했습니다. 한번은 아쇼카 왕이 그의 탑에 동전을 올렸는데 그 동전이 다시 날라와서 왕의 발에 떨어졌습니다. 열반 후에도 그의 탑은 방해받는 것을 싫어했습니다.

Aniruddha

아누루다 阿那樓馱

Aniruddha means “not poor 無貧.”

아누루다는 가난하지 않음을 의미합니다.

Long ago, during the time of Pusya Buddha 弗沙佛, Aniruddha was a poor farmer who offered his lunch to a Pratyekabuddha. As a result, for 91 kalpas, he was not poor and obtained pleasure as he wished. He therefore falls under the pair: offering food to the sangha 筵僧.

오래 전, 부사불 시대, 아누루다는 벽지불에게 점심을 공양하는 가난한 농부였습니다. 그 결과, 91겁 동안 그는 가난하지 않았고 원하는 대로 즐거움을 얻었습니다. 그래서 그는 승가에 음식을 공양하는 쌍에 속합니다.

Also, in the past, he was a hunter. He wanted to steal a fine gem. However, with one look at the Buddha’s hallmarks, he brought forth the Bodhi mind, abandoned bow and arrows and vowed to no longer harm beings. Due to this goodness power, he then could leave the home-life.

또한, 과거에, 그는 사냥꾼이었습니다. 그는 훌륭한 보석을 훔치고 싶었습니다. 그러나 부처님의 상호를 한번 보자마자, 그는 보리심을 발해 활과 화살을 버리고 더 이상 사람을 해치지 않겠다고 맹세했습니다. 이 선량함 덕분에, 그는 출가를 할 수 있었습니다.

Aniruddha would often doze off while the Buddha lectured. One day, the Buddha scolded him, saying:

아누루다는 부처님께서 설법하시는 동안 종종 졸곤 했습니다. 어느 날, 부처님은 이렇게 말하며 그를 꾸짖었습니다.

“Hey! Hey! How can you sleep? 咄咄胡為寐

Like an oyster or a clam 螺螄蛤蚌類

Sleep, sleep for a thousand years, 一睡幾千年

But you’ll never hear the Buddha’s name 不聞佛名字.”

어떻게 졸 수가 있는가? 조개와 같이

몇천년을 자면 부처님 명호를 들을 수 없다.

Aniruddha became vigorous and didn’t close his eyes for seven days and nights, causing him to lose his eyesight. However, the Buddha then taught him the “Vajra Illumination Bright Samadhi 照明金剛三昧”, which enabled him to clearly see the three thousand worlds as if they were in the palm of his hand. Thus Aniruddha was foremost in the Heavenly Eye.

아누루다는 7일 밤낮으로 눈을 감지 않아 시력을 잃었습니다. 하지만, 부처님은 그 후 그에게 "조명금강삼매照明金剛三昧"를 가르쳐 주었는데, 이것으로 그는 마치 삼천세계를 손바닥에 있는 것처럼 분명하게 볼 수 있었습니다. 그래서 아누루다는 천안제일입니다.

There were over sixteen Arhats in the assembly. Among other things, they acted as:

대중에는 열여섯 명 이상의 아라한이 있었습니다. 그들은

1. Influencing assembly 影響衆: e.g. their presence validates the importance of the Dharma being transmitted.

대중에 영향을 미칩니다. 예를 들어, 그들의 존재로 전수되는 법이 중요함이 검증됩니다.

2. Recipient assembly 當機衆: they are there to directly receive and benefit from the teachings.

가르침을 받습니다. 그들은 가르침을 직접 받고 가르침으로부터 이로움을 얻기 위해 그 곳에 있습니다.

3. Adornment assembly 莊嚴衆: their presence adds pomp and fanfare.

회중을 장엄합니다. 그들의 존재는 화려함과 축하를 더합니다.

THE ASSEMBLY OF BODHISATTVAS

보살의 대중

Together with all the Bodhisattvas, Mahasattvas: Manjushri, Prince of Dharma; Ajita Bodhisattva, Gandhastin Bodhisattva, Nityodukta Bodhisattva, and others such as these, all Great Bodhisattvas, and together with Shakra, Chief among Gods, and the numberless great multitudes from all the heavens.

그리고 문수사리법왕자와 아일다보살(미륵보살), 건타하제보살, 상정진보살 등의 여러 위대한 보살들과, 범천, 제석천 등 헤아릴 수 없이 많은 천상 대중들도 자리를 함께 하였다.

Together with all the… Not only were there Sound Hearers in the audience, there also were Bodhisattvas in attendance who needed to hear the Pure Land Dharma Door.

함께 하였다: 청중에 아라한만 있었던 것이 아니라 정토법문을 들을 필요가 있는 보살도 있었습니다.

Bohisattvas:

보살

Bodhisattvas can appear as left-home or lay people. They have no definite appearance. They could be from other worlds and can go everywhere to help living beings. Arhats are attached to Nirvana with residues. Gods and humans are attached to existence. Only Bodhisattvas neither choose to dwell in Nirvana nor are they confused by existence and thus they represent the Middle Way.

보살은 출가자나 재가자의 모습으로 나타날 수 있습니다. 그들은 특별히 정해진 모습이 없습니다. 그들은 다른 세계에서 왔을 수도 있고 중생을 돕기 위해 어디든 갈 수 있습니다. 아라한은 유여열반에 집착합니다. 신과 인간은 유有에 집착합니다. 오직 보살만이 열반에 머물기를 선택하지 않고, 유에 의해 혼란스러워하지 않기 때문에 중도를 나타냅니다.

They are the second group in the Great Assembly. They embody the mind of compassion: they are there to support the Pure Land Assembly out of compassion for living beings.

그들은 대중에서 두 번째 무리입니다. 그들은 자비의 마음을 형상화합니다. 중생에 대한 자비로써 정토법회를 지지하기 위해 그들은 그곳에 있습니다.

Bodhisattvas belong to two major tracks 二門:

보살은 크게 이문二門에 속합니다.

1. Self-benefit 自利: Their consciousness and emotions have not ended yet 識情未盡. They take great wisdom as foremost 大智為首.

자리自利: 그들의 의식과 감정은 아직 끝나지 않았습니다. 그들은 위대한 지혜를 최우선으로 삼습니다.

2. Benefit others 利他: They take great compassion as foremost 大悲為先. They look upon living beings as just the same as themselves, choosing to forgo personal leisure and comfort in order to work toward providing relief to living beings’ suffering. They take all sentient beings’ hardships and heartaches as if they were their own, without any discrimination.

이타利他: 그들은 무엇보다도 대자비가 있습니다. 중생들을 그들 자신과 똑같이 보고, 중생들의 고통을 덜어주기 위해 일하고 개인적인 여유와 편안함을 포기합니다. 그들은 어떤 차별없이 모든 중생들의 고난과 고통을 마치 그들 자신의 것처럼 받아들입니다.

“Bodhi” means enlightened, namely seeking transcendental wisdom. “Sattva” means sentient, referring to the object of their quest: liberating all sentient beings without discrimination. All the Bodhisattvas have made vows that can be classified according to the four vast vows:

"보리"는 깨달음을 의미합니다. 즉 출세간적인 지혜를 추구합니다. "사트바"는 모든 중생들을 차별 없이 해방시키는 것을 의미합니다. 모든 보살들은 네 가지 광대한 서원을 세웁니다.

1. To cross over boundless living beings.

무변한 중생을 제도합니다.

2. To sever the inexhaustible afflictions.

무진한 번뇌를 끊습니다.

3. To study the countless Dharma Doors.

무수한 법문을 배웁니다.

4. To certify to the Unsurpassed Way.

위없는 불도를 이룹니다.

The Mahasattvas’ reputation is well known throughout the ten directions. They are at least Eighth Ground. They all possess a great mind for the Way. Here, Maha can be translated as great, and carries four meanings:

마하살의 명성은 시방에 잘 알려져 있습니다. 그들은 적어도 8지 보살입니다. 그들은 모두 도를 위한 큰 마음을 가지고 있습니다. 여기서 마하는 위대하다고 번역되며, 네 가지 의미가 있습니다.

1. Vow 願大: They made vast vows in their quest for Bodhi.

위대한 서원: 그들은 보리를 추구하기 위해 광대한 서원을 세웁니다.

2. Practice 行大: They possess great conduct by working to benefit themselves and others.

위대한 행: 그들은 자신과 다른 사람들을 이롭게 하기 위해 노력함으로써 위대한 행을 합니다.

3. Time 時大: They go through great lengths of time to fulfill their work.

위대한 시간: 그들은 그들의 일을 성취하기 위해 많은 시간을 보냅니다.

4. Virtue 德大: They are replete with all the virtues of the One Vehicle.

위대한 덕: 일승의 모든 덕을 구족합니다.

Manjushri

문수사리 文殊師利

In Sanskrit, the name Manjushri has the meaning “wonderful and lucky 妙.”

문수사리는 산스크리트어로 "묘하다"라는 뜻입니다.

According to the Avatamsaka school, Manjushri symbolizes faith, practice and wisdom. Faith is foremost because it is the mother of all virtues. Because he benefits all living beings alike without regard to whether they are friends or foes, Manjushri is considered “Wonderful and lucky.” He would never cause beings to incur losses or get afflicted.

화엄종에 따르면 문수사리는 믿음, 실천, 지혜를 상징합니다. 믿음은 모든 덕의 어머니이기 때문에 가장 중요합니다. 친구이든 적이든 상관없이 모든 중생들을 이롭게 하기 때문에, 문수사리는 "묘하다"고 합니다. 그는 결코 존재들에게 손실을 입히거나 고통을 주지 않습니다.

Manjushri can also be translated as “wonderful virtue

문수사리는 또한 "묘덕妙德"으로 번역됩니다.

妙德.” His name is replete with the wonderful virtues: hearing it can eradicate the Four Grave Offenses 四重等罪.

그의 이름은 훌륭한 묘덕을 구족합니다: 그 이름을 듣는 것으로 4대 죄악을 근절할 수 있습니다.

Manjushri was the teacher of all seven Buddhas of the Worthy Eon. He has already attained Bodhi and is named Dragon Species Venerated King Buddha 龍種上尊王佛. Now he is in the northern direction, becoming a Buddha called Jeweled Accumulation 寶積佛.

문수사리는 현겁시대에 7대불의 스승이었습니다. 그는 이미 보리를 얻었고 용종상존왕불龍種上尊王佛이라고 합니다. 지금 그는 부처가 되어 북쪽에 있고, 보종불寶積佛이라고 합니다.

When he was born, ten auspicious signs manifested to indicate that his virtues and merit were complete and his wisdom was foremost:

그가 태어났을 때, 그의 공덕이 완전하고 지혜가 제일임을 나타내는 열 가지 상서로운 징조가 나타났습니다.

1. The room was filled with bright light 光明滿室, representing that his Prajna wisdom can disperse all darkness.

그 방은 밝은 빛으로 가득 차 있었는데, 이는 그의 반야 지혜가 모든 어둠을 물리칠 수 있음을 나타냅니다.

2. The vessels were filled with sweet dew 甘露盈庭, representing the fact that he can use the sweet dew Dharma to rescue living beings. For example, when sweet dew is sprinkled on ghosts’ heads, it immediately gets rids of their offense karma and helps them obtain a good rebirth.

그릇들은 감로로 가득 차 있었는데, 이는 그가 감로법을 이용하여 중생을 구제할 수 있음을 나타냅니다. 예를 들어, 귀신의 머리에 감로를 뿌리면, 귀신의 나쁜 업은 즉시 없어지고 귀신은 좋은 왕생을 얻습니다.

3. The seven jewels welled forth from the earth 地涌七珍 for his use.

그가 사용하도록 일곱 가지 종류의 보석이 땅에서 쏟아져 나왔습니다.

4. The gods opened their treasuries 神開伏藏. Wheel-turning sage kings have the seven treasuries: the golden wheel, white elephant, jade woman, horse, as-you-wish pearl, minister of the army and the gods who guard his treasuries. These treasuries were buried in the earth long ago and forgotten. Upon Manjushri’s birth, the guardian gods opened these treasuries again.

신들은 그들의 보물을 열었습니다. 전륜성왕들은 일곱 가지 보물을 가지고 있습니다: 황금 수레바퀴, 흰 코끼리, 옥녀, 말, 여의주, 군대의 장관, 보물을 지키는 신들. 이 보물들은 오래 전에 땅에 묻혀 잊혀졌습니다. 문수사리가 태어나자 신들은 이 보물들을 다시 열었습니다.

5. Chickens gave birth to phoenixes 雞生鳳子. These are auspicious birds. To see one brings very good luck.

닭이 봉황을 낳았습니다. 이들은 상서로운 새들입니다. 이것을 보는 것만으로 매우 큰 행운입니다.

6. Pigs gave birth to dragons 豬孩龍肫.

돼지가 용을 낳았습니다.

7. Horses gave birth to unicorns 馬產騏驎, another auspicious animal. When Confucius was born, a unicorn appeared. His mother tied a string around its neck. Near the end of his life, some hunters killed a unicorn with a string around its neck. Confucius saw it and knew that it would not be long before he would die.

말은 또 다른 상서로운 동물인 유니콘을 낳았습니다. 공자가 태어났을 때 유니콘이 나타났습니다. 그의 어머니는 그 목에 끈을 묶었습니다. 그가 생을 마칠 무렵, 몇몇 사냥꾼들은 목에 끈을 두른 유니콘을 죽였습니다. 공자는 그것을 보고 곧 죽을 것을 알았습니다.

8. Cows gave birth to cais 牛生白驛. A white cai is an extremely rare and auspicious animal. It looks like a horse but has the hooves of an ox.

소가 백마를 낳았습니다. 백마는 매우 희귀하고 길한 동물입니다. 말처럼 생겼지만 황소의 발굽을 가지고 있습니다.

9. All the grain in the granaries turned into gold 倉變金粟.

곡창지대의 곡식이 모두 금으로 변했습니다.

10. Elephants with six tusks appeared 象具六牙.

여섯 개의 상아를 가진 코끼리가 나타났습니다.

These ten symbolize the ten paramitas.

이 열가지는 10바라밀을 상징합니다.

Manjushri Bodhisattva is called the Dharma Prince, because toward the Buddhadharma he has already attained self-mastery. Like the other Bodhisattvas, he “enters the proper position”: he invigorates the Buddha seeds and will eventually succeed in the Dharma King (Buddha) position, just like the crown prince succeeding to the king’s position. He is the leader of all the Bodhisattvas.

문수사리보살은 불법에 이미 자재하기 때문에 법왕자라고 합니다. 다른 보살들처럼, 그는 정위에 들었습니다. 그는 부처의 종자에 활기를 불어넣고, 결국 세자가 왕의 자리를 계승하는 것처럼, 법왕(부처)의 자리를 계승할 것입니다. 그는 모든 보살들의 지도자입니다.

He came to support the Pure Land Dharma Assembly. Because the Pure Land Dharma Door is truly inconceivable, it would take the foremost in wisdom Bodhisattva to be able to certify and understand it. Shariputra represents the Provisional wisdom while Manjushri the Actual wisdom. It took both the foremost representatives of these two types of wisdom to provide a foundation for the Pure Land Dharma Door for transforming oneself and transforming others.

그는 정토법회를 지지하기 위해 왔습니다. 정토법문은 진정 불가사의하기 때문에, 지혜 보살이 제일 먼저 그것을 증득하고 이해할 것입니다. 사리불은 권혜權慧를, 문수사리는 실혜實慧를 상징합니다. 자신과 다른 사람을 변화시키기 위해 정토법문의 토대를 마련하기 위해서는 이 두가지의 지혜가 필요합니다.

Question: This Mahasattva has already perfected his vows and practices. He has his own Buddhaland where he crosses over living beings. Why would he neglect his own Buddhaland and show up in the Saha world?

질문: 이 마하살은 이미 그의 행원을 완성했고 중생을 제도하는 자신만의 불토가 있습니다. 그런데 왜 자신의 불토를 버리고 사바세계에 나타났습니까?

Answer: Buddhas operate differently than we do. They do not discriminate between their own Buddhaland and other Buddhas’ Buddhalands. This Mahasattva exhibits great kindness and compassion in going to our Saha world to help Shakyamuni Buddha propagate the Pure Land Dharma Door. You should not doubt such magnanimous and selfless acts of the enlightened beings!

답: 부처님은 우리와 다릅니다. 그들은 자신의 불토와 다른 불토를 구별하지 않습니다. 이 마하살은 대자애와 자비로써 사바세계에 가서 석가모니 부처님의 정토법문의 전파를 돕습니다. 깨달은 자들의 너그럽고 사심 없는 행동에 대해 의심해서는 안 됩니다!

Ajita

아일다 阿逸多

Ajita means “invincible 無能勝.” He is none other than Maitreya “kind clan 慈氏” Bodhisattva. He specializes in cultivating the Compassionate Mind Samadhi: no matter how badly he is treated, he still maintains a mind of compassion toward all living beings. In the past, he was of the Brahmin class called All Wisdom 一切智 and cultivated kindness for eight thousand years. Also during the time of Tisya Buddha 弗沙佛, he and Shakyamuni both came, brought forth the resolve for Bodhi and constantly cultivated the dharma of kindness. The Compassionate Flower Sutra 悲華經 says that he made the vow that during the time of the War Eon 刀兵劫, he would protect all living beings. Because of his compassion and extreme kindness for the living beings of the chaotic late eons, Ajija appeared in the world. All the Small Vehicle practitioners cannot defeat him, which is why he is named invincible.

아일다는 "무적"이라는 의미입니다. 그는 미륵보살로 주로 자비삼매를 수행합니다. 아무리 그를 나쁘게 대하더라도, 그는 여전히 일체 중생에 대한 연민의 마음을 갖습니다. 과거 그는 일체지一切智라고 불리는 브라만 계급에 속했고 8천 년 동안 자애를 수행했습니다. 또한 부사불弗沙佛 시기에, 그와 석가모니 부처님은 함께 보리심을 발하고, 끊임없이 자애법을 수행했습니다. 비화경悲華經에는 그가 전쟁 중에 일체 중생을 보호하겠다고 서원을 세웠다고 나타나 있습니다. 혼란스러운 겁 시대에 중생들에 대한 지극한 자비와 자애로써 아일다는 세상에 나타났습니다. 모든 소승 수행자들은 그를 이길 수 없습니다. 그래서 그는 무적이라 불립니다.

When his mother was pregnant with him, her attitude changed. She became very compassionate toward all living beings and showed great kindness towards those who were in difficulty. That prompted a physionomist to proclaim that it was all due to the child’s virtue. That was why he was thus named as being of the kind clan. At birth, he had the full 32 hallmarks, his body was of purple-golden color, and his comportment and attitude were particularly noble and extraordinary. Now that the causes have matured, he showed up at this Pure Land Assembly to demonstrate his support for the Pure Land Dharma Door.

그의 어머니가 그를 잉태했을 때, 그녀의 태도는 변했습니다. 그녀는 모든 중생에 대해 매우 자비로웠고 어려움에 처한 사람들에게 큰 친절을 베풀었습니다. 한 관상학자는 그것이 모두 아이의 덕으로 인한 것이라고 선언하였습니다. 이것이 그에게 친절한 씨족이라는 이름이 붙여진 연유입니다. 태어날 때, 그는 완전한 32상호를 갖추었고, 그의 몸은 보라-황금색이었고, 그의 위의와 태도는 특히 고결하고 특별했습니다. 이제 인이 성숙하여 그는 이 정토법회에 와서 정토법문을 지지하였습니다.

He is the next Buddha, presiding over the Dragon Flower assembly and will cross over innumerable living beings. Right now he is in the Tushita Heaven Inner Court awaiting his time.

그는 다음 부처로 용화회를 주관하며 수많은 중생을 제도할 것입니다. 지금 그는 도솔천의 내원에서 그의 시간을 기다리고 있습니다.

To cultivate the Compassionate Mind Samadhi, one must first practice patience. Ajita wrote a verse:

자심삼매를 수행하기 위해서는 먼저 인내를 수행해야 합니다. 아일다는 게송을 지었습니다.

The Old Fool wrapped in ragged clothes 老拙穿衲襖

His belly is filled with bland food 淡飯腹中飽

He mends holes to keep him warm 補破好遮寒

Accords with the myriad conditions 萬事隨緣了

If someone scolds the Old Fool 有人罵老拙

He accepts it calmly 老拙只說好

If someone gives him a beating 有人打老拙

He rolls over and sleeps 老拙自睡倒

Spit on my face 唾在我面上

I’ll let it dry by itself 憑它自乾了

I save my strength 我也省力氣

You avoid getting afflicted 你也無煩惱

This kind of paramita 這樣波羅蜜

Is a jewel amongst the wonderful 便是妙中寶

If you know of this 若知這消息

Why worry about failing to accomplish the Way 何愁到不了？

어리석은 노인이 남루하게 입고

배는 소박한 밥으로 채우네.

옷을 꿰매어 추위를 막고.

만사 인연을 따르네.

누군가가 이 어리석은 노인을 욕하면 받아들이네.

누군가가 때리면 물러서고 잠을 자네.

얼굴에 침을 뱉으면 마르때까지 기다리네

힘을 아끼고 번뇌를 피하네.

이런 종류의 바라밀이 최상의 묘한 보배가 아닌가?

만약 이것을 안다면 도를 성취하지 못할까 어찌 걱정하겠는가?

To accord with conditions is: 事來則應, 事去則靜 When something manifests, reflect it; after it’s gone, return to stillness.

연에 따른다는 것은, 일이 생기면 응하고 일이 사라지면 다시 정靜으로 돌아오는 것입니다.

Gandhastin/Nityodukta

건타하제보살/상정진보살 乾陀訶提菩薩/ 常精進菩薩

Gandhastin means “never resting 不休息.” Since many eons ago, he has been practicing benefiting others and has not rested even for a single moment. The world has boundless worrisome dusts. Living beings create countless offenses. The love river is bottomless and its waves are endless. Realizing that, this Bodhisattva does not have the heart to even take a break from his rescue work.

건타하제는 "절대 쉬지 않음"을 의미합니다. 오래전부터 그는 다른 사람들을 이롭게 하는 수행을 해왔고 단 한 순간도 쉬지 않았습니다. 세상에는 한없는 걱정의 진塵이 있습니다. 중생은 무수한 잘못을 저지릅니다. 사랑의 강은 끝이 없고 그 물결도 끝이 없습니다. 이것을 깨달은 보살은 중생의 제도를 잠시도 쉬지 않습니다.

This is in the spirit of the Vajra Sutra, which states, “Whether born from eggs, womb, moisture and transformation, up to and including those not with thoughts, not without thoughts, I will make them all enter the Nirvana without residues and realize Extinction.” Similarly, in the Shurangama verse, Ven. Ananda made the vow, “If a single living being has not accomplished Buddhahood, I vow not to enter Nirvana.”

이것이 금강경의 정신입니다. 금강경에 이르길 '난생, 습생, 태생, 화생에서 태어나든, 생각이 없는 것이 아니라 생각이 없는 것이 아닌 것까지 포함시켜서 그 모든 것을 남김없이 열반에 들게 하고 멸을 깨닫겠다'고 합니다. 비슷하게, 능엄경의 게송에 아난다는 "단 한 중생도 불도를 이루지 못한다면, 열반에 들어가지 않겠다고 서원합니다."라고 했습니다.

Nityodukta

상정진常精進

Nityodukta means being “ever vigorous 常精進” in thought after thought, without laziness. The Chinese term for vigor consists of two characters 精進. 精 means not mixed, the result of the absence of falseness. 進 means to proceed or to get closer, as a result of understanding the principles. This particular Bodhisattva would go through countless kalpas just to save one living being; he would never have a thought of giving up on anyone.

상정진은 생각 생각에 게으름이 없어 '항상 정진한다'는 뜻입니다. '정精'은 섞이지 않음을 의미하는데 이는 거짓이 없기 때문입니다. ‘진進’은 이치를 이해하여 나아가거나 가까워짐을 의미합니다. 이 보살은 한 중생을 구하기 위해 무수한 겁을 겪었고, 그 누구도 포기하지 않았습니다.

This pair of pitying sentient beings and practicing vigor 愍物策勤 urge each other on for limitless kalpas. Not resting and ever vigorous denote the same meaning. Their practice is just the same: they seek the Buddha’s wisdom from above to benefit and rescue living beings below. Wisdom and compassion are both employed.

무한한 겁동안 중생들을 불쌍히 여기고 정진수행합니다. 쉬지 않고 정진합니다. 위로는 부처의 지혜를 구하고 아래로는 중생을 구합니다. 지혜와 연민이 둘 다 사용됩니다.

Although there are many more Bodhisattvas, only four are mentioned because they symbolize the three requisites:

더 많은 보살들이 있지만, 단지 네 보살만을 언급한 이유는 그들이 세 가지 필수 조건을 상징하기 때문입니다.

1. Manjushri symbolizes faith. The Pure Land Dharma Door is truly inconceivable, only those with great wisdom can bring forth the faith.

문수사리 보살은 믿음을 상징합니다. '정토 법문'은 정말 불가사의해서 큰 지혜가 있는 사람만이 믿음을 낼 수 있습니다.

2. Ajita represents vows. In the past, this Bodhisattva met with Great Kindness Thus Come One 大慈如來, and made the vow to practice great kindness and immediately obtained the Kindness Mind Samadhi 慈心三昧. He is mindful of all living beings, wishing them to be born to the Western Bliss Pure Land and obtain limitless life and light just like Amitabha Buddha.

아일다 보살은 서원을 상징합니다. 이 보살은 과거에 대자여래大慈如來를 만나 대자大慈를 수행하겠다고 서원하고 바로 '자심삼매慈心三昧'를 얻었습니다. 그는 모든 중생을 염두에 두고, 그들이 서방극락정토에 왕생하고 아미타불처럼 무량한 생명과 빛을 얻기를 기원합니다.

3. Gandhastin and Nityodukta represent practice. This pair constantly practices benefiting living beings over long time spans. Now they practice reciting the Buddha’s name, thought after thought, vigorously without rest because they have already obtained the one mind unconfused samadhi.

건타하제보살과 상정진보살은 행을 상징합니다. 이들은 오랜 시간에 걸쳐 끊임없이 중생을 이롭게 하는 수행을 합니다. 이제 그들은 일심불란의 삼매를 이미 얻었기 때문에 쉬지 않고 열심히 생각 생각에 부처님의 명호를 외우는 수행을 합니다.

And others such as these, all Great Bodhisattvas. There are countless other Mahasattvas practicing the ten thousand conducts who also are present to adorn the Pure Land Dharma Assembly. They represent the vast and great assembly of compassion.

여러 위대한 보살들과 그 밖에도 수많은 마하살들이 만 가지 행을 수행하고 있는데, 이들은 또한 정토법회를 장엄하기 위해 참석합니다. 그들은 거대하고 위대한 자비의 대중을 나타냅니다.

At the phenomenon level, their gathering denotes great causes and conditions 事是大因緣. They are never apart from the Triple Jewel, which provides the great causes and conditions for accomplishing Buddhahood. Furthermore, to often be able to encounter the Buddha and listen to the Dharma, be instructed on the Buddha’s knowledge and wisdom and to draw near the sangha are also great causes and conditions.

사事의 측면에서 그들의 참석은 큰 인연을 나타냅니다. 그들은 삼보와 결코 분리되지 않습니다. 삼보는 불도를 성취하는 큰 인연을 심어줍니다. 부처님을 자주 접하고 법을 듣는 것, 부처님의 지식과 지혜를 배우고 승가에 가까이 다가가는 것도 큰 인연입니다.

At the noumenon level, their presence symbolizes the Secret Treasury 理是祕密藏. They have already obtained the Buddha’s knowledge and wisdom.

이理의 측면에서, 그들이 법회에 나타난 것은 비밀장祕密藏을 상징합니다. 그들은 이미 부처님의 지식과 지혜를 얻었습니다.

Finally the presence of these great sages reminds us not to miss the opportinity to utilize this Dharma Door that is the faster track to Anuttara-Samyak-Sambodhi.

마지막으로, 이 위대한 현인들의 존재는 우리에게 아뇩다라삼먁삼보리로 가는 더 빠른 길인 이 법문의 기회를 놓치지 않을 것을 상기시켜줍니다.

Sakra

석제釋提

Sakra is also called Indra, referred to in the Shurangama mantra as Yin Tuo La Ye 因陀囉耶. His name means “able heavenly ruler 能天主.” In the future he will also become a Buddha called No Attachment Venerated Buddha 無卓遵佛.

석제(샤크라)는 또한 인드라라고도 하며, 능엄주에서는 인타라야라고 합니다. 그의 이름은 "천상의 통치자"라는 뜻입니다. 미래에 그는 또한 무애정 불無卓遵佛이라고 하는 부처가 될 것입니다.

Indra was a woman in the time of Kashyapa Buddha 迦葉佛. She made the resolve to build a stupa, and got 32 others to help. As a result, they all were reborn to the Trayastrimsa Heaven, where they became the inner ministers 內臣. In the Trayastrimsa Heaven, there are eight heavens in each of the four directions surrounding the main heaven in the center.

인드라는 가섭불 시대의 한 여인이었습니다. 그녀는 32명의 다른 사람들의 도움을 받아 탑을 세웠습니다. 그 결과, 그들은 모두 트라야스트림사 천상에 다시 태어나 내신內臣이 되었습니다. 트라야스트림사 천상에는 중앙의 천상을 둘러싸고 사방에 각각 8개의 천상이 있습니다.

Chief among Gods, Shakra came with his own retinues of gods and goddesses.

범천: 샤크라는 그의 권속인 신, 여신들과 왔습니다.

And the numberless great multitudes from all the heavens, includes the rest of the heavens in the Desire Realm such as the Suyama Heaven, Tushita heaven, etc…

헤아릴 수 없이 많은 천상 대중들도: 수야마천, 도솔천 등 욕계에 있는 나머지 천상을 포함합니다.

Lowest in the Desire Heavens is the Four Heavenly Kings Heaven. Each is ruled by one of the so-called outer ministers 外臣 of Lord Shakra:

욕계에서 가장 낮은 곳은 사천왕천입니다. 각각은 소위 샤크라의 외신外臣들 중 한 명이 통치합니다.

1. Eastern Maintaining the Country Heavenly King 東方持國天王: His palace is made of gold. 王: His palace is made of lapis lazuli.

동방지국천왕東方持國天王: 그의 궁전은 금으로 만들어졌습니다.

2. Southern Increasing Heavenly King南方增長天王: His place is made of lapis lazuli.

남방증장천왕南方增長天王:그의 궁전은 유리로 만들어졌습니다.

3. Western Wide Eyes Heavenly King 西方廣目天王: His palace is made out of white silver.

서방광목천왕西方廣目天王: 그의 궁전은 하얀 은으로 만들어졌습니다.

4. Northern Erudition Heavenly King 北方多聞天王: His palace is made out of crystals.

북방다문천왕北方多聞天王: 그의 궁전은 수정으로 만들어졌습니다.

These four Heavenly Kings command the eightfold division of ghosts and spirits and support and protect the worlds.

이 사천왕들은 팔부신중을 다스리며 세상을 지지하고 보호합니다.

The Form Realm no longer has male and female because they have purity and have left behind sexual desire.

색계에는 더 이상 남성과 여성이 없습니다. 왜냐하면 그들은 청정하며 성적 욕망을 뒤로 하였기 때문입니다.

The Formless Realm has no more form: they forsake it in favor of emptiness. They have no form skandha.

무색계는 더 이상 색이 없습니다. 그들은 공을 위해 그것을 버립니다. 그들은 색온이 없습니다.

Gods and humans are listed last because:

신과 인간이 마지막으로 나열되는 이유는 다음과 같습니다.

1. They have worldly marks (with outflows).

그들은 세속적인 상(유루와 함께)이 있습니다.

2. They are a mixed lot, including mortals as well as sages; e.g. the eightfold division includes many Bodhisattvas.

그들은 범부뿐만 아니라 성현도 포함한 구역입니다. 예를 들어 팔부에는 많은 보살들이 포함되어 있습니다.

3. They act as outside Dharma protectors.

그들은 외부 호법자 역할을 합니다.

The numberless great multitudes from all the heavens:

헤아릴 수 없이 많은 천상 대중들도 자리를 함께 하였다.

Innumerable gods and goddesses, asuras, humans and non-humans, ghosts, spirits, etc… came from the ten directions. This is how wide the Pure Land Dharma’s effects are: no living being is excluded.

수많은 신들과 여신들, 아수라들, 인간과 비인간들, 귀신들이 시방에서 왔습니다. 정토법이 미치는 영향은 이렇게 넓습니다. 어떤 중생도 배제되지 않습니다.

This concludes the foreword portion of the Sutra. It was spoken without request because this Dharma Door is so wonderful that even the sages themselves do not know about it.

이것으로 경전의 서문 부분을 마치겠습니다. 이 법문이 너무 오묘해서 성인들도 잘 알지 못하기 때문에 설법의 청을 받지 않아도 법문을 설하였습니다.

The Buddha’s wisdom is without fault. He saw that this Dharma Door is appropriate for this wide range of listeners. He spoke of it in order to give the benefits of the four kinds of complete giving 四悉檀, which are:

부처님의 지혜는 흠잡을 데가 없습니다. 그는 이 법문이 이 넓은 범위의 청자들에게 적합하다고 생각했습니다. 그는 다음과 같은 네 가지 실단의 이로움을 주기 위해 이에 대해 설했습니다.

1. Mundane Complete Giving 世間悉檀: Enabling living beings to obtain bliss and benefit. Hearing of the Western Bliss Pure Land where Amitabha Buddha right now teaches the Dharma, we feel happy.

세간실단世間悉檀: 중생들로 하여금 복과 이로움을 얻을 수 있게 합니다. 아미타불이 지금 법을 설하고 있는 서방극락정토에 대해 듣고 중생들은 행복해 합니다.

2. Curative Complete Giving 對治悉檀: Enabling living beings to eradicate evil. If one does as told, practicing pure conduct and continually reciting the Buddha’s name, one will be able to extinguish the evils from three karmas of body, mouth and mind.

대치실단對治悉檀: 중생들로 하여금 악을 근절할 수 있도록 합니다. 들은 대로 정행을 실천하고 부처님의 이름을 끊임없이 염한다면, 신구의 삼업에서 악을 소멸시킬 수 있습니다.

3. Universal Complete Giving 為人悉檀: Enabling living beings to produce goodness. Hearing that one can obtain rebirth to his land by reciting his name, we recite in earnest. The act of recitation produces inconceivable goodness, blessings, virtue and causes and conditions.

위인실단為人悉檀: 중생들의 선근이 증장하게 합니다. 그 명호를 외으면 그의 국토에 왕생할 수 있다는 말을 듣고 우리는 진심으로 염불합니다. 염불은 불가사의한 선함, 복덕, 인연을 만들어냅니다.

4. Primary Meaning Complete Giving 第一義悉檀: Enabling living beings to enter the principles. After reciting the Buddha’s name for a while, one’s recitation gongfu becomes deeper, eventually facilitating one to enter samadhi and awaken to the profound principles.

제일의실단第一義悉檀: 중생들로 하여금 이치에 들어갈 수 있게 합니다. 부처님의 명호를 한동안 염하면 염불의 쿵푸가 더욱 깊어지고, 결국 삼매에 들어가 심오한 원리를 깨우치게 됩니다.