법문 듣는 법 (위앙종의 비밀, 정토와 돈오)

2014 여름 불칠 법문 4일차

법문일 20140520

주제: 법문 듣는 법 How to listen to the Dharma

(위앙종의 비밀, 돈오)

유튜브 https://youtu.be/a5XhjE9RBfw?si=IstHmCK7XPzuZoBd

I just explained that if you practice reciting the Buddha’s name, it will change you, improve your mind so should you concentrate on reciting the Buddha’s name, or should you do other things to help improve yourself, your mind?

제가 방금 설명했듯이, 부처님의 명호를 염불하면, 그게 여러분을 바꿔주고, 마음도 개선됩니다. 그렇다면 부처님의 명호를 염불하는 데만 집중해야 합니까, 아니면 여러분 자신, 곧 마음을 더 좋게 만들기 위해 다른 것들도 해야 할까요?

The reason that the Buddhas and the patriarchs, and the Bodhisattvas speak Dharma and spend a lot of time speaking Dharma to you is because it helps you improve.

부처님과 조사들, 그리고 보살들이 법을 설하며 여러분에게 오랜 시간 법을 설명하는 이유는 그게 여러분을 나아지게 돕기 때문입니다.

Did you know, you remember throughout the Buddhist scripture, after the Buddha became enlightened, after he became the Buddha, he found his first five attendants who took care of him, when he was practicing.

여러분, 불교 경전을 보면 부처님께서 깨달음을 얻어 부처가 되신 뒤 수행하시던 시절 곁에서 시중을 들던 다섯 수행자를 다시 찾아가신 것을 기억하시나요?

He contemplated he saw them cultivated for all these years. Most people don’t understand the precision of Buddhist story. He saw that conditions were ripe. So he went over to these 5 attendants and he spoke Dharma to them. He spoke about what he newly found, he recently understood.

부처님께서는 그들이 오랜 세월 수행해 온 것을 관하셨습니다. 대부분 사람들은 이런 불교 이야기의 정확성을 이해하지 못합니다. 부처님께서는 인연이 무르익었다는 것을 보았습니다. 그래서 그 다섯 수행자에게 가서 법을 설하셨습니다. 자신이 새로 발견한, 최근에 이해하게 된 것을 그들에게 말해주셨습니다.

When they heard the wisdom, they became instantaneously enlightened. Everyone reads about this, but no one understands why. Right, can you tell me why? Why is that when he spoke Dharma to these 5 people, they became enlightened right away.

그들은 그 지혜를 듣고, 즉시 깨달음을 얻었습니다. 사람들은 모두 이 이야기를 읽지만, 왜 그런지 이해하지 못합니다. 그렇지 않나요? 누가 왜 그런지 말해줄 수 있나요? 왜 부처님께서 이 다섯 사람에게 법을 설했을 때 그들이 곧바로 깨달았나요?

Whereas I repeat the same thing to you, are you still like a stone, a wood, you are still not enlightened yet. Yes. [Shana: I don’t understand the exact mechanism but you lectured that if we clean around the temple, help the temple around, it helps to increase chance for improve, improve myself more stricter, Is that a same principle?

그런데 제가 여러분에게 같은 말을 반복해도 여러분은 여전히 돌이나 나무처럼 그대로입니다. 아직도 깨닫지 못했습니다. 네. [샤나: 정확한 작용 원리는 잘 모르겠지만, 스님께서 말씀하시길 절 주변을 청소하고 도량을 돕는 일을 하면 자신을 더 엄격히 발전시킬, 진전시킬 기회가 늘어난다고 하셨어요. 이게 같은 이치일까요?]

Not quite, but it works as well. But not regarding this story. This is different. Why is that? Why is that? Why is that so many my students come to my Chan class, and then I have another disciple who avoids it, Chan class like the plaque. A lot of these people on Saturday morning, they don’t get it.

꼭 그런 것은 아니지만 그것도 도움이 됩니다. 다만 이 이야기와는 조금 다릅니다. 왜일까요? 왜 그럴까요? 왜 제 선 수업에 오는 제자들도 많은데, 또 어떤 제자는 선을 마치 전염병처럼 피하기도 할까요? 토요일 아침에 오는 많은 사람들도 이해하지 못합니다.

But when I spoke Dharma to this particular disciple of mine, one of one, he got it, he made a progress. Why is that? [Vietnamese audience] She said that according to the Buddhist Sutra, called Lotus Sutra, the Buddha explains that the Dharma is like a rain. It rains on earth.

그런데 제가 어떤 제자에게 법을 설했는데, 그 제자는 바로 이해했고 수행이 진전되었습니다. 왜일까요? [베트남 청중] 이분이 말하길, 불교 경전 가운데 법화경에 따르면 부처님께서는 법을 비에 비유해 설명하셨다고 합니다. 비가 땅 위에 내리는 것과 같다고 합니다.

The trees with bigger roots will get more water out of it. For the grass, less water. So it depends on your make up. You get more or less, depending on what you are able to absorb. That’s correct.

뿌리가 큰 나무는 그 비를 더 많이 흡수합니다. 풀은 그보다 적게 흡수합니다. 그래서 (진전은) 각자의 바탕에 달려 있습니다. 여러분이 얼마나 받아들일 수 있느냐에 따라 더 많이 얻을 수도 있고 덜 얻을 수도 있습니다. 맞습니다.

So if you keep on listening to the Dharma, eventually you absorb the rain. You are supposed to absorb. It’s never waste of time, it’s always beneficial. It’s even more factual. Yes.

그래서 계속해서 법문을 듣다 보면 결국 그 비를 흡수하게 됩니다. 여러분이 흡수해야 하는 것입니다. 결코 시간 낭비가 아닙니다. 늘 이로운 일입니다. 더 실질적이기도 합니다. 네.

[VXC Vietnamese] What’s the difference. Yes? When she talked about gradually sipping and absorbing the moisture, the rain moisture, that’s gradual. I’m talking about sudden. Why is that you hear and boom! You become enlightened. Yes.

[현지 노스님 베트남어] 차이가 뭘까요? 네? 그녀는 비의 수분을 조금씩 머금듯이 서서히 흡수한다고 말했습니다. 그것은 점진적인 것입니다. 하지만 제가 말하는 것은 갑작스러운 것입니다. 왜 어떤 사람은 법을 듣고 “탁!” 하고 곧바로 깨닫게 되는 것일까요?

[Shana: You have blessings] That’s correct. What else? That’s correct. Yes. Anyone? Yes. [VXS: they heard it before] They heard it before, very good. Exactly. That’s 1 reason. Very good. Now this time is different. Why it’s different, this time. You are getting close.

[샤나: 복이 있어서요.] 맞습니다. 또 다른 대답 있나요? 그것도 맞습니다. 네, 또 있습니까? [현순스님: 전에 이미 들었기 때문입니다.] 전에 이미 들었다. 아주 좋습니다. 정확합니다. 그것도 한 이유입니다. 아주 좋습니다. 그런데 이번에는 다릅니다. 왜 다른 걸까요? 여러분은 이제 점점 가까워지고 있습니다.

[Shana: the root is ripe] It’s ripe, the condition is ripe. Very good, you are cheating. You used my words. Why is that? Why is it different now? You heard it before, now you become enlightened, why is that?

[샤나: 근기가 무르익어서요.] 무르익어서, 인연이 무르익은 것입니다. 아주 좋습니다. 지금은 살짝 속임수를 썼네요. 제 말을 그대로 썼습니다. 그런데 왜 그럴까요? 왜 지금은 다를까요? 전에 이미 들었는데, 왜 이번에는 깨닫게 되는 것일까요?

Yes? [inaudible] Excellent. You didn’t hear? You missed it, too bad. So what happened is that when I speak in the Chan class, these people come and say, oh yeah, he sounds good. Oh, that makes sense to me so and so.

네? […잘 들리지 않음] 아주 좋습니다. 여러분은 못 들었나요? 놓쳤군요, 아쉽네요. 그래서 이런 일이 생깁니다. 제가 선 수업에서 법을 설하면 사람들이 와서 “아, 좋네요.” “아, 그 말이 이해되네요.” 이렇게 말합니다.

But they are not quite sure they believe it. ‘That sounds good, sounds logical, all those things. But I don’t know, ok, let me think about it. I’ll think about it.‘ What happens when you totally believe what you hear, what happens?

하지만 사람들이 정말로 믿는지는 확신하지 못합니다. “좋게 들리네, 논리적으로도 맞는 것 같네, 그런 것 같긴 한데… 모르겠네. 한번 생각해 봐야지. 생각해 보겠어.” 이렇게 말합니다. 그런데 여러분이 들은 것을 완전히 믿게 되면 어떻게 될까요?

[Shana: you don’t think] You don’t think? Excellent! What happens we don't think? What happens is that you are like, what the words, what it’s meant by conditions ripen.

[샤나: 생각하지 않습니다.] 생각하지 않는다고요? 아주 좋습니다! 우리가 생각하지 않으면 어떻게 될까요? 이런 말들, 이른바 ‘인연이 무르익는다’는 것이 무슨 뜻인가요?

This is the analogy, this is beautiful. You guys don’t realize it. These 5 attendants, the ex attendants of the Buddha, they have been working hard on their own. So they were like a state of balloon where they severe by themselves all these anchors, all these ropes. They all severed right now except for one, they cannot severe. It’s the last one, the hardest one to severe.

그건 비유입니다. 아름다워요. 여러분이 알아차리지 못하지만, 부처님의 옛 시자였던 그 다섯 수행자는 스스로 오랫동안 열심히 수행해 왔습니다. 그래서 마치 모든 닻과 밧줄을 하나씩 끊어 온 열기구와 같은 상태였습니다. 이제 거의 다 끊어졌고 단 하나만 남아 있었습니다. 그것이 마지막 것이며, 가장 끊기 어려운 것이었습니다.

So what happens is that the Buddha said hey, this is the rope you didn’t see it. You didn’t realize that this rope is keeping you down right now. Let go. They said, oh, yeah! It’s called sudden enlightenment.

그래서 어떻게 되었을까요? 부처님께서 “이봐, 이 밧줄을 봐. 너희는 이것을 보지 못하고 있었어. 바로 이 밧줄이 지금 너희를 붙잡아 두고 있는거야. 놓아라.”라고 말씀하셨습니다. 그러자 그들은 “아, 그렇구나!” 하고 알아차렸습니다. 이것을 “돈오”라고 합니다.

This is the difference between Mahayana and Hinayana. Mahayana, we do sudden enlightenment. What happened is that this is the power of the Dharma. What happened is that this is the secret of sudden enlightenment. It hasn’t been explained to you yet because no one understands the process.

이것이 대승과 소승의 차이입니다. 대승에서는 갑작스러운 깨달음을 말합니다. 이것이 바로 법의 힘입니다. 이것이 돈오의 비밀입니다. 지금까지 여러분에게 설명되지 않았던 이유는 그 과정을 제대로 이해하는 사람이 없었기 때문입니다.

It’s only because in Mahayana we understand the process. I know all of you, only learn of Hinayana. You don’t need to go gradual. If you don’t listen to the Dharma, the teachers who are wise, he spots out all the anchors, he said let go, let go, let go, let go. And boom! Become enlightened.

오직 대승에서만 우리가 이 과정을 이해합니다. 여러분 대부분은 소승의 가르침만 배웠다는 것을 압니다. 꼭 점차적일 필요는 없습니다. 지혜로운 스승의 법문을 듣게 되면, 그 스승이 모든 닻을 짚어 내며 “놓아라, 놓아라, 놓아라” 하고 말합니다. 그러면 “탁!” 하고 깨닫게 됩니다.

What happens is this, all the people work very hard around the teachers. I’m talking about back then the patriarchs, these are superman, if you ask me. Patriarchs are no ordinary people.

이런 일이 일어납니다. 모든 사람들이 그 스승 주변에서 매우 열심히 수행합니다. 제가 말하는 것은 옛날의 조사들입니다. 제 생각에는 그분들은 거의 초인과 같은 분들입니다. 조사들은 보통 사람이 아닙니다.

Because they choose to take on the hardest tasks, the hardest assignments, they want it. That’s why they are called patriarchs. So they understand the process, even though they are enlightened already. Very high level of enlightenment. I have proof.

왜냐하면 그분들은 가장 어려운 일, 가장 힘든 과제를 스스로 맡기를 택하셨기 때문입니다. 그것을 원하셨습니다. 그래서 그분들을 조사라고 부르는 것입니다. 그분들은 이미 깨달은 분들이었지만 여전히 그 과정을 이해하고 있었습니다. 그것도 매우 높은 단계의 깨달음이었습니다. 저에게는 그 증거도 있습니다.

In my lineage, two founders, Chan masters. One is Venerable Wei Shan. He is the teacher. I asked her do you know your lineage. So this Wei Shan is incredible. And he taught his disciple and his number 1 disciple and no one knew about it, was Yang Shan.

제 법맥에는 두 분의 창건 조사이신 선사가 있습니다. 한 분은 위산 선사입니다. 그분이 바로 스승입니다. 저는 아까 그 질문자님께 본인의 법맥을 아느냐고 물었습니다. 이 위산 선사는 정말 대단한 분이었습니다. 그리고 제자를 가르치셨는데, 그 제자 가운데 일등 제자가 바로 앙산 선사였습니다. 그런데 당시에는 아는 사람이 거의 없었습니다.

He’s called Wei Shan. Back then they called him a mountain, that’s where they teach. So the first founder patriarch is called Wei Shan because he taught at the Mountain Wei. Later his disciple Yang Shan went there and studied under him.

그는 위산이라고 불립니다. 옛날에는 스님들을 가르치는 도량이 있는 산의 이름을 따서 그렇게 불렀습니다. 그래서 첫 번째 창건 조사는 위산 선사라고 불리는데, 위산이라는 산에서 가르쳤기 때문입니다. 나중에 그의 제자인 앙산 선사가 그곳으로 가서 위산스님 문하에서 공부했습니다.

So after his master, his teacher Wei Shan died, that’s when Yang Shan left and went to another mountain and that mountain happened to be called Yang Mountain. It turns out by the way, when you teach, it’s cultivation Dharma as well.

그래서 그의 스승인 위산 선사가 돌아가신 뒤에, 앙산 선사는 그곳을 떠나 다른 산으로 갔습니다. 그런데 그 산의 이름이 마침 앙산이었습니다. 그런데 이렇게 법을 가르치는 일도 수행의 한 방법입니다.

So later he became so famous. So what happened is that this Venerable Yang Mountain master, he became popular, he had so many enlightened students, he became so famous that he founded the first meditation house in China.

그래서 앙산 선사는 후에 매우 유명해졌습니다. 어떻게 되었냐 하면, 앙산 선사는 명성이 점점 높아졌고 깨달음을 얻은 제자들도 많이 배출했습니다. 결국 그는 중국에서 최초의 선원을 세운 인물이 되었습니다.

Later on, the history of Chinese Chan, they made 4 houses after that. Why is that? You know that? I’m not sure, because I looked at a few houses. What happened is that these Yang master and Wei master is incredibly advanced.

그 뒤로 중국 선종의 역사에서는 네 개의 선가가 생겨났습니다. 왜 그런지 아십니까? 저도 확실히는 모르겠습니다. 몇몇 가풍을 살펴보긴 했습니다. 다만 분명한 것은, 이 앙산 선사와 위산 선사가 놀랍도록 높은 단계에 이른 분들이었다는 점입니다.

So one day, the Shifu, the Wei Mountain master asked his disciple, the Yang Mountain student said you know, we all came from Ma Zu, the patriarch Ma, who taught his teacher. So he’s like a grand teacher.

그래서 어느 날 스승인 위산 선사가 제자인 앙산 선사에게 말했습니다. 알다시피 우리는 모두 마조 조사에게서 이어져 왔다. 마조 조사는 내 스승을 가르친 분이다. 그래서 마조 조사는 우리에게는 대스승과 같은 분이다.

He said all the disciples of patriarch Ma, tell me which one are the good ones. You see, he dares ask his students. See if he can see which of his peers of his teacher’s teacher’s, which one is good ones.

그가 말하길, 마조 조사 문하의 제자들 가운데 누가 뛰어난지 한번 말해 보아라. 여러분 보십시오. 그는 제자에게 이런 질문을 던졌습니다. 자기 스승의 스승님 문하에 있던 여러 제자들 가운데, 누가 뛰어난 사람인지 알아볼 수 있는지 보려 한 것입니다.

And then Yang master answered. He said of all the teachers, of all the patriarch Ma’s people, I saw 2. One is great master Bai Zang. And the other is Huang Bo Chan master. Too much reciting the Buddha’s name.

그러자 앙산 선사가 대답했습니다.

“마조 조사 문하의 여러 선사들 가운데 제가 보기에는 두 분이 있습니다. 한 분은 백장 선사이고, 다른 한 분은 황벽 선사입니다.”

(청중에게) 여러분 염불을 너무 많이 했나요?

2 very famous masters. Anyway I said, Bai Zang has profound wisdom. Tell you that 2 generation down, he dared to say you know my grand masters, 2 of them are good. And the rest of them are good teachers, that’s all.

그 두 분은 매우 유명한 선사들입니다. 어쨌든 백장 선사는 지혜가 매우 깊은 분입니다. 보십시오. 두 세대 아래에 있는 제자가 감히 이렇게 말한 것입니다. “제 할아버지 스승 세대의 선사들 가운데 이 두 분이 뛰어납니다.” 그리고 나머지는 그저 좋은 분들일 뿐이라고 말한 것입니다.

So that’s the nature of the meditation, you see it, you don’t. Doesn’t matter where you are. For example, my late master, master Xuan Hua, his level, his accomplishment is much higher than his teacher, venerable Xu Yun.

그래서 명상이 원래 그렇습니다. 보이면 보이는 것이고, 보이지 않으면 보이지 않는 것입니다. 여러분이 어디에 있느냐는 중요하지 않습니다. 예를 들어 제 돌아가신 스승인 선화상인을 보십시오. 그분의 단계와 성취는 그의 스승이었던 허운 화상보다 훨씬 높았습니다.

Why is master Xuan hua higher than master Xu Yun? Because his real teacher is not master Xu Yun, it’s other people, bodhisattvas. If you are good, the Buddhas and Bodhisattvas come and teach you, they are not gonna wait for your teacher. Questions.

왜 선화상인이 허운 화상보다 더 높았을까요? 선화상인의 진정한 스승은 허운 화상만이 아니라 다른 분들, 즉 보살들이었기 때문입니다. 여러분이 잘하면, 불보살님들이 직접 와서 가르쳐 줍니다. 불보살님들은 여러분의 스승을 위해서 기다려주지 않을 것입니다. 질문 있나요?

So that’s my point. My point is that these 2 founders, What happened is that the master Yang Mountain, he was so advanced already. You see that? And he still wouldn’t leave his master. He wouldn’t leave his teacher, why not?

그래서 제 말의 요지는 이것입니다. 이 두 창건 조사에 대해 말하는 것입니다. 앙산 선사는 이미 매우 높은 단계에 이르러 있었습니다. 알았나요? 그런데도 그는 스승을 떠나지 않았습니다. 왜 그랬을까요? 왜 스승 곁을 떠나지 않았을까요?

Because, again it’s that last rope that you cannot see, the hardest. If you are on your own, practice on your own, you won’t be able to see it. It will take you lifetimes. That’s why your teacher can see it, but you can’t. That’s why it takes a lot of blessings to be able to stick around the master.

그 이유는, 다시 말해 스스로는 보지 못하는 마지막 밧줄, 가장 끊기 어려운 그것이 남아 있기 때문입니다. 혼자 수행하면 보지 못합니다. 혼자서 수행하면 그것을 알아차리기까지 여러 생이 걸릴 수도 있습니다. 그래서 스승은 그것을 볼 수 있지만, 여러분은 보지 못하는 것입니다. 바로 그 때문에 스승 곁에 머물며 수행할 수 있으려면 큰 복이 필요합니다.

Because you know what? The master does everything to encourage you to leave. Those who are stick around the master are incredible students. Incredible. Why is that? Because the great teachers never waste your time. Why is that, if they realize that, these are the greatest teachers, they wouldn’t never waster your time.

그 이유를 아시나요? 스승은 오히려 여러분이 떠나도록 온갖 방법을 다 쓰기 때문입니다. 그럼에도 스승 곁에 남아 있는 사람들은 정말 대단한 제자들입니다. 정말 그렇습니다. 왜 그럴까요? 위대한 스승들은 결코 여러분의 시간을 낭비하지 않기 때문입니다. 그분들이 보기에 더 이상 가르칠 것이 없다고 판단되면, 여러분의 시간을 절대로 낭비하지 않습니다.

If they see where you are, oops, I can’t teach you anymore. You should go, you are wasting your time here. So I’m talking about, I’m tell you stories about the patriarchs. They are slightly different from where we are. We go to the places where, oh, I’m so hot, the teacher must teach me.

스승이 여러분의 상태를 보고 “아, 이제 나는 더 이상 너를 가르칠 수 없겠구나. 여기 있으면 시간만 낭비다. 다른 곳으로 가거라.”라고 판단하면 그렇게 말합니다. 그래서 제가 지금 조사들에 대한 이야기를 하는 것입니다. 그분들은 우리가 있는 곳과는 조금 다릅니다. 우리는 보통 “내가 이렇게 열심히 하는데 스승이 당연히 나를 가르쳐 주어야 한다.”고 생각하며 도량에 찾아갑니다.

Right? You are so special. I’m so special. Teach me, teach me. Like me. Treat me like a princess. I’m so special. I don’t know how we got here. Does it answer anyone’s question?

맞나요? “나는 특별해. 정말 특별한 사람이야. 나를 가르쳐 주세요. 날 가르쳐줘요. 나를 공주처럼 대해 주세요. 정말 특별하니까.” 우리가 왜 이런 이야기를 하고 있는지 모르겠지만, 질문에 대한 답이 되었습니까?

[Vietnamese question] So the question she has is that suppose you get enlightened and you know, we ordinary people would cause problems. But can the enlightened people cause problems? Of course, they can. Sometimes, they can because they owe so that they hurt themselves.

[베트남어 질문] 그녀의 질문은 이것입니다. 어떤 사람이 깨달음을 얻었다고 합시다. 우리는 평범한 사람들이 문제를 일으킬 수 있다는 것을 압니다. 그렇다면 깨달은 사람도 문제를 일으킬 수 있을까요? 물론 그럴 수 있습니다. 때로는 그렇게 하기도 합니다. 왜냐하면 갚아야 할 빚이 있기 때문에, 그래서 스스로를 해치게 됩니다.

But there’s big difference between confused people and the enlightened beings. The enlightened beings when they make mistakes, they can get out. So I give an example, there are a lot of in the Chinese history of meditation and Buddhism, there are a lot of bad monks, They drink and they eat meat. They did naughty things.

하지만 혼란한 사람들과 깨달은 존재들 사이에는 큰 차이가 있습니다. 깨달은 존재들은 실수를 하더라도 벗어날 수 있습니다. 예를 들어 중국 선종과 불교 역사에는 좋지 않은 행동을 한 스님들이 많이 등장합니다. 술을 마시고 고기를 먹기도 했고, 추잡한 일들을 하기도 했습니다.

It turns out that if you are used to, ordinary people you see those things and say ah, that’s bad monk. Other monks also say that. But it turns out that these monks are enlightened people and they choose to do certain things that because they have their own reasons that ordinary people can’t possibly comprehend.

알고 보면, 보통 사람들은 그런 모습을 보고 “아, 저건 나쁜 스님이다.”라고 말합니다. 다른 스님들조차 그렇게 말하기도 합니다. 하지만 사실은 그 스님들이 깨달은 사람들이었고, 일반 사람들이 도저히 이해할 수 없는 어떤 이유 때문에 그런 행동을 선택한 경우도 있습니다.

So the question is very good one. So what’ the difference between evil karma from ordinary person and evil karma from enlightened person, what’s the difference? I shouldn’t have asked the question because I should explain.

그래서 그 질문은 매우 좋은 질문입니다. 보통 사람이 짓는 악업과 깨달은 사람이 짓는 악업에는 어떤 차이가 있을까요? 무엇이 다를까요? 사실 이런 질문은 제가 할 일이 아닙니다. 제가 설명해야 할 내용입니다.

But I don’t want to explain this thing because it’s too dangerous for you to know too much. The difference between ordinary people and enlightened people is that you, still see it as evil and good. You see the contrast between the good and bad.

하지만 이 문제는 설명하고 싶지 않습니다. 여러분이 너무 많은 것을 알게 되는 것은 위험하기 때문입니다. 보통 사람과 깨달은 사람의 차이는 이것입니다. 여러분은 여전히 선과 악으로 봅니다. 좋은 것과 나쁜 것의 대비로 세상을 봅니다.

The enlightened people, they don’t look at it as good and bad. They look at it as helping others. For example, the Buddha, the one lifetime he was actually layperson, but he was a bodhisattva already. A layperson.

깨달은 사람들은 선과 악으로 보지 않습니다. 다른 사람을 돕는가 아닌가로 봅니다. 예를 들어 부처님께서 한 생에서는 재가자로 살았지만 이미 보살이었습니다. 재가자였습니다.

He saw a man who was about to murder a lot of people. So he saw that and killed that man. He said I’m killing you, why? Because I see him going to the hells. I’m going to the hells for you.

그는 많은 사람을 죽이려는 어떤 사람을 보았습니다. 그래서 그 상황을 보고 그 남자를 죽였습니다. 그리고 말했습니다. “내가 너를 죽이는 이유는, 네가 그렇게 하면 지옥에 떨어질 것을 보았기 때문이다. 내가 대신 지옥에 가겠다.”

So what happened is that the enlightened people they, you cannot use your ordinary discriminating mind and judge them because you are still attached to mark, you are still attached to appearances. You are still discriminating that’s why you don’t understand the big picture. You can’t see the big picture why it’s happening.

그래서 깨달은 사람들을 보통 사람의 분별하는 마음으로 판단할 수 없습니다. 여러분은 아직 상(相)에 집착하고, 겉모습에 집착하고 있기 때문입니다. 여전히 분별하고 있기 때문에 전체적인 그림을 이해하지 못합니다. 왜 그런 일이 일어나는지 보지 못하는 것입니다.

Questions. Then we can go back to reciting the Buddha’s name until 9 o’clock. That’s what is it meant by the conditions ripen. What is meant by the conditions ripen. You look at the history of all these things. It means that they are working very hard.

질문 있나요? 그러면 다시 부처님 명호를 염불하는 것으로 돌아가서 9시까지 계속하겠습니다. 이것이 바로 ‘인연이 무르익는다’는 말의 뜻입니다. 인연이 무르익는다는 것이 무엇을 뜻일까요? 이런 역사들을 살펴보면 그들(5명의 시자)이 매우 열심히 수행해 왔다는 뜻입니다.

That’s what conditions ripen. That’s what happens to the Buddha before they appear. Between Buddhas appearing the world, really a lot of time has to lapse because these people seeds were planting in the past to be gathered in one place, so they can teach and save them.

이것이 바로 인연이 무르익는다는 것입니다. 부처님께서 세상에 나타나시기 전에 바로 이런 일이 일어납니다. 한 부처님이 나타나고 다음 부처님이 나타나기까지는 매우 긴 시간이 흘러야 합니다. 왜냐하면 과거에 심어 놓았던 중생들의 씨앗이 한곳에 모여, 부처님께서 그들을 가르치고 제도할 수 있게 되기 때문입니다.

For example, Maitreya Buddha is waiting upstairs right now because he is waiting for all these people that he needs to save to gather in one place. Then he shows up. Questions.

예를 들어서 미륵부처님은 지금도 저 위에서 기다리고 계십니다. 그가 구하셔야 할 모든 사람들이 한 곳에 모이도록 기다리고 계십니다. 그러고 나면 그가 나타나십니다. 질문 있습니까?

Yes. [Vietnamese question] Questions is how come the Theravadan in Buddhism, the Hinayana, they do not have the Pure Land? The simple answer is that they don’t have enough blessings to listen to that Dharma.

네. [베트남어 질문] 질문은 이것입니다. 왜 테라와다 불교, 즉 소승 불교에는 정토가 없느냐는 것입니다. 간단한 대답은 이렇습니다. 그 사람들에게 그 법문을 들을 만큼의 복이 아직 충분하지 않기 때문입니다.

What happened is that if the Buddha explained that Dharma to those people, they would have slandered the Dharma. That’s what happened when he tried to explain the Lotus Sutra. When he started to preach the Lotus Sutra, 5000 Arhats, which are enlightened people in Theravadan tradition, they walked out of him.

어떻게 된 일이냐 하면, 만약 부처님께서 그 사람들에게 그 법문을 설명하셨다면 그들은 오히려 그 법을 비방했을 것입니다. 실제로 《법화경》을 설하실 때 그런 일이 있었습니다. 부처님께서 법화경을 설하기 시작하자, 테라와다 전통에서 깨달았다고 여겨지는 아라한 5천 명이 자리에서 일어나 떠나 버렸습니다.

They said, ah, we don’t believe this. If they don’t have enough blessings, no point in talking to them. So the Buddha looked at these people and said the best we can do is Hinayana, that’s it. He explains more than that, it will make troubles.

그들은 “아, 우리는 이런 말을 믿지 않습니다.”라고 했습니다. 복이 충분하지 않으면 그런 사람들에게 더 말해 보아도 소용이 없습니다. 그래서 부처님께서는 그들을 보시고 “이 사람들에게는 소승의 가르침이 최선이다. 그뿐이야.”라고 하셨습니다. 그보다 더한 것을 설명하면 오히려 문제만 일어나기 때문입니다.

So the Buddha is very wise. He looks at you and he has spiritual penetration, he sees what exactly he needs to teach you. If he speaks too much, you get in trouble. So part of the reason is that these 5000 Arhats had to leave.

그래서 부처님께서는 매우 지혜로우십니다. 부처님께서는 신통력으로 여러분을 보시고, 무엇을 가르쳐야 하는지를 정확히 아십니다. 만약 너무 많은 것을 말씀하시면 오히려 여러분이 곤란해질 수 있습니다. 그래서 그 5천 명의 아라한들이 자리를 떠난 것도 바로 그런 이유 중 하나였습니다.

Any other questions. Nothing you curious about? Well, you should be enlightened by now. Hallelujah. [Vietnamese question] She asked my late teacher, venerable Xuan Hua, he would not allow someone to fall to the hells. That person will not fall to the hells. So she asked how does it happen?

다른 질문 있습니까? 궁금한 것 없나요? 이제는 깨달아야 할 텐데요. 할렐루야. [베트남어 질문] 그녀는 제 돌아가신 스승 선화상인에 대해 말했습니다. 선화상인은 누구든 지옥에 떨어지도록 두지 않으신다고 했습니다. 그래서 그 사람은 지옥에 떨어지지 않는다고 합니다. 그녀는 그것이 어떻게 가능한지 물었습니다.

My answer is that my teacher is much higher than I am. I don’t understand what he’s doing. I can possibly understand his rationale. I’m telling the truth. A lot of things he does, to me I understand. But to others, I don’t understand.

제 대답은 이렇습니다. 제 스승은 저보다 훨씬 높은 분입니다. 그래서 저는 그분이 무엇을 하고 계신지 다 이해하지 못합니다. 그분의 이유나 뜻을 제가 어떻게 다 알겠습니까. 사실대로 말하는 것입니다. 그분이 하시는 일 가운데는 제가 이해하는 것도 많지만, 다른 사람들에게는 이해되지 않는 것들도 있습니다.

I don’t understand a lot of things. One way that it’s physicial is that the King Yama, the judge, he decided where you are gonna go next, he knows master Xuan Hua. So what happened is that Master Xuan Hua said this person, I don’t want this person to go to the hells. Then King Yama would not send him to the hells.

저는 아직 이해하지 못하는 것이 많습니다. 한 가지 물리적인 방식으로 설명하자면 이렇습니다. 사람이 죽은 뒤 어디로 가게 될지를 결정하는 염라대왕이 있는데, 그는 선화상인을 알고 있습니다. 그래서 선화상인이 “이 사람은 지옥에 보내지 않았으면 합니다.”라고 말씀하시면, 염라왕도 그 사람을 지옥으로 보내지 않는 것입니다.

It’s just like, the King saying to the judge, you know, you don’t put that person in jail. This is the realm of the great bodhisattavas, a lot of things that happen and you don’t have clues how they are happening. It seems like too wild for you. That’s why we don’t talk about those things for you.

그것은 마치 왕이 판사에게 “그 사람은 감옥에 보내지 마라.”라고 말하는 것과 같습니다. 이것은 마하살들의 경계입니다. 그 세계에서는 많은 일이 일어나지만, 우리는 어쩌다 그런 일들이 생기는지 영문도 모릅니다. 여러분에게는 너무 황당하게 들릴 수도 있겠습니다. 그래서 이런 이야기들은 여러분에게 잘 하지 않는 것입니다.

There’s many ways. How my master goes about it, I’m sure he has so many ways that I have no clues whatever he does. Anything else? It’s kind of wild for you, isn’t it sir? To talk about all these.

사실 방법은 많습니다. 제 스승님이 어떻게 하시는지는 저도 잘 모릅니다. 분명 여러 가지 방법이 있으실 텐데, 그분이 무엇을 어떻게 하는지 저는 짐작조차 하지 못합니다. 다른 질문 있습니까? 이런 이야기들은 여러분에게는 좀 과하게 들릴 수도 있습니다.

It’s too wild, I mean, I would walk out already. You do have an open mind. That’s the nature of the Dharma, by the way, listening to the Dharma. You listen to the Dharma, you just listen.

너무 황당한 이야기죠. 저 같으면 벌써 자리를 떠났을 겁니다. 그래도 여러분은 마음을 열고 있습니다. 그게 바로 법을 듣는 태도입니다. 법을 들을 때는 그냥 듣는 것입니다.

Don’t try to think. That’s part of the exercise. You sit there and you stop thinking. You just listen. Don’t try to understand, don’t try to see if it makes sense to you or not.

생각하려고 하지 마십시오. 그것도 연습의 일부입니다. 그저 거기에 앉아서 생각을 멈추십시오. 그냥 듣기만 하십시오. 이해하려고 애쓰지 말고, 이것이 여러분에게 맞는 말인지 아닌지 따지려 하지도 마십시오.

That is the way you listen to the Dharma. That instruction bothered me for years before I finally understood it. Why is that. Because you speak Dharma in order for you to sever those ropes. You sever it by entering Samadhi.

그것이 바로 법을 듣는 방법입니다. 그 지침은 제가 마침내 이것을 이해하기 전까지 여러 해 동안 마음에 걸렸습니다. 왜일까요? 법을 설하는 것은 여러분이 이 밧줄들을 끊도록 하기 위해서입니다. 그리고 그건 삼매에 들어감으로써 끊어지게 됩니다.

When you sit there, you become get used to it, and become get better at it. You begin to, ‘I don’t care if it’s good, it’s fine. If it’s not good, it’s fine, too.‘ Or it makes, no, it doesn’t make sense.‘

그렇게 앉아 듣다 보면 점점 익숙해지고 점점 더 잘하게 됩니다. 그러면 “좋아도 괜찮고, 안 좋아도 괜찮다. 말이 되든 안 되든 상관없다.” 이렇게 되기 시작합니다.

The transcendental Dharma is different from worldly Dharma. The worldly Dharma, the nature of the worldly Dharma is, now John arrived at such a right time. The nature of the worldly Dharma is that we speak Dharma for you, we teach you in order for you to increase your knowledge.

출세간법은 세간법과 다릅니다. 세간법의 성질은 이렇습니다. 이제 존이 도착했네요. 우리가 법을 설하고 가르치는 것은 여러분의 지식을 늘리기 위해서입니다.

The nature of that knowledge is that it inflates your ego. It becomes more powerful. That’s the nature of the knowledge. See, knowledge is power, remember that? What people who said that do not realize that the power is that the ego becomes more powerful, not physical power, not atomic power. It is nothing. Compared to ego power, it’s child play.

그런 지식의 성질은 아상(ego)을 부풀게 합니다. 자아가 더 강해집니다. 그것이 바로 지식의 본성입니다. 보십시오. “지식은 힘이다.”라는 말을 기억하시나요? 그런 말을 한 사람들은 그 힘이 무엇을 뜻하는지 알지 못합니다. 그 힘이란 자아가 더 강해지는 힘이지, 물리적인 힘이나 원자력 같은 힘이 아닙니다. 그런 것들은 아무것도 아닙니다. 자아의 힘에 비하면 그저 아이들 장난에 불과합니다.

So worldly knowledge, it increases their power, yes, it makes your ego so much bigger. So much harder to control. I know about this already. Transcendental knowledge, whereas transcendental wisdom is what? Exact opposite.

그래서 세간의 지식은 아상의 힘을 키웁니다. 맞습니다. 그것은 여러분의 아상을 점점 더 크게 만듭니다. 그래서 점점 더 다루기 어려워집니다. “그건 내가 이미 아는 거야!”라고 하게 되는 것이죠. 그렇다면 출세간의 지식, 곧 출세간의 지혜는 무엇일까요? 그것은 바로 그 정반대입니다.

We don’t care to know. We don’t care. Why? It’s called wisdom because you can let go. Nature of the wisdom is the ability to detach, not to know more. Because knowing more, that knowledge binds you. You see, you said that I know, I know because science said so an so, right? Because all the scientist said so and so. It’s gotta be right, I gotta be right, you see? That’s ego right there.

우리는 더 알려고 하지 않습니다. 신경 쓰지 않습니다. 왜 그럴까요? 여러분이 내려놓을 수 있어서 지혜라고 부르는 것입니다. 지혜의 본성은 더 많이 아는 데 있는 것이 아니라 놓아버릴 수 있는 데 있습니다. 왜냐하면 더 많이 알수록 그 지식이 오히려 여러분을 묶어 두기 때문입니다. 보십시오. 여러분은 이렇게 말합니다. “나는 알아. 내가 알아. 과학이 이렇다 이렇다 말하잖아.” 그렇지요? “과학자들이 다 그렇게 말했어.” 그러니 분명 맞을 거야. 내 말이 맞아.라고 생각합니다. 바로 그게 아상입니다.

You are so right. That’s why anyone tells you, you say no no that’s impossible. What happens is that the whole humanity is wrong. They used to believe that the earth is flat. Remember that? Back then, you dare to contradict them, they would hang you. Right?

그래서 여러분은 자신이 아주 옳다고 생각합니다. 그래서 누가 무슨 말을 해도 “아니, 아니, 그건 말이 안 돼. 그럴 리가 없어.”라고 하게 됩니다. 하지만 보십시오. 인류 전체가 틀린 적도 있었습니다. 예전에 사람들은 지구가 평평하다고 믿었습니다. 기억하시죠? 그때는 그 말을 반박하기라도 하면 교수형을 당하기도 했습니다. 그렇지 않나요?

That’s worldly knowledge. The difference between transcendental knowledge and worldly knowledge is that worldly knowledge, you can hang on to it. Transcendental knowledge, you know so that you can let go of that knowledge.

그것이 바로 세간의 지식입니다. 출세간의 지식과 세간의 지식의 차이는 이것입니다. 세간의 지식은 지식을 붙들고 있게 합니다. 반면 출세간의 지식은 알기에 그 지식마저 놓아버릴 수 있게 합니다.

Transcendental knowledge, goes to one ear and goes out to other ear right away. There’s no trace. Why is that? If you stay here, you think about it. Wow, it’s nice Dharma, take lecture today. Time well spent. Ok, now we talked Dharma. Qua here.

출세간의 지식은 한쪽 귀로 들어왔다가 곧바로 다른 쪽 귀로 나가 버립니다. 흔적도 없어요. 왜 그럴까요? 만약 거기에 머무르면, 그에 대해 생각하게 됩니다. 와우! 법문 좋네. 법문 듣길 잘 했다. 시간을 잘 썼어. 이제 우리가 법을 말했으니, 여기 코아(Qua) 와보세요.

By the way, you haven’t met Qua, USC degree in mechanic engineer? Electrical or mechanical? He is going for master degree in electrical engineering. He knows everything. But you see, even though goes in this ear and goes out, when you hear that it only means that you don’t think about it. It doesn’t mean you don’t know. You know, but you don’t think about it. That’s a big difference.

그런데 말이죠, 여러분은 아직 코아(Qua)를 못 만나 보셨지요. USC에서 공학을 전공했습니다. 전기공학이었나요, 기계공학이었나요? 지금은 전기공학 석사 과정에 들어가려고 합니다. 아는 것이 아주 많습니다. 하지만 보십시오. 한쪽 귀로 들어왔다가 다른 쪽 귀로 나간다고 해서, 아무것도 모른다는 뜻은 아닙니다. 그건 단지 듣는 것에 대해 계속 생각하고 있지 않는다는 뜻입니다. 알고는 있지만 붙잡고 생각하지 않는 것입니다. 그게 큰 차이입니다.

This is the students don’t understand yet. Because as a student, you want to memorize it, yes? So that you can use it again. See, the students there, they are cheap. Since they pay for the course work, so they hear then, I gotta memorize this, otherwise I would waste my time and a lot of money.

이 점을 학생들은 아직 이해하지 못합니다. 학생의 입장에서는 외우고 싶어 하기 때문입니다. 그렇지요? 그래야 나중에 다시 써먹을 수 있으니까요. 보십시오. 학생들은 그렇게 생각합니다. 수업료를 냈으니 들은 것은 반드시 외워야 한다고요. 그렇지 않으면 시간도 돈도 낭비했다고 느끼기 때문입니다.

It makes a lot of sense. Because that’s the nature of worldly knowledge, you need to memorize it. Transcendental knowledge, you know but you let go. Then you know a lot more. Why is that? Yes. [Shana: Because ... I forgot, good.] Excellent. Oops! I knew it, she said. [Shana: I think you know by how you respond to people around you] You don’t know how long it took me to understand ‘listen to the talk but don’t listen’

충분히 일리가 있습니다. 그것이 바로 세간의 지식의 성질이기 때문입니다. 세간의 지식은 외워야 합니다. 하지만 출세간의 지식은 다릅니다. 알고는 있지만 붙잡지 않습니다. 그러면 오히려 더 많은 것을 알게 됩니다. 왜일까요? [샤나: 왜냐하면… 아, 잊어버렸어요.] 좋습니다. 아주 잘했습니다. “아, 맞다! 제가 알았었는데.”라고 하네요. [샤나: 아마도 주변 사람들에게 어떻게 반응하는지를 보면 알 수 있는 것과 같은거죠.] 여러분은 제가 ‘듣되 듣지 말라’는 말을 이해하기까지 얼마나 오랜 시간이 걸렸는지 모를 겁니다.

[Q: So if you don’t give anyone a test, they don’t ask, they have to go out, no have to memorize] Yes. [Q: You lecture on Saturday and Sunday. After that someone give you a test, then it’s different. What have to do.]

[질문: 그렇다면 시험도 없고, 묻지도 않는다면 사람들은 나가서 외울 필요도 없는 건가요?] 네. [질문: 예를 들어 토요일과 일요일에 법문을 하신 뒤 누군가 시험을 본다면 이야기가 달라지지 않을까요? 그럴 때는 어떻게 해야 하나요?]

Why is that you should listen and you don’t think? Why is that? I assure you, I haven’t prepared this talk like tonight. The reason I go to this deep is because I see all these. Then I would waste your time. The 2 hours, it’s ok at least, I didn’t waste my time.

왜 듣고 생각하지 말아야 할까요? 왜일까요? 여러분에게 분명히 말하지만, 저는 오늘 밤 이런 법문을 미리 준비하지 않았습니다. 제가 이렇게 깊게 이야기하는 이유는 이런 것들을 모두 봤기 때문입니다. 그렇지 않으면 여러분의 시간을 낭비하게 될 것입니다. 두 시간 동안 법문을 하더라도, 적어도 제 시간은 낭비하지 않았습니다.

Why is that? Just listen, don’t think. Absolutely don’t think about it. Why is that? [Q: At least the wisdom, inaudible] No, no, no, no, no. [laughing] From now on, we charge you entrance fee.

왜 그럴까요? 그냥 들으세요. 생각하지 마세요. 절대 생각하지 마세요. 왜일까요? [청중: 적어도 지혜가...(안 들림)] 아뇨, 아니에요. 아닙니다. (웃음) 당신에게서는 이제부터 입장료를 받아야겠네요.

He said, he’s too smart for his own good. He said because the lecture is free, every time he comes in, and pretend he doesn’t understand. Then he has to repeat it. Too smart.

저분은 너무 영리해서 탈입니다. 강의가 공짜니까 매번 와서 모르는 척을 하는 겁니다. 그러면 제가 또 반복해서 설명해 줄 테니까요. 너무 영리하죠.

[Vietnamese question] That’s 1 reason. The more you hear about it, the more you think about it, the more you are afflictable. [VXC Vietnamese] He said that if you stop thinking, your conscious ness becomes wisdom and so and so. I said that’s theoretical. You haven’t done yet. So you don’t know what you are talking about. I don't buy that.

[베트남어 질문] 그것도 한 가지 이유입니다. 더 많이 들을수록, 더 많이 생각하게 되고 번뇌도 더 많아집니다. [현지 노스님 베트남어] 그는 “생각을 멈추면 의식이 지혜로 바뀐다”는 식으로 말합니다. 그래서 저는 그건 이론일 뿐이라고 말했습니다. 아직 직접 해 보지도 않았잖아요. 그러니 자신이 무슨 말을 하는지도 모르는 겁니다. 저에게 그런 말은 통하지 않아요.

[Q: So I keep on thinking, then what happens?] What happens? [Q: I only think, what happens? I need to think and let it out, let go. I don’t need some points] Not bad for a student. [audience conversation] Not bad, not bad.

[질문: 그러면 계속 생각하면 어떻게 됩니까?] 어떻게 되냐고요? [질문: 생각만 하면, 무슨 일이 생기죠? 저는 생각해야 하고, 털어내고 놓아버립니다. 굳이 어떤 결론을 붙잡을 필요는 없구요.] 학생치고는 나쁘지 않군요. [청중끼리 대화] 나쁘지 않네요. 나쁘지 않습니다.

Yes. [Shana: you don’t need to think about it because it’s part of you.] It’s physical. So obvious, you don’t even see. [inaudible] Ok, ok, ok. Yes, yes, yes, very good exercise to think. Yes. [Vietnamese audience] It’s ok. Yes, anyone else?

말씀하세요. [샤나: 이미 자신의 일부가 되면 생각할 필요가 없잖아요.] 이건 물리적입니다. 아주 명백하고, 여러분은 보지도 못합니다. [청중 안들림] 좋아요, 좋아요. 네, 네. 생각하는 좋은 연습입니다. 네. [베트남어 청중] 괜찮네요. 네. 다른 분?

The Chinese, have to say. Chinese, where the Pure Land Dharma door came from. Yes. That’s very good. That’s what Mireya is also saying. You guys copy each other. [Shana: those are already inside of you, if you hear, no need to think]

중국 사람들이 말해야겠네요. 정토 법문이 바로 중국에서 전해졌으니까요. 네, 아주 좋습니다. 미레야도 같은 이야기를 한 겁니다. 여러분 서로 베끼는 건가요? [샤나: 우리 내면에 이미 있으니까, 들으면서 굳이 생각할 필요가 없는 거죠.]

Yeah, that’s what the books they say but you know. It’s true but you haven’t done that yet. So I don’t believe you understand what you are talking about. That’s my problem. You just cite a book saying something, I look at you, you don’t know what you are talking about. It’s someone else’s words, it’s not you, right?

그래요, 책에는 그렇게 나와 있지요. 맞는 말이긴 하지만 네가 아직 그것을 직접 해 본 적이 없잖니. 그래서 지금 무슨 말을 하고 있는지 제대로 이해하고 있다고는 생각하지 않는단다. 이게 바로 문제입니다. 책에 그렇게 쓰여 있다고 인용할 뿐인데, 제가 보기에는 무슨 말을 하고 있는지도 모릅니다. 그것은 다른 사람의 말이지, 여러분 자신의 말이 아니지요. 아닌가요?

Any wise words? [master sigh] From now on, we teach Hinayana. I will teach Hinayana Pure Land. Yes. [VXJ: you don’t need to think about it because it registers] You heard it from me, you are just like a recorder. You remember everything I tell you. Scary. What’s a matter with you? You just remember everything I said.

다른 지혜로운 말 없나요? [마스터 한숨] 이제부터는 소승을 가르치겠습니다. 소승 정토를 가르치겠습니다. [현계스님: 생각할 필요가 없습니다. 그냥 기록되니까요.] 나에게서 듣고는, 너는 마치 녹음기 같구나. 내가 말한 것을 전부 기억하잖아. 무섭네요. 왜 그러니? 내가 한 말을 전부 다 기억하고 있네요.

This guy is scary. I said it once, you never forget. Man. [Q: master, isn’t that good? You hear master right, yes?] Then I can’t lie anymore! It’s horrible. You take 1 weapon out of me! I do lie. Just in case you wonder. I do evil things. I lie. But you are not supposed to do!

이 사람은 무섭습니다. 내가 한 번 말하면 절대 잊지 않잖아요. [질문: 스님, 그거 좋은 거 아닌가요? 스님 말씀을 제대로 듣는 거니까요?] 그러면 이제 나는 거짓말도 못 하잖아! 끔찍한 일이죠. 내 무기 하나를 빼앗아 간 겁니다. 나는 거짓말도 합니다. 혹시 궁금해할까 봐 말하는데, 나도 나쁜 짓을 합니다. 거짓말도 합니다. 하지만 여러분은 그러면 안 된다고요!

I’m telling you stories from 1 to 10. You think about 2. I keep on talking, how can you hear number 3, 4. See? What happens when you think, you stop listening. Then you stop learning. Because when you think, it doesn’t register anymore. I told you a lot of things, not this one.

제가 1부터 10까지 이야기를 하고 있다고 합시다. 그런데 여러분은 2에 대해 붙잡고 생각합니다. 제가 계속 이야기하고 있는데, 그러면 3이나 4는 어떻게 들을 수 있나요? 알았나요? 생각하기 시작하면 듣는 것이 멈춥니다. 그리고 배우는 것도 멈춥니다. 왜냐하면 생각하는 순간 더 이상 입력되지 않기 때문입니다. 내가 여러분에게 많은 걸 말해줬지만, 이건 않았습니다.

When you think, you block the registration. I say 3, you cannot even hear 3. That’s what’s amazing about the processing, the mental processing. You stop registering.

생각하는 순간 입력이 막혀 버립니다. 제가 3을 말하는데, 여러분은 3조차 들을 수 없습니다. 이것이 정신 처리과정에 대한 놀라운 점입니다. 입력을 멈추게 됩니다.

See, you do it all day! Every single day! You don’t even realize it. I will teach Taoism now on. You don’t even be worthy to learn Hinayana. It’s amazing. Habit. So you do it every day, every single time. You see nothing wrong with it. Nothing wrong. You see that?

보십시오. 여러분은 이것을 하루 종일 합니다. 매일같이요. 그런데도 스스로는 알아차리지도 못합니다. 이제부터는 도교를 가르쳐야겠습니다. 여러분은 아직 소승을 배울 자격도 안 되는 것 같습니다. 참 놀라운 일입니다. 이게 바로 습관입니다. 여러분은 매일, 매번 그렇게 합니다. 그런데도 아무 문제가 없다고 생각합니다. 아무 문제도 없다고요. 알았나요?

This is why you need a teacher. Teacher said, see, you are doing that. You can’t even tell. He will think about it. [VXC Vietnamese] Because what happens is that, did I explain it in English or Vietnamese? I forgot it. I talked to you in Vietnamese, thank you.

그래서 여러분에게 스승이 필요한 것입니다. 스승이 “보아라, 지금 네가 그렇게 하고 있다.”라고 말해 주어야 합니다. 스스로는 전혀 눈치채지도 못합니다. 그는 이점에 대해 생각해 볼겁니다. [현지 노스님 베트남어] 왜 그런지 아나요? 잠깐, 내가 이걸 영어로 설명했나요, 베트남어로 설명했나요? 잊어버렸네요. 아, 베트남어로 이야기했군요. 고맙습니다.

What happened is that if you prepare the lesson, if you know about the lesson already, that’s why in Asia, they send kids to learn math, physics and all of that. So it’s school all you are around for that. They don’t realize the big advantage of doing that. They look at it as cramming but it’s not supposed to be cramming. Supposing it as exposing them to the concept first.

미리 공부를 해 두고 내용을 어느 정도 알고 있으면 상황이 달라집니다. 그래서 아시아에서는 아이들을 수학이나 물리 같은 것을 배우게 합니다. 학교에서 그런 것들을 계속 접하게 하는 것이지요. 사람들은 그 큰 장점을 잘 모릅니다. 사람들은 이걸 그냥 벼락치기처럼 보지만 사실은 그렇지 않습니다. 그렇게 하는 목적은 아이들을 먼저 어떤 개념에 노출시키는 데 있습니다.

So when they go to the school, go to the class, and listen to those same topic, ok, they know about the topic before. So now they can absorb what the teacher is trying to explain to them outside of the topic. That’s why great teachers look at you and say, you processing, you still don’t get what I am talking about. I’m not gonna teach anymore.

그래서 아이들이 학교에 가서 같은 주제를 수업 시간에 다시 들으면, 이미 그 주제에 대해 어느 정도 알고 있는 상태가 됩니다. 그러면 이제 교사가 그 주제를 벗어나 설명하려는 내용까지도 받아들일 수 있게 됩니다. 그래서 훌륭한 선생님들은 제자를 보다가 “너는 아직 내가 말하는 것을 제대로 받아들이지 못하고 있다.”라고 판단하면 더 이상 가르치지 않기도 합니다.

You see that? You’re lost because you are still processing. When you don’t think, because you recognize all that already, now you understand the final point of the lesson the teacher, the great teachers are teaching you.

보셨나요? 아직도 머리로 계속 따지고 있기 때문에 길을 잃은 것입니다. 생각하지 않을 때, 여러분이 이런 모든 것들을 인지하기 때문에, 이제 스승, 곧 위대한 스승들이 가르치려는 수업의 마지막 핵심을 이해하게 됩니다.

You go anything you study, arts, medicine, mathematics, doesn’t matter. The great teachers always try, give you a tip, give you some pointers. And you miss them completely because you are processing. You think oh my god, what is he talking about, what is he talking about.

어떤 것을 공부하든 마찬가지입니다. 예술이든, 의학이든, 수학이든 상관없습니다. 훌륭한 스승들은 언제나 여러분에게 힌트나 방향을 살짝 던져 줍니다. 그런데 여러분은 머리로 계속 따지고 있기 때문에 그것을 완전히 놓쳐 버립니다. 여러분은 “도대체 무슨 말을 하는 거지? 무슨 말이지?” 라고 계속 생각하고 있기 때문입니다.

The great students, (inaudible) Even if they don’t prepare the seater? Oh, nice. I think the professional students so. Anything else? It’s all that knowledge. The most important thing is the gain we’ve been talking about for last couple of nights. That is the biggest issue, biggest problem, worth solving is the death! Issue of death, birth and death.

훌륭한 학생들은 (잘 안 들림) 심지어 미리 준비하지 않았는데, 오 좋네요. 전문적인 학생들도 그렇게 하는 것 같습니다. 다른 질문 없나요? 이건 다 지식에 관한 겁니다. 하지만 지난 며칠 밤 동안 우리가 계속 이야기해 온 것 가운데 가장 중요한 것은, 가장 큰 문제, 반드시 해결해야 할 문제는 바로 죽음입니다. 곧 생사 문제입니다.

I don’t care if you are rich or poor. I don’t care if you are young or old. I don’t care if you are man or woman. We all have to face that final task, death. What are you gonna do about it. You do it right, you ascend, you do it wrong, you fall for a long long time.

여러분이 부자이든 가난하든 저는 상관하지 않습니다. 젊든 늙었든 상관하지 않습니다. 남자이든 여자이든 상관하지 않습니다. 우리 모두는 결국 마지막 과제인 죽음을 마주해야 합니다. 그때 여러분은 어쩔건가요? 제대로 하면 올라가고, 잘못하면 아주 오랜 시간 추락하게 됩니다.

Whether you see someone is good or bad, right or wrong, that’s only your ego speaking, demanding attention. The biggest issue, is the issue the fact that in time, you die, would happen any day. Or eventually it’s gonna happen. And then what? You don’t know.

누군가를 보고 좋다 나쁘다, 옳다 그르다 하고 판단하는 것은 결국 여러분의 아상이 관심을 요구하며 말하는 것에 지나지 않습니다. 가장 큰 문제는 시간이 지나면 우리는 결국 죽게 된다는 사실입니다. 그것은 어느 날 갑자기 일어날 수도 있고, 언젠가는 반드시 일어나게 됩니다. 어쩔건가요? 여러분은 모르는 일이죠.

That’s why you’ve been like this. You’ve been revolving all this time. You see, you are so smart. You are so sure of yourself. You keep on revolving the wheel. You forgot that you went to that hells.

여러분은 지금까지 그랬습니다. 오랫동안 계속 윤회해 왔습니다. 아셨나요? 여러분은 자신이 아주 똑똑하다고 생각합니다. 자신에 대해 확신이 있습니다. 그래서 계속해서 그 윤회의 바퀴를 돌고 있는 것입니다. 이미 지옥에 떨어졌던 일조차 잊어버렸습니다.

And then you go learn Chan, you learn meditation, and you learn reciting the Buddha’s name and you still revolve in the wheel. You still haven’t solved it yet. That’s a big problem. That’s the biggest challenge.

그래서 여러분이 선을 배우고, 명상을 배우고, 부처님의 명호를 염불하는 법까지 배웠는데도 여전히 윤회의 바퀴를 돌고 있습니다. 아직 그 문제를 해결하지 못한 것입니다. 그것이 바로 큰 문제입니다. 그것이 가장 큰 과제입니다.

Questions. You know this woman, her health improved. After a few days.she doesn’t doze off anymore. At her age, I notice when she first came,after 10 minutes or so, she dozes off.

질문 있나요? 여기 이분을 보십시오. 건강이 좋아졌습니다. 며칠 지나고 나니 이제는 졸지 않습니다. 처음 왔을 때, 그 나이에는 보통 그렇기는 하지만, 10분 정도 지나면 졸기 시작했습니다.

Why is that? She gets exhausted after 10 minutes. Because she said, I don’t know about this, I don’t know about that. Oh my god! It doesn’t sound familiar to me. Now she said I don’t care what he talks about anymore.

왜일까요? 이 여자분은 처음에 10분만 지나도 지쳐 버렸습니다. “이건 모르겠고, 저건 모르겠고… 아, 이런 이야기는 나에게 익숙하지 않은데!” 하고 계속 생각했기 때문입니다. 그런데 이제는 “스님이 무슨 이야기를 하든 신경 안 써.”라고 합니다.

I tell people that the more you think the quicker you die, but no one believe me. I know someone, her nephew died when he’s younger than you. Got into a car accident. Got killed. It happened to any of us. Are you prepared for that? You drive, don’t you?

저는 사람들에게 “생각을 많이 할수록 더 빨리 죽는다.”고 말합니다. 하지만 아무도 제 말을 믿지 않습니다. 제가 아는 어떤 사람의 조카는 여러분보다 더 어린 나이에 교통사고로 죽었습니다. 그런 일은 우리 누구에게나 일어날 수 있습니다. 여러분은 그런 상황에 대비되어 있습니까? 여러분도 운전하잖아요.

You are right, I didn’t hear it. Any questions. So today is about Dharma talk on Pure Land. I don’t know how we got into not thinking and all that. Actually it’s higher form of Pure Land. If you recite the Buddha’s name right, you should understand it already.Yes.

맞습니다. 질문 있나요? 그래서 오늘은 정토에 관한 법문이었습니다. 어떻게 하다가 ‘생각하지 말라’는 등 온갖 이야기를 하게 되었는지 모르겠습니다. 사실 이건 정토 수행의 더 높은 형태입니다. 부처님의 명호를 제대로 염불한다면 이미 그것을 이해하고 있어야 합니다. 네.

[Vietnamese audience] She said now I don’t want to think but there’s so much work. So what to do. So I said you are supposed to think. What are you talking about? You must think. How can you not think when you work? It’s nonsense. You must think when you work. Right? You must analyze, you must plan, you must daydream. That’s part of your work.

[베트남 청중] 그녀가 말하길, “이제는 생각하지 않으려고 하는데, 해야 할 일이 너무 많습니다. 그럼 어떻게 해야 합니까?” 그래서 제가 말했습니다. “생각해야죠. 무슨 소리입니까?” 당연히 생각해야 하는 겁니다. 일을 하면서 어떻게 생각을 안 할 수 있나요? 말도 안 됩니다. 여러분이 일할 때는 반드시 생각해야 합니다. 맞나요? 분석도 해야 하고, 계획도 세워야 하고, 공상도 해야 합니다. 그것이 일의 일부입니다.

Otherwise they don’t pay you not to think, remember, right? I’ll be pissed off, if I pay you and you say, no, I am very good, I don’t think about this thing. You have to think because it’s required of you. Because you get paid to do that. That’s part of your retribution you have to think.

그렇지 않으면, 여러분이 생각하지 않는데, 기억하지 않는데 누가 돈을 주겠습니까? 그렇지요? 내가 여러분에게 돈을 주는데, “저는 아주 훌륭해서 이런 건 생각하지 않습니다.”라고 말하면 화가 날 겁니다. 그래서 생각해야 하는 것입니다. 요구되는 일이기 때문입니다. 그렇게 하라고 돈을 받는 것입니다. 그것이 여러분이 받아야 할 과보의 한 부분입니다.

But you learn to mediate, you learn to recite the Buddha’s name in order to be wise about it, and recognize when you are not supposed to think. When you are not supposed to think, like when? Like driving.

하지만 여러분이 명상을 배우고, 부처님의 명호를 염불하는 법을 배우는 이유는 그 일을 지혜롭게 하기 위해서입니다. 언제 생각해야 하고 언제 생각하지 말아야 하는지를 알아차리기 위해서입니다. 그렇다면 언제 생각하지 말아야 할까요? 예를 들면 운전할 때입니다.

When you are driving, do you think when you are driving? Yes, you do, don’t you? Walking to bathroom, you think, when you are walking to bathroom? Yes, you think, don’t you? You have urge to do your duty, you are thinking about something else. Right? Your mind is always thinking.

여러분은 운전하면서 생각하나요? 그렇다고요? 생각하지 않나요? 화장실에 갈 때는 어떤가요? 화장실로 가면서도 생각하지 않나요? 급한 일이 있어서 가면서도 다른 생각을 하고 있지 않나요? 그렇지요? 여러분의 마음은 늘 생각하고 있습니다.

So you develop skills through meditation, through reciting the Buddha’s name to recognize that you don’t want to think at the proper times and you train yourself to stop thinking. That’s what this is about. This is why we are doing this. You recognize the timing. There’s time to think, there’s time not to think.

그래서 명상을 통해서, 염불을 통해 그런 능력을 기르는 것입니다. 언제 생각하지 말아야 하는지 알아차리고, 그때는 생각을 멈추도록 자신을 훈련하는 것입니다. 바로 그것이 이 수행의 목적입니다. 그래서 우리가 이런 수행을 하는 것입니다. 때를 알아차리는 것이지요. 생각해야 할 때가 있고, 생각하지 말아야 할 때가 있습니다.

But you can’t do that right now, do you? You are thinking all the time. Because you are proud of it. I’m smart. I know everything, I am planning. You don’t realize that it’s not really thinking. It’s actually, you don’t realize that it’s worries. It’s not necessary to worry so much. If they love you, they will love you no matter what you do! No matter what you think, they still love you. They still like you. Why think about it? Alright, any questions.

하지만 지금 당장 여러분은 그렇게 하지 못합니다. 하나요? 늘 계속 생각하고 있습니다. 왜냐하면 여러분이 그걸 자랑스럽게 여기기 때문입니다. “나는 똑똑하다. 나는 다 안다. 나는 계획하고 있다.” 이렇게 말입니다. 하지만 사실은 그게 정말로 생각하고 있는 게 아니라, 걱정이라는 사실을 깨닫지 못합니다. 그것은 사실 걱정입니다. 그렇게까지 걱정할 필요는 없습니다. 누군가 여러분을 사랑한다면, 그 사람은 여러분이 무엇을 하든 사랑할 것입니다. 여러분이 무엇을 생각하든 여전히 여러분을 사랑하고 좋아할 것입니다. 그런데 왜 그렇게 계속 생각하고 걱정합니까? 자, 질문 있나요?

[Vietnamese audience] You are washing dishes, you are thinking, aren’t you? You washing dishes, you think. You brush your teeth, you are thinking, aren’t you? Why? What’s so important you must think about when you brushing your teeth? You should be thinking about your tooth brushing, not the price of tea in China?

[베트남 청중] 설거지할 때도 생각하고 있지요? 설거지를 하면서도 계속 생각합니다. 이를 닦을 때는 어떻습니까? 이를 닦으면서도 생각하고 있지 않습니까? 왜 그렇습니까? 이를 닦을 때 그렇게까지 생각해야 할 중요한 일이 뭔가요? 중국의 차 가격이 아니라 이를 닦는 일에 대해 생각해야지요.

So what happens is that I teach them about the Buddha recitation Dharma door. You know like, when you are washing dishes, when you are cooking, when you are doing, when you are brushing your teeth, the Dharma door the Buddha’s name recitation is you should be reciting the Buddha’s name.

그래서 제가 사람들에게 염불 법문, 곧 부처님 명호를 염하는 수행법을 가르치는 것입니다. 예를 들어 설거지를 할 때, 음식을 할 때, 일을 할 때, 이를 닦을 때에도 마찬가지입니다. 부처님의 명호를 염불하는 이 법문은 바로 그런 때에 부처님의 명호를 염해야 한다는 것입니다.

If you do that, you create that habit, instead of thinking, you recite the Buddha’s name. Because you thinking by the Buddha’s name anyway. Instead of thinking someone else, something else. It’s called using poison to cure poison, to deal with poison.

여러분이 그렇게 하면 그런 습관이 만들어집니다. 생각하는 대신 부처님의 명호를 염하는 습관입니다. 다른 뭔가를 생각하는 대신 어찌되었건 부처님의 명호를 생각하는 것입니다. 이런 것을 독으로 독을 다스린다고 부릅니다. 독으로 독을 고치는 셈입니다.

You are so used to thinking, so you recite the Buddha’s name. You think about the Buddha’s name. And then if your mind becomes so well trained then at work when you need to think, you will naturally stop and think and process it. And then you are done, you are back to the Buddha’s name.

여러분은 생각하는 데 너무 익숙해서, 부처님의 명호를 염불하는 것입니다. 부처님의 명호를 생각하는 것입니다. 이렇게 마음이 잘 훈련되면, 일할 때, 생각이 필요할 때, 자연스레 (염불을) 멈추고 생각하고 처리하게 될 것입니다. 그리고 일이 끝나면 다시 부처님의 명호로 돌아옵니다.

See, so you don’t have to be a left home person. You can be a normal person and recite the Buddha’s name and be happy. So left home people, that’s what we train to do but they don’t understand it yet. You are trained to recite the Buddha’s name all day.

보십시오. 그래서 여러분이 반드시 출가자가 될 필요는 없습니다. 보통 사람으로 살아가면서도 부처님의 명호를 염불하면서 행복하게 살 수 있습니다. 그래서 이것이 바로 출가자들이 훈련하는 일입니다. 아직 이해하지는 못하지만, 온종일 염불하도록 훈련받는 것입니다.

Especially week like this. You recite the Buddha’s name constantly. Naturally as you walk, and you should realize, oh, I gotta do this. You naturally do all those things. You don’t have to worry. You still remember the most important things you have to do without thinking about it.

특히 이런 주간에는 부처님의 명호를 계속 염불합니다. 걸어갈 때도 자연스럽게 염불하게 됩니다. 그러다 보면 “아, 이 일을 해야지.” 하고 필요한 일을 자연스럽게 하게 됩니다. 걱정할 필요도 없습니다. 생각으로 붙잡고 있지 않아도, 해야 할 가장 중요한 일들은 여전히 잊지 않고 자연스럽게 하게 됩니다.

Yes, sir. [VXJ: sometimes it seems like the consequence of thinking is very ? thinking too much about it, I wasn’t thinking about it, but I cleaned the things but I just doing too much mental effort into it. I was thinking, I’m gonna clean this thing, clean that then, there was a ? of thought of ah hour of cleaning. Doesn’t make sense. I just bring too much energy into it.]

예, 신사분. [현계스님: 가끔 보면 생각의 결과가 좀 ...(안 들림) 그것에 대해 생각을 너무 많이 합니다. 예를 들어 청소할 때도 그렇습니다. 그냥 청소를 하면 되는데, 저는 머릿속에서 ‘이걸 먼저 치우고, 저걸 치우고…’ 하고 계속 생각합니다. 그러다 보니 한 시간은 생각하고, 한 시간은 청소하는 겁니다. 비상식적인 거죠. 거기 쓸데없이 너무 많은 에너지를 쏟아 넣어요.]

Yeah, why do you spend so much mental energy? Thinking about cleaning like that? You should be like this. [laughing] That’s all you need. No processing. [VXJ: I’m not aware of thinking.] It’s a habit. You think you are not thinking but actually you are focusing on it. That’s why you should recite the Buddha’s name instead.

맞아요. 왜 그렇게 정신적인 에너지를 많이 쓰나요? 청소하는 데 그렇게까지 생각이 필요한가요? 이렇게 해야합니다. (마스터 동작) (웃음) 그게 전부에요. 정신적 처리 없이요. [현계스님: 생각하고 있다는 것을 알아차리지 못해요.] 그건 습관입니다. 스스로는 생각하고 있지 않다고 여기지만, 실제로는 생각에 집중하고 있는 겁니다. 그러니 대신 염불을 해야 하는 겁니다.

Anything else? Ok, the time is up. Stand up and you need to go, you need to go. We wrap it up.

다른 질문 있나요? 좋습니다. 시간이 다 되었습니다. 이제 일어나서 가셔야 할 분들은 가셔도 됩니다. 오늘은 여기서 마무리합니다.