선화 상인의 귀의와 오계에 대한 법문

번역: 상욱 스님 / 편집 및 교정: 현안 스님

PDF로 다운로드 (아래)

선화상인의 귀의와 오계 The meaning of refuges and precepts.pdf

THE TRUE MEANING OF TAKING REFUGE   

귀의의 진정한 의미  

An Introduction

소개

 The Dharma Realm Buddhist Association

법계불교총회

 The Dharma Realm Buddhist Association (DRBA), was founded by the Venerable Master Hsuan Hua in the United States of America in 1959. Taking the Dharma Realm as its scope and the propagation of the genuine teachings of the Buddha throughout the world as its goal, the Association is dedicated to translating the Buddhist canon, propagating the Orthodox Dharma, and promoting ethical education for the benefit and happiness of all beings.     

법계 불교회 (DRBA)는 1959년 미국에서 선화 스님에 의해 설립되었습니다. 이 협회의 목표는 부처님의 참된 가르침을 전 세계에 전하는 것입니다. 이에 불교 경전을 번역하고, 정통법을 전하며, 모든 중생의 이익과 행복을 위한 윤리 교육에 전념합니다.

The members of the association strive to follow the Six Guidelines established by the Venerable Master, which are: no fighting, no greed, no seeking, no selfishness, no pursuing personal advantage, and no lying. Furthermore, they follow the Three Great Principles:  

 회원들은 선화상인이 정한 여섯 가지 지침을 따르려고 노력합니다. 이는 싸우지 않는다, 탐하지 않는다, 구하지 않는다, 이기적이지 않는다, 개인적 이익을 추구하지 않는다, 거짓말을 하지 않는다입니다. 게다가, 그들은 3대 원칙을 따릅니다.

 Freezing, we do not scheme.

얼어 죽어도 인연에 기대지 않는다. 동사불반연 凍死不攀緣 

Starving, we do not beg.

굶어 죽어도 구걸하지 않는다. 아사불화연 餓死不化緣

Dying of poverty, we ask for nothing.

가난해 죽어도 인연을 구하지 않는다. 궁사불구연 窮死不求緣

According with conditions, we do not change.

인연을 따르되 변하지 않고, 수연불변 隨缘不變

Not changing, we accord with conditions.

변하지 않되 인연을 따른다. 불변수연 不變隨緣

We adhere firmly to our three great principles.

우리의 3대 종지를 굳게 지킨다. 포정아문삼대종지 抱定我們三大宗旨

We renounce our lives to do the Buddha's work.

부처님의 일을 위해 목숨을 바친다. 사명위불사 捨命爲佛事 

We take responsibility to mold our own destinies.

근본적인 일을 위해 운명을 개척한다. 조명위본사 造命爲本事 

We rectify our lives to fulfill the Sangha's role.

승가의 일을 위해 삶을 바르게 한다. 정명위승사 正命爲僧事 

Encountering specific matters, we understand the principles.

일에 임해 도리를 분명히 하고, 즉사명리 即事明理 

Understanding the principles, we apply them in specific matters.

도리를 분명히 해서 일에 임한다. 명리즉사 明理即事

We carry on the single pulse of the Patriarchs' mind-transmission.     

조사로부터 마음에서 마음으로 전하는 법을 보급한다. 추행조사일맥심전 推行祖師一脈心傳

 Over the years the Association has founded various international spiritual communities, such as Gold Mountain Monastery, the City of Ten Thousand Buddhas, and the City of the Dharma Realm. Sangha members at these places are required to uphold the Buddha's regulations of eating only one meal a day before noon and wearing their precept-sash at all times. 

수년에 걸쳐 협회는 금산사, 만불성, 법계성과 같은 다양한 국제적인 영적 공동체를 설립했습니다. 이곳의 승가는 정오 전에 하루에 한 끼를  먹고 항상 가사를 착용하는 부처님의 규율을 지켜야 합니다.

They observe the precepts, recite the Buddha's name, study the teachings, and practice meditation, dwelling in harmony and dedicating their lives to Buddhism. The Association has established the International Translation Institute, the Sangha and Laity Training Programs, Dharma Realm Buddhist University, elementary and high schools, and other programs to promote education and the translation of the Buddhist canon.

그들은 계를 지키고, 부처님 명호를 외우고, 가르침을 연구하고, 명상 수행을 하며, 화합하며 불교에 일생을 헌신합니다. 협회는 국제 번역원, 승가와 재가자의 양성 프로그램, 법계 불교 대학, 초등학교와 고등학교, 불교 경전의 교육과 번역을 촉진하기 위한 다른 프로그램들을 설립했습니다.

The Association's branch organizations are open to those of all faiths and nationalities. Any person who wishes to devote himself or herself to kindness, virtue, and truth, who wishes to understand his or her own mind and inherent nature, is welcome to study and cultivate in these communities.    

 협회의 지부 조직은 종교와 국적에 상관없이 모든 사람에게 열려 있습니다. 자애, 덕, 진리에 헌신하고자 하는 사람, 자신의 마음과 본성을 이해하고자 하는 사람은 누구나 이러한 공동체에서 공부하고 수행하는 것을 환영합니다.

 Venerable Master Hsuan Hua     

선화상인

The Venerable Master Hua was also known as An Tse and To Lun. The name Hsuan Hua was bestowed upon him after he received the transmission of the Wei Yang Lineage of the Chan School from Venerable Elder Master Hsu Yun. He was born in Manchuria at the end of the Qing dynasty and left the home-life at the age of nineteen. He lived in a tiny hut by his mother's graveside for three years, as an act of filial respect. During that time, he meditated and studied the teachings. Among his many practices of purity were eating only one meal a day before noon and never lying down to sleep. He travelled widely to study and draw near Elder Masters of great virtue, in particular Elder Master Hsu Yun.

선화 스님은 안제와 도륜으로도 알려져 있습니다. 선화는 위앙종의 허운 스님으로부터 법을 전수받은 후에 받은 법명입니다. 그는 청나라 말기에 만주에서 태어났고 19세에 출가했습니다. 그는 효를 다하기 위해 3년 동안 어머니의 무덤 옆에 작은 오두막을 짓고 시묘살이를 살았습니다. 그 기간 동안, 그는 명상을 하고 가르침을 공부했습니다. 그의 많은 청정행 중에는 정오 전에 하루에 한 끼만 먹고 절대 누워서 자지 않는 것도 포함됩니다. 그는 대덕스님들, 특히 허운스님을 친견하기 위해 널리 다니면서 공부했습니다. 

In 1948 the Master arrived in Hong Kong, where he founded the Buddhist Lecture Hall and other monasteries. In 1962 he brought the proper Dharma to America and the West, where he lectured extensively on the major works of the Mahayana Buddhist canon and delivered over ten thousand speeches on the Dharma. He was a pioneer in establishing the Triple Jewel in America.     

1948년에 선사는 홍콩에 도착했고 그곳에서 불교 강당과 다른 수도원을 설립했습니다. 1962년 그는 미국과 서양에 정법을 들여왔으며, 그곳에서 그는 대승 불교의 주요 경전을 광범위하게 강의했고 만 번 이상의 법문을 설했습니다. 그는 미국에 삼보를 세운 선구자였습니다.

Over the years, the Master founded the Dharma Realm Buddhist Association and its various branch organizations. He taught Eastern and Western students to practice Buddhism in daily life and trained disciples to translate the Buddhist canon and establish schools. Under his guidance, the monastic communities of the Association have become a Sangha that genuinely practices the Buddhist teachings. On June 7, 1995, the Master entered the stillness in Los Angeles, U.S.A., and the world mourned the setting of the sun of wisdom. Although he manifested entry into stillness, the example that he set will continue to live. Throughout his life he worked selflessly, teaching with wisdom and compassion and inspiring many people to correct their faults and walk upon the pure and noble path to enlightenment.     

수년에 걸쳐, 선사는 법계 불교 협회와 다양한 지부 조직을 설립했습니다. 그는 동서양의 제자들에게 일상생활에서 불교를 실천하도록 가르쳤고, 제자들을 훈련시켜 불교의 경전을 번역하고 학교를 설립했습니다. 그의 지도 아래, 협회의 공동체들은 진정으로 불교의 가르침을 실천하는 승가가 되었습니다. 1995년 6월 7일, 선사는 미국 로스앤젤레스에서 적에 들었고 세계는 지혜의 태양이 지는 것을 애도했습니다. 비록 그는 적에 들었지만, 그가 세운 본보기는 계속 살아있을 것입니다. 그는 일생 동안 사심 없이 일하면서 지혜와 연민을 가지고 사람들을 가르쳤습니다. 그는 많은 사람들의 잘못을 바로잡고 깨달음의 순수하고 고귀한 길을 걷도록 격려했습니다.

 " Verse for Opening a Sutra     

The unsurpassed. profound, and wonderful Dharma,

In hundreds of millions of eons, is difficult to encounter;

I now see and hear it, receive and uphold it,

And I vow to fathom the Tathagata's true meaning.     

개경게

무상심심미묘법 (無上甚深微妙法) 더없이 높고 깊은 부처님법 묘한 진리

백천만겁난조우 (白天萬劫難遭遇) 백천만겁 지내어도 만나뵙기 어려워라

아금문견득수지 (我今聞見得受持) 제가 이제 듣고 보고 얻어 받아 가지니

원해여래진실의 (願解如來眞實義) 부처님의 참뜻 원하오니 깨닫게 하소서

 Contents

The Greatest Thing in Life— Taking Refuge with the Triple Jewel

Turn of the Head Is the Other ShoreTaking Refuge with the Triple Jewel

Those Who Take Refuge with the Triple Jewel Should Observe the Precepts

You Should Not Take Refuge Just to Join the Crowd

Quickly Walking on the Path to Buddhahood          

목차

삶에서 가장 위대한 것-삼보에 대한 귀의 

고개를 돌리면 피안이다-삼보에 귀의

삼보에 귀의한 사람들은 계율을 지켜야 합니다. 

군중에 합류하기 위해 귀의해서는 안됩니다. 

불도를 빨리 걸으세요. 

 The Greatest Thing in Life -Taking Refuge with the Triple Jewel

삶에서 가장 위대한 일-삼보에 귀의 

A talk by the Venerable Master Hua on March 28, 1993, at Long Beach Monastery     

1993년 3월 28일 롱비치 사원에서 

The greatest thing in life is to take refuge with the Triple Jewel. You have to be serious about this. Don't treat it casually, and don't act on a whim. First of all, you have to choose a teacher of genuine understanding and wisdom to take refuge with. That way, when there is some principle you do not understand, you will receive the proper guidance that will allow you to gain insight into the Buddha's knowledge and views. Don't join "external sects" [sects that seek truth outside the mind] or listen to the instructions of misguided teachers.     

인생에서 가장 위대한 것은 삼보에 귀의하는 것입니다. 여러분은 이것에 대해 진지해야 합니다. 그것을 대수롭지 않게 여기지 말고 제멋대로 행동하지 마세요. 우선, 여러분은 귀의할 만한 진정한 이해와 지혜를 갖춘 스승을 선택해야 합니다. 그러면, 어떤 원칙을 이해하지 못할 때, 여러분이 부처님의 지식과 견해를 통찰할 수 있도록 하는 올바른 지도를 받게 될 것입니다. "외도의 종파"[마음 밖에서 진리를 추구하는 종파]에 가입하거나 잘못된 스승들의 지침을 듣지 마세요.

It is not only now that external sects and misguided teachers have become so popular. They were also very numerous when the Buddha was in the world. At that time, there were ninety-six external sects and seventy-two cults. These flourished even more than the Proper Dharma. People joined these cults simply because they did not understand the truth. Such cults are very harmful, for they can easily lead you astray. You start out hoping to gain some benefit, but once you go astray, you will only be harmed. It is very dangerous.     

외도 종파와 잘못된 스승들이 그렇게 인기가 많은 것은 지금뿐만이 아닙니다. 부처님 재세 시에 그것들은 또한 매우 많았습니다. 그 당시, 96개의 외도 종파와 72개의 사이비 종파가 있었습니다. 이것들은 정법보다 훨씬 더 번성했습니다. 사람들은 진실을 이해하지 못했기 때문에 이 사이비 종파들에 참여했습니다. 그러한 사이비 종교로 여러분은 쉽게 길을 잃기 때문에 매우 해롭습니다. 여러분은 이로움을 얻기를 바라며 시작하지만, 한 번 길을 잃으면 해를 입을 뿐입니다. 그것은 매우 위험합니다.

If you want to take refuge with the Triple Jewel and enter the Treasury of the Proper Dharma Vision and the Wonderful Mind of Nirvana, you must look for wise teachers. However, even among left-home people, the wise and the unwise are intermingled; they are not all the same. If you make the mistake of joining an external sect, you will suffer great harm; and if you mistakenly follow the teachings of a misguided teacher, the harm is even greater.    

삼보에 귀의하고 정법의 보물과 열반의 묘심에 들기 위해서는 현명한 스승을 찾아야 합니다. 그러나 심지어 출가자들 사이에서도 현명한 사람들과 그렇지 않은 사람들이 섞여 있습니다. 그들은 모두 같지 않습니다. 외도 종파에 가담하는 잘못을 저지르면 큰 해를 입게 되고, 잘못된 스승의 가르침을 잘못 따르게 되면 그 해악은 더욱 커집니다.

Therefore, all of you who are studying the Buddhadharma, don't let it happen that you seek to ascend but end up falling into the hells instead. Don't let it be that you want to find happiness, but suffer boundless misery instead. That's why I said that taking refuge is a matter of the highest priority, nothing is more important. When you take refuge with me, you have to consider everything clearly and recognize the path you're taking.     

그러므로 불법을 공부하는 여러분 모두는 올라가려고 하다가 지옥으로 떨어지는 일이 일어나지 않도록 하십시오. 행복을 찾는 것이 아닌 무한한 불행을 겪게 하지 마세요. 그렇기 때문에 귀의는 최우선 사항이고, 어떤 것도 이보다 중요한 것은 없습니다. 여러분이 나에게 귀의할 때 모든 것을 분명히 고려하고 여러분이 가고 있는 길을 인식해야 합니다.

Each of you should bring forth the utmost sincerity in repenting of your past offenses before the Buddhas. If you are really sincere in repenting, then your offenses will be eradicated, and your good roots will grow. But if you are not sincere, your offenses will still remain, and your good roots will not grow. So, it all depends on your sincerity and concentration. Do not let your mind get distracted; avoid deluded thoughts; and restrain your wild mind. You have to be true and sincere when taking refuge. If you simply go through the motions, you will not get a response.     

부처님 전에서 과거의 잘못을 뉘우칠 때 지극한 진심으로 해야 합니다. 여러분이 진정 참회한다면, 잘못은 근절될 것이고, 선근은 자랄 것입니다. 그러나 진심이 아니라면, 잘못은 여전히 남아 있을 것이고, 선근은 자라지 않을 것입니다. 그래서, 모든 것은 여러분의 진심과 집중력에 달려 있습니다. 마음이 산만해지지 않도록 하고, 현혹된 생각을 피하며, 거친 마음을 억제하십시오. 여러분은 귀의할 때 진심으로 해야 합니다. 만약 여러분이 몸으로만 따라 한다면, 감응을 얻을 수 없을 것입니다. 

If your faith is solid and your conduct is pure, then from the time you formally take refuge until you become a Buddha, you will not run into any great difficulties. If your faith is weak and your conduct is impure, then you can forget about becoming a Buddha. You will have a hard time just being a person. Not only laypeople, but even left-home people will fall into the hells if they do not cultivate.     

믿음이 굳건하고 행이 청정하다면 정식으로 귀의해서 부처가 될 때까지 큰 어려움을 겪지 않을 것입니다. 믿음이 약하고 행이 청정하지 않다면 부처가 되는 것은 잊어버릴 수 있습니다. 여러분은 사람으로서 힘든 시간을 보낼 것입니다. 재가자들뿐만 아니라, 심지어 출가자들도 수행하지 않으면 지옥에 떨어질 것입니다.

Therefore, all you laypeople should do your best and work hard. Do not be absent-minded and disrespectful toward Buddhism. You should revere the Triple Jewel, make offerings to the Triple Jewel, believe in the Triple Jewel, and serve the Triple Jewel all your life. Then you will have a response in the Way. If you cannot do this after you take refuge, and you still act as if you had not taken refuge at all, then you will not have any responses.     

그러므로, 모든 재가자들은 최선을 다하고 열심히 해야 합니다. 불교를 망각하고 불경하게 대하지 마세요. 삼보를 공경하고, 삼보에 공양을 올리고, 삼보를 믿으며, 평생 삼보를 섬겨야 합니다. 그런 후 도에 감응이 있을 것입니다. 여러분이 귀의한 후에도 이렇게 할 수 없고, 여전히 여러분이 귀의하지 않은 것처럼 행동한다면, 여러분에게는 아무런 감응도 없을 것입니다.

Every morning when you get up, you should make the Four Vast Vows before the Buddhas. These are vows that every Bodhisattva should make. Make these vows in the morning, and in the evening ask yourself, "Living beings are limitless; have I saved them? I have vowed to cut off the endless afflictions. Have I cut them off? If not, I must cut them off. If I haven't saved living beings, then I must save them. And if I haven't gotten rid of my afflictions, I must cast them out. I have vowed to learn the boundless Dharma-doors. But have I learned them? No? Then I must do so. No matter how busy I am, I ought to devote time to reciting Sutras and reading Buddhist books in order to learn the boundless Dharma-doors. I have vowed to accomplish the unsurpassed Buddha Way, but I am still an ordinary person, not a Buddha. I must hurry and cultivate in order to realize Buddhahood." You should contemplate in this way every day. In the morning make the Four Vast Vows, and in the evening reflect to see whether you have fulfilled them.               

매일 아침 일어날 때, 여러분은 부처님 앞에서 사홍 서원을 세워야 합니다. 이것들은 모든 보살들이 해야 하는 서원들입니다. 아침에 서원을 세고, 저녁에 스스로에게 물어보세요. "중생은 무한하다. 나는 그들을 구했는가? 나는 끝없는 번뇌를 끊겠다고 서원했다. 나는 번뇌를 끊었는가? 그렇지 않았다면, 번뇌를 잘라내야 한다. 내가 중생을 구하지 못했다면, 나는 그들을 구해야 한다. 만약 내가 내 번뇌를 없애지 못했다면, 나는 그들을 없애야 한다. 나는 무한한 법문을 배우겠다고 서원했다. 하지만 내가 법문을 배웠나? 하지 않았나? 그럼 법문을 배워야 한다. 아무리 바빠도 독경하고 불교 서적을 읽는데 시간을 쏟아야 끝없는 법문을 배울 수 있다. 나는 위없는 불도를 이루겠다고 서원했다. 하지만 나는 여전히 부처가 아닌 평범한 사람이다. 불도를 깨닫기 위해 서둘러서 수행을 해야 한다." 여러분은 매일 이런 식으로 관해야 합니다. 아침에는 사홍 서원을 세우고, 저녁에는 여러분이 그 서원을 이행했는지 되돌아보십시오.

 A Turn of the Head Is the Other Shore-Taking Refuge with the Triple Jewel     

고개를 돌리면 피안이다-삼보에 귀의

A talk by the Venerable Master Hua on January 17, 1993, at the Taipei County Stadium in Banqiao, Taiwan     

1993년 1월 17일 대만 타이베이 경기장에서

"The sea of suffering is boundless; a turn of the head is the other shore." Taking refuge is the first step. Right at the first step you must go forward vigorously. Do not turn around and retreat. This is the way to Buddhahood. If you turn around and retreat, you will fall into the three paths of suffering and wander among the eight difficulties. Therefore, it is said,     

"고통의 바다는 끝이 없습니다. 고개를 돌리면 피안입니다." 귀의는 첫 번째 단계입니다. 첫 번째 단계에서 여러분은 힘차게 앞으로 나아가야 합니다. 돌아서서 후퇴하지 마세요. 이 길이 부처님의 길입니다. 돌아서서 후퇴하면 고통의 세 길로 빠져들어 여덟 가지 어려움 사이를 헤매게 됩니다. 그러므로 다음과 같이 말합니다.

The Master brings you in the door, But you yourself must cultivate.

You yourself have to eat to get full;

You must put an end to your own birth and death.     

스승은 여러분을 문으로 데려오지만, 여러분이 수행해야 합니다.

배부르기 위해서는 여러분 스스로가 먹어야 합니다.

여러분은 자신의 출생과 죽음을 끝내야 합니다.

Do not say, "I have taken refuge, so I can rely on the Buddha, the Dharma, and the Sangha." Although the Buddha, the Dharma and the Sangha have awesome spiritual power, they cannot help you cultivate to realize Buddhahood. They cannot help you to fathom the Buddhadharma or help you to understand the path of cultivation. It is the Sangha which must propagate the Dharma and make it known in the world.     

"내가 귀의를 했으니 불법승에 의지할 수 있다"라고 말하지 마십시오. 불법승이 신력이 있지만, 불도를 깨닫기 위해 수행하는 것을 도울 수는 없습니다. 그들은 여러분이 불법을 헤아리거나 수행의 길을 이해하는 것을 도울 수 없습니다. 승가가 법을 전파하고 세상에 알려야 합니다.

Although you have now taken refuge with the Triple Jewel, you still have to work hard in order to make progress. If you can refrain from killing, stealing, engaging in sexual misconduct, telling lies, and taking intoxicants, then you have truly received the five precepts. If you continue to kill, steal, engage in sexual misconduct, lie, and take intoxicants, then you have not really received the five precepts.     

지금은 삼보에 귀의했지만, 진전하기 위해서 여전히 열심히 해야 합니다. 살생, 절도, 사음, 망어, 음주를 삼갈 수 있다면 진정한 오계를 받은 것입니다. 계속해서 사람을 죽이고, 훔치고, 사음을 저지르고, 거짓말을 하고, 취한다면, 오계를 제대로 받지 못한 것입니다.

If you fail to uphold the precepts after you receive them, your offenses are even more severe because you are fully aware that you are committing them. People who violate the precepts are destined to fall. You cannot say, "Oh, I've taken refuge with the Triple Jewel and received the five precepts, so I have protection. It doesn't matter if I kill, or steal, or commit sexual misconduct. It's all right for me to tell lies and take intoxicants."     

계를 받은 후에 지키지 못하면 그 죄를 범한다는 것을 잘 알고 있기 때문에 그 죄가 더욱 심합니다. 계를 어기는 사람은 반드시 쓰러집니다. "아, 내가 삼보에 귀의하여 오계를 받았으니, 내가 보호를 받는구나. 내가 죽이거나, 훔치거나, 사음을 저지르거나 하는 것은 중요하지 않다. 나는 거짓말을 하고 술을 먹어도 괜찮다."라고 말할 수 없습니다. 

Someone is protesting in his mind, “If the retribution for laypeople who receive and then violate the five precepts is so severe, what about left-home people who violate the precepts? Wouldn't it be even worse for them?" You should have this attitude:     

어떤 이는 마음속으로 "오계를 받고 계를 어겼을 때 재가자가 받는 보가 그렇게 심하다면, 계율을 어긴 출가자들은 어떻게 하겠느냐"라고 항변합니다. 그들은 더 심하지 않겠습니까? 여러분은 다음과 같은 태도를 가져야 합니다.

Mahasattvas do not pay attention to others. Amitabha Buddha looks after himself.     

You should watch over yourself all day long, being mindful in everything you do. Reflect upon yourself. Seek within yourself. Ask yourself every day, "Am I holding the precepts, or have I violated any of them? Since taking refuge with the Triple Jewel, have I been a true Buddhist, or have I gone over to Christianity, Judaism, Islam, or other religions? Do I study the teachings of external sects?" After you have taken refuge, your attitude should be: "Even if someone said he would kill me if I believed in the Buddha, but would let me live if I didn't, I would still refuse to believe in external sects."     

마하살은 다른 사람들에게 주의를 기울이지 않습니다. 아미타불은 자신을 돌봅니다.

여러분은 자신이 하는 모든 일에 주의하면서 하루 종일 자신을 살펴야 합니다. 자신을 돌아보세요. 여러분 내면에서 찾으세요. 여러분은 날마다 스스로에게 물어보십시오. `내가 계율을 지키고 있는가, 아니면 내가 계율을 어겼는가? 삼보에 귀의한 후, 나는 진정한 불자가 되었는가, 아니면 기독교, 유대교, 이슬람교, 혹는 다른 종교로 넘어갔는가? 나는 외도의 가르침을 공부하는가?" 귀의를 한 후에는 "누군가가 부처님을 믿으면 죽이고 믿지 않으면 살려주겠다고 해도 외도를 믿지 않을 것"이라는 태도를 취해야 합니다.

External sects refer to the demons of the Heaven of Ease and to all the other demons from the heavens. The demons from the heavens possess spiritual powers. They can manifest endless transformations and make their spiritual powers function in mysterious ways. They constantly show off their spiritual powers. Buddhist disciples, on the other hand, do not manifest their spiritual powers. If they possess such powers, they should not reveal them or talk about them. People who claim to have spiritual powers, such as the powers of the heavenly eye and the heavenly ear, can be considered as belonging to the retinue of demons discussed in the "Fifty Skandha-demon States" chapter of the Shurangama Sutra; or else they are followers of demons from the heavens, or followers of external sects.     

외도들은 안락한 천상의 마들과 천상에서 내려온 다른 모든 마들을 말합니다. 천상에서 내려온 마들은 영적인 힘이 있습니다. 그들은 끝없이 화현을 나타낼 수 있고 그들의 영적인 힘을 신비한 방식으로 작동하게 만들 수 있습니다. 그들은 끊임없이 그들의 영적인 힘을 뽐냅니다. 그러나 불교 제자들은 영적인 힘을 발휘하지 못합니다. 만약 그들이 그러한 능력을 가지고 있다면, 그들은 그것들을 드러내거나 이야기해서는 안 됩니다. 천안이나 천이의 힘과 같은 영적인 힘을 가지고 있다고 주장하는 사람들은 능엄경의 "50온마경" 장에서 논의된 마의 권속에 속한다고 간주할 수 있습니다. 그렇지 않으면 그들은 천상에서 온 마의 추종자이거나 외도의 추종자입니다.

Buddhists should possess Dharma-selecting Vision and not be greedy for easy rewards. If you are greedy in your quest for the Dharma, then you might study the manifest practice today because you hear it being praised, but then study the esoteric practice tomorrow because you hear that being praised. You may study for your whole life, but because you do not stick to your principles and concentrate on one thing, you end up wasting all your time.     

불자들은 택법안이 있어야 하고 쉬운 보상을 탐내서는 안 됩니다. 법에 대한 탐구에 욕심이 있다면, 오늘은 칭찬을 들었기 때문에 명료한 수행을 공부할 수도 있지만, 내일은 칭찬을 들었기 때문에 난해한 수행을 공부할 수도 있습니다. 평생을 공부해도 좋지만, 원칙을 고수하지 않고 한 가지에만 집중하지 않다 보니 결국 모든 시간을 허비하게 됩니다.

Now that you have taken refuge, you should refrain from transgressing the five precepts. You should diligently practice according to the Three Refuges and strictly uphold the five precepts. The five precepts are the basis for attaining Buddhahood. Laypeople have five precepts, and left-home people have 250 precepts. Bhikshunis have 348 precepts. Although these precepts are very detailed and numerous, you have to truly uphold them without transgressing any of them. Basically, precepts are rules for restricting and regulating our behavior. If you try your best to follow the rules and to avoid making mistakes, then you are upholding the precepts. On the other hand, if you receive the precepts but fail to keep them, you are still a common person.     

이제 귀의하였으니 오계를 범하는 것을 삼가야 합니다. 여러분은 삼귀의에 따라 부지런히 수행하고 오계를 엄수해야 합니다. 오계는 불도를 이루는 기반입니다. 재가자에게는 오계가 있고, 출가자에게는 250계가 있습니다. 비구니는 348계가 있습니다. 비록 이러한 계율은 매우 자세하고 많지만, 여러분은 그 어느 것도 어기지 않고 진정으로 지켜야 합니다. 기본적으로, 계율은 우리의 행동을 제한하고 규제하기 위한 규칙입니다. 만약 여러분이 규칙을 따르고 잘못을 저지르지 않기 위해 최선을 다한다면, 여러분은 계율을 지키는 것입니다. 반면 계율을 받았지만 지키지 못하면 여전히 범부입니다.

The Buddha, the Dharma, and the Sangha are very fair. Anyone who cultivates can attain the fruits of cultivation. However, if you don't cultivate, you won't attain anything. Therefore, all of you should be like generals who don't even bother to dismount, but just keep going forward.     

불법승은 매우 공정합니다. 수행하는 사람은 누구나 수행의 과를 얻을 수 있습니다. 하지만, 만약 여러분이 수행하지 않는다면, 여러분은 아무것도 얻지 못할 것입니다. 그러므로 여러분 모두는 계속 앞으로 나아가는 장군 같은 사람이 되어야 합니다.

Let's see who will be the first to make it to Buddhahood or to the Land of Ultimate Bliss. The merit that you gain by holding the five precepts, or by leaving the home-life to cultivate the Way, can enable you to be reborn in the Land of Ultimate Bliss. Once you get there, don't just stay there and forget about living beings; you have to come back and save living beings. Therefore, you should bring forth a great resolve to attain Bodhi and save all living beings.

누가 먼저 불도를 이루는지, 혹은 극락 정토로 가는지 지켜봅시다. 오계를 지키거나 출가하여 도를 수행함으로써 얻는 공덕이 극락정토에 다시 태어나게 할 수 있습니다. 일단 여러분이 거기 가면 중생을 잊고 거기에 머무르지 말고, 돌아와서 중생을 구해야 합니다. 그러므로 여러분은 보리를 구하고 모든 중생을 구하겠다는 큰 결심을 해야 합니다.

Some people say they would like to save living beings right away. If you have not even saved yourself yet, how can you save other living beings? You are like a Bodhisattva made out of clay, who can barely save himself as he crosses the sea. You first have to save yourself. If you try to save living beings before you have saved yourself, you are simply renouncing the root to pursue the branchtips and overlooking what is near to seek that which is far away. If you help other people plow their fields but neglect your own field, you are making a big mistake.     

어떤 사람들은 당장 중생을 구하고 싶다고 말합니다. 여러분이 아직 자신을 구하지도 않았다면, 어떻게 다른 중생을 구할 수 있을까요? 여러분은 바다를 건널 때 간신히 자신만을 구할 수 있는 마치 흙으로 만든 보살과 같습니다. 여러분은 먼저 자신을 구해야 합니다. 자신을 구하기도 전에 중생을 구하려 한다면, 단순히 뿌리를 버리고 나뭇가지 끝을 쫓고, 멀리 있는 것을 추구하기 위해 가까운 것을 간과하는 것입니다. 남의 밭갈이를 도와주고 자기 밭을 소홀히 한다면 큰 실수를 저지르는 것입니다.

Therefore, everyone should work hard. Don't rely on your teacher and say, "My teacher has great wisdom." Your teacher cannot give you any of his wisdom. Even if your teacher has attained the Way, you still have to cultivate on your own. If you don't cultivate, then even if the Buddha appeared before you, it's not for sure that he could help you.    

그러므로, 모든 사람들은 열심히 해야 합니다. "우리 스승님은 지혜가 대단해요."라고 말하면서 스승에게 의지하지 않습니다. 여러분의 스승은 여러분에게 그의 지혜를 줄 수 없습니다. 스승이 도를 얻었다고 해도 스스로 수행해야 합니다. 만약 여러분이 수행하지 않는다면, 부처님이 여러분 앞에 나타났다고 해도, 그가 여러분을 도울 수 있을지는 확실하지 않습니다.

Those Who Take Refuge with the Triple Jewel Should Observe the Precepts 

삼보에 귀의한 사람들은 계율을 지켜야 합니다.     

A talk by the Venerable Master Hua on November 18, 1988, at the Buddhist Center in Kuala Lumpur, Malaysia

1988년 11월 18일 말레이시아 쿠알라룸푸르 불교 센터에서     

You have formally taken refuge with the Triple Jewel and the precepts today. Originally, people did not take refuge with the precepts when they took refuge with the Triple Jewel. However, since the Buddha has entered Nirvana, living beings should take the precepts as their teacher. That's why the Ceremony for Taking Refuge included taking refuge with the precepts. What are precepts? Precepts consist of doing no evil and practicing all good. Do not neglect to do a good deed just because it is small, and don't do an evil deed even it is slight.     

여러분은 오늘 공식적으로 삼보와 계율에 귀의했습니다. 원래 사람들은 삼보에 귀의할 때 계율에 귀의하지 않았습니다. 그러나 부처님이 열반에 든 이래로 중생들은 그 계율을 스승으로 삼아야 합니다. 그래서 귀의식에는 계율에 귀의하는 것이 포함되었습니다. 계율이란 무엇일까요? 계율은 악을 행하지 않고 모든 선을 행하는 것으로 구성됩니다. 작다고 선행을 게을리하지 말고, 경미하더라도 악을 행하지 마세요.

Many Buddhists make the mistake of praising their religion when they are in it and denouncing it after they have left it. Some people are always going from one place to another, believing in one cult today, another cult tomorrow, and yet another cult the day after that. Believing in all these different cults, they end up falling into the hells before they know it. Since they don't have a definite principle, they go around hoping to find a bargain. Their craving for new and strange things leads them to study esoteric dharmas or to join some bizarre, clandestine cult that wouldn't dare show itself in the light of day. As a result, they unwittingly become hungry ghosts, suffer in the hells, or fall into the animal realm to undergo their retributions. How pitiful!  

많은 불자들은 그 종교를 믿을 때는 종교를 찬탄하고, 종교를 떠난 후에는 비난하는 잘못을 저지릅니다. 어떤 사람들은 항상 한 곳에서 다른 곳으로 옮겨 다닙니다. 오늘은 한 종교를 믿고 내일은 다른 종교를 믿고 그 다음날 은 또 다른 종교를 믿습니다. 이 모든 다른 종교들을 믿으면서, 그들은 어느새 지옥에 떨어지게 됩니다. 확실한 원칙이 없기 때문에, 그들은 싼 물건을 찾기를 바라며 돌아다닙니다. 새롭고 이상한 것에 대한 그들의 갈망은 난해한 법을 연구하거나 기이하고 비밀스러운 컬트(종교)에 참여하도록 이끌었습니다. 이 종교들은 햇빛에 감히 자신을 드러낼 수 없습니다. 결과적으로, 그들은 자신도 모르게 아귀가 되고, 지옥에서 고통받거나, 그들의 보를 받기 위해 축생계로 떨어집니다. 정말 불쌍합니다!

During the refuge ceremony today, we first took refuge with the Buddhas. "Having taken refuge with the Buddha, I would rather give up my body and life..." I'd rather give up this body and life than ever take refuge in external sects or with the demons of the heavens, such as Ishvara, the demon of the Heaven of Ease. Ease refers to the happiness found in such places as the Kingdom of Heaven, or perhaps some earthly kingdom. You've never been to such places, but you are so intrigued by their names that you want to go without knowing exactly where you're going. Thus, “Entering the belly of a horse and coming out of the womb of a mule, you pass by King Yama's court several times. Having just gone by Lord Shakra's palace, you return to King Yama's pot again." Transmigration in the six paths is dangerous business. If you keep running around looking for advantages, you may end up getting reborn in the animal realm. Therefore, we would rather give up our bodies and lives than take refuge with the demon Ishvara.     

오늘 귀의식 때, 우리는 먼저 부처님께 귀의했습니다. "부처님께 귀의하였으니 차라리 몸과 목숨을 버리겠습니다.." 나는 천상의 마인 이쉬바라나 안락한 천마들 혹은 외도에 귀의하느니 이 몸과 생명을 포기하겠습니다. 안락은 천상의 왕국, 혹은 아마도 어떤 지상의 왕국 같은 곳에서 발견되는 행복을 말합니다. 그런 곳에 가 본 적은 없지만, 그 이름에 너무 흥미를 느껴서 어디로 가는지 정확히 알지 못한 채 가고 싶어 합니다. 그리하여 "말의 뱃속으로 들어가 노새의 자궁에서 나오면서 염라대왕의 궁정을 여러 번 지나게 됩니다. 제석천의 궁전을 지나 염라대왕의 솥으로 다시 돌아옵니다." 육도로 이주하는 것은 위험한 일입니다. 이익을 찾으려고 계속 뛰어다니다가 축생계에 다시 태어나게 될 수도 있습니다. 그러므로 우리는 악마 이쉬바라에 귀의하느니 몸과 생명을 포기하겠습니다.

The demons of the heavens and the followers of external sects are forever bragging about how great they are. They always promote themselves. As the saying goes, "Old lady Wang sells melons; she sells and advertises them herself." These teachers also boast about how great they are, saying, "If you believe in my teaching, you can get enlightened instantly! You can become a Buddha in this very life. You can become a Buddha without having to follow precepts, be vegetarian, or stay away from the opposite sex!" They teach all sorts of dharmas, such as the dharma which involves coupling between men and women. Confused by all these dharmas, you think they're really wonderful and so you go around learning them. Running from one place to another, you end up straying down the wrong road, and it's not easy to turn back.

천상의 마들과 외도 종파의 추종자들은 그들이 얼마나 대단한지 영원히 자랑하고 있습니다. 그들은 항상 자신을 홍보합니다. "왕 할머니는 참외를 팝니다. 직접 팔고 광고도 합니다."라는 속담도 있습니다. 이 스승들은 또한 그들이 얼마나 대단한지 자랑하며, "만약 여러분이 제 가르침을 믿는다면, 여러분은 즉시 깨달을 수 있습니다! 당신은 바로 이 생에서 부처가 될 수 있습니다. 계율을 지키거나 채식주의자가 되거나 이성을 멀리하지 않아도 부처가 될 수 있습니다!" 그들은 남녀 간의 결합을 수반하는 법와 같은 모든 종류의 법을 가르칩니다. 이 모든 것에 혼란스러워하면서, 여러분은 그것들이 정말 멋지다고 생각해서 그것들을 배우러 다니게 됩니다. 한 곳에서 다른 곳으로 달리다가 결국 길을 잘못 들어서게 되고, 되돌아가기가 쉽지 않습니다.

Therefore, we should not be greedy for advantages, ease, happiness, or enjoyment. Having taken refuge with the Triple Jewel, we should be content with our lot. We should live our lives peacefully, in accord with the decree of Heaven. We don't want to be opportunistic, take shortcuts, or flatter people. We should not take refuge with Ishvara, the demon of the Heaven of Ease. Rather, we should take refuge with the perfectly enlightened Tathagata, that is, with the Buddha, who is greatly wise. The World Honored One, the Buddha, is the one whom we should honor and respect.     

그러므로 우리는 이로움, 편안함, 행복, 또는 즐거움에 욕심을 부리지 말아야 합니다. 삼보에 귀의했으니 우리 운명에 만족해야 합니다. 우리는 천명을 받들어 평화롭게 살아야 합니다. 우리는 기회주의적이거나 지름길을 택하거나 사람들에게 아부하고 싶지 않습니다. 우리는 안락한 천상의 마인 이쉬바라에 귀의해서는 안 됩니다. 오히려 우리는 원각의 여래, 즉 매우 지혜로운 부처님께 귀의를 해야 합니다. 우리가 존중하고 존경해야 할 분은 세존, 부처님입니다.

Having taken refuge with the Dharma, we would also rather give up our lives than take refuge with the books of external sects. The "books of external sects" refers to the scriptures, doctrines, and books that followers of external sects publish and circulate. Not taking refuge with them means not reading them. If you don't even read them, how much the less would you take refuge with them? So you should not read the books of external sects. After you have taken refuge with the orthodox Dharma, you should not study the misguided doctrines found in the books of external sects.     

법에 귀의했으니 우리는 외도 종파의 책에 귀의하느니 차라리 목숨을 버리겠습니다. "외도 종파의 책"은 외도 추종자들이 출판하고 유통하는 경전, 교리, 서적을 말합니다. 그들에게 귀의하지 않는다는 것은 그것들을 읽지 않는다는 것을 의미합니다. 만약 여러분이 그것들을 읽지도 않는다면, 얼마나 그들에게 귀의하겠습니까? 그래서 당신은 외도 종파의 책을 읽으면 안 됩니다. 정법에 귀의한 후에는 외도 종파의 서적의 잘못된 교리를 공부해서는 안 됩니다.

Everyone should be aware of this. It should not be that after taking refuge with the Triple Jewel, you are still so muddled that when you see a statue of the local guardian spirit, you bow to it; when you see a pile of cow manure, you bow to that, too; and when you see some dog excrement, you bow to that as well. Such behavior is really pathetic. You should not read any of the books written or published by the external sects.     

모두가 이것을 알아야 합니다. 삼보에 귀의한 후에 다음과 같이 행하면 안 됩니다. 여러분은 아직도 너무 혼란스러워서 동네 수호신 동상을 보면 절을 하고, 소똥 더미를 보면 절을 하고, 개똥을 보면 절을 하고, 거기에 절을 합니다. 그런 행동은 정말 한심합니다. 여러분은 외도 종파가 쓰거나 출판한 책을 읽으면 안 됩니다.

Taking refuge with the Sangha means taking refuge with the Sangha of worthies and sages throughout the ten directions, not with the followers of misguided cults. If you take refuge with those cults, you will fall into the hells together with them. So you should not take refuge with them. What kind of Sangha should you take refuge with? You should take refuge with the pure Sangha, which is like a field where people can plant blessings. Why should you take refuge with the Sangha? Because the Dharma is transmitted by the Sangha. If you take refuge with the Sangha, you have a chance to understand the Buddhadharma; understanding the Buddhadharma, you can become a Buddha.     

승가에 귀의한다는 것은 잘못된 교단의 추종자들이 아닌 시방 성현의 승가에 귀의한다는 것을 의미합니다. 그 사이비들에 귀의하면 그들과 함께 지옥에 떨어질 것입니다. 그래서 여러분은 그들에게 귀의해서는 안 됩니다. 여러분은 어떤 승가에 귀의해야 합니까? 사람들이 복을 심을 수 있는 밭과 같은 청정한 승가로 귀의해야 합니다. 왜 여러분은 승가에 귀의해야 합니까? 법은 승가에 의해 전해지기 때문입니다. 승가에 귀의하면 부처님을 이해할 수 있고, 부처님을 이해하면 부처님이 될 수 있습니다.

Therefore, you should take refuge with the Sangha and not with the demons and external sects that propagate wrong knowledge and views. Don't listen to them talking about how fantastic they are, about how their eyes can emit light, how their noses can talk, and how their ears can eat. Only demons and freaks are like that. Why should a person's eyes emit light? Why should his nose talk? Why should his ears eat? How can such a person be anything but a demon or a freak? In fact, he cannot really do those things either. He just says he can in order to cheat people. Now that you have taken refuge with the Triple Jewel, you should have proper knowledge and views. Don't cling to wrong knowledge and views.  

그러므로 여러분은 잘못된 지식과 견해를 전파하는 마와 외도 종파들에게 귀의해서는 안 됩니다. 그들이 얼마나 환상적인지, 그들의 눈이 어떻게 빛을 내는지, 그들의 코가 어떻게 말할 수 있는지, 그들의 귀가 어떻게 먹을 수 있는지에 대해 말하는 것을 듣지 마세요. 마와 괴짜들만 그렇습니다. 사람의 눈에서 왜 빛을 발산해야 할까요? 왜 그의 코가 말을 해야 하나요? 왜 그의 귀가 먹어야 할까요? 어떻게 그런 사람이 마나 괴물이 아닐 수 있죠? 사실, 그는 그러한 것들을 정말로 할 수 없습니다. 그는 단지 사람들을 속이기 위해 할 수 있다고 말합니다. 이제 삼보에 귀의하였으니 올바른 지식과 견해가 있어야 합니다. 잘못된 지식과 견해에 연연하지 마세요.

What is meant by a pure Sangha that is like a field of blessings? Pure means being free from defilement. Someone who is free from defilement will teach you not to fight, not to be greedy, not to seek things, not to be selfish, not to pursue personal benefit, and not to lie. A person who is able to hold the precept of not having money is truly a pure Sangha member who is a field of blessings. Even if he had access to money, he would not want it Such a person doesn't know what money could be good for. If you give someone a little money and he is overjoyed, you ought to question his motives. If a person is always clear and unruffled whether or not he receives any offerings, if he does not flatter the rich or look down on the poor, then he is a pure Sangha member, who is like a field for planting blessings. You should distinguish clearly between the two. If you cannot recognize the difference, then you are still, and will always be, confused.     

복전과 같은 청정한 승가는 무엇을 의미합니까? 청정이란 더러움이 없는 것을 의미합니다. 더러움이 없는 사람은 싸우지 않을 것, 탐하지 않을 것, 구하지 않을 것, 이기적이지 않을 것, 개인의 이익을 추구하지 않을 것, 거짓말을 하지 않을 것 등을 가르칠 것입니다. 돈을 지니지 않는다는 계를 지킬 수 있는 사람은 그야말로 복전인 청정한 승가 일원입니다. 비록 그가 돈을 사용할 수 있다고 해도, 그는 그것을 원하지 않을 것입니다. 그런 사람은 돈이 무엇이 좋은지 모릅니다. 만약 누군가에게 약간의 돈을 줬는데 그가 너무 기뻐한다면, 그의 동기를 의심해야 합니다. 어떤 공양을 받든 받지 않든 간에 항상 맑고 평온하다면, 부자에게 아첨하거나 가난한 사람을 멸시하지 않는다면, 그는 청정한 승가 일원으로 복전과 같습니다. 당신은 그 둘을 분명히 구별해야 합니다. 만약 여러분이 그 차이를 인식하지 못한다면, 여러분은 여전히 혼란스럽고, 앞으로도 혼란스러울 것입니다.

Next, we take refuge with the precepts. Taking refuge with the precepts means doing no evil and practicing all good. You should not even have the thought of evil in your mind.

"But bad thoughts often pop up in my mind,” you say. "What should I do?"

You can try to gradually reduce the bad thoughts and avoid getting carried away by them. Suppose the thought comes up, “Oh! I really want to kill that person." If your reaction is, "Okay, fine, I'll go kill him right away!" then you've been carried away by the thought.     

Suppose you think, "Oh! He has a diamond worth such-and-such an amount. It's a very rare gem. I'm going to figure out a way to steal it." That's an evil thought.

다음으로, 우리는 계율에 귀의합니다. 계율에 귀의하는 것은 악을 행하지 않고 모든 선을 행하는 것을 의미합니다. 당신은 마음속에 악한 생각조차 가져서는 안 됩니다.

"하지만 나쁜 생각들이 종종 내 마음속에 떠오릅니다."라고 당신은 말합니다. "어떻게 해야 할까요?"

여러분은 점차적으로 나쁜 생각들을 줄이고 그것들에 사로잡히지 않도록 노력할 수 있습니다. "오! 정말 그 사람을 죽이고 싶어요."라는 생각이 떠오른다고 가정해봅시다. 만약 여러분의 반응이 "좋아, 좋아, 내가 당장 그를 죽이러 갈게!"라고 한다면, 여러분은 그 생각에 사로잡힌 것입니다.

여러분이 "오! 그는 그만한 가치가 있는 다이아몬드를 가지고 있어. 그것은 매우 희귀한 보석이야. 그걸 훔칠 방법을 생각해 봐야지.”라고 생각한다면 그것은 악한 생각입니다.

In general, if you do not have any bad thoughts, such as the thoughts that men and women have about each other, then your thoughts are proper. When a man and a woman daydream about each other, their thoughts are improper and unwholesome. Therefore, we should diligently cultivate morality, concentration, and wisdom and extinguish greed, anger, and stupidity. Again, the old saying, "Do not do an evil deed just because it is slight, and don't overlook a good deed just because it is small." To follow this principle is to take refuge with the precepts.     

일반적으로 남자와 여자가 서로에 대해 가지고 있는 생각 등과 같은 나쁜 생각이 없다면, 당신의 생각은 올바릅니다. 남자와 여자가 서로에 대해 공상을 할 때, 그들의 생각은 부적절하고 불건전합니다. 그러므로 우리는 도덕과 집중과 지혜를 부지런히 기르고 탐진치를 없애야 합니다. 다시 옛말에 이르기를 "악행이 경미하다고 하여 행하지 말고, 선행이 작다고 하여 간과하지 말라"고 하였습니다. 이 원칙을 따르는 것은 계율에 귀의하는 것입니다.

Having taken refuge with the precepts, over the course of time we will accumulate merit and virtue, develop great wisdom, bring wisdom and blessings to perfection, and then realize Buddhahood and unsurpassed perfect enlightenment (anuttarasamyaksambodhi). After attaining unsurpassed perfect enlightenment, we have to turn the ship of compassion around and come back to save all living beings. These are the basic conditions for people who take refuge with the Triple Jewel, and we should know them. Once we have taken refuge, we should not commit offenses, exploit situations for our advantage, or try to get a good deal out of Buddhism. If we did that, we would be making a great mistake! Do you understand? [Everyone: "Yes!"]     

계율에 귀의한 후에, 시간이 지남에 따라 우리는 공덕을 쌓고, 위대한 지혜를 기르고, 지혜와 복을 완성하면, 불도와 위없는 원각(아뇩다라 삼먁삼보리)을 깨달을 것입니다. 위없는 원각을 얻은 후, 우리는 자비의 배를 돌려 모든 중생을 구하기 위해 돌아와야 합니다. 이런 것들이 삼보에 귀의하는 사람들의 기본적인 조건들이며, 우리는 그것들을 알아야 합니다. 일단 귀의하면, 우리는 잘못을 짓거나, 우리의 이익을 위해 상황을 이용하거나, 불교를 이용하려고 해서는 안 됩니다. 만약 우리가 그렇게 한다면, 우리는 큰 잘못을 범하게 될 것입니다! 알겠습니까? [모두: "네!"]

We should practice in accord with the Four Vast Vows. The first one is, "Living beings are boundless; I vow to save them all." We should think about it: Have we saved any living beings? If not, then have we saved ourselves? What does it mean to save ourselves? Have we been genuinely good Buddhists after taking refuge with the Buddha, or have we just come to Buddhism for the sake of getting food and clothing? Have we used religion to cheat people out of their money? Are we trying to fool people in Buddhism? If we have been that way, then not only will we be unable to save living beings, we ourselves will fall into the hells. That's the first thing we should know. We should set a good example for living beings and influence them to resolve their minds on enlightenment. It doesn't matter if we can save only one living being. Bit by bit, over the course of time, we will be able to save two beings, three beings, four beings, five beings, and so on. That's how we should go about saving living beings.     

우리는 사홍서원에 따라 행해야 합니다. 첫 번째는 "중생은 무한합니다. 나는 그들을 모두 구하겠다고 서원합니다."입니다. 우리는 그것에 대해 생각해봐야 합니다: 우리가 중생을 구했을까요? 만약 그렇지 않다면, 우리는 스스로를 구했나요? 우리 자신을 구한다는 것은 무엇을 의미할까요? 우리는 부처님께 귀의한 후 진정 좋은 불자였을까요, 아니면 그저 음식과 옷을 얻기 위해 불교에 온 것일까요? 우리는 사람들을 속여 돈을 빼앗기 위해 종교를 이용해 왔나요? 우리가 불교에서 사람들을 속이려고 하는 건가요? 만약 우리가 그런 식으로 살아온다면, 우리는 중생을 구할 수 없을 뿐만 아니라, 우리 자신도 지옥에 떨어질 것입니다. 그것이 우리가 알아야 할 첫 번째 사항입니다. 우리는 중생들에게 좋은 본보기가 되어야 하고, 그들이 깨달음에 대한 마음을 결심할 수 있도록 영향을 주어야 합니다. 우리가 오직 한 중생만 구한다 할지라도 그건 중요하지 않습니다. 조금씩, 시간이 지나면 우리는 두 중생, 세 중생, 네 중생, 다섯 중생 등을 구할 수 있을 것입니다. 그것이 우리가 중생을 구하는 방법입니다.

The second VOW make is, we should "Afflictions are endless; I vow to cut them off." Have my afflictions, my bad temper, my obstinate bovine temperament-or my canine or feline temperament, for that matter-been cut off? Is my disposition that of a human being or that of a beast? Do I understand the human temperament? Am I willing to cut off my afflictions? If not, then I have yet to fulfill the Four Vast Vows. Thus, the first thing we should do is cut off afflictions and get rid of ignorance. Once we have done so, we will be true Buddhists. That's why we should not have any temper!

두 번째 서원은, "번뇌는 끝이 없습니다; 나는 그들을 끊을 것을 서원합니다."입니다. 나의 번뇌, 나쁜 성질, 고집스러운 황소 기질, 혹은 개 기질이나 고양이 기질이 끊어졌나요? 나의 성향은 사람의 성향인가요, 아니면 짐승의 성향인가요? 내가 인간의 기질을 이해합니까? 내가 내 번뇌를 끊을 의향이 있습니까? 그렇지 않다면, 나는 아직 사홍 서원을 이행하지 못했습니다. 그러므로 우리가 가장 먼저 해야 할 일은 번뇌를 끊고 무지를 없애는 것입니다. 일단 그렇게 하면, 우리는 진정한 불자가 될 것입니다. 그래서 우리는 성질을 부리면 안 됩니다!

"Dharma doors are immeasurable; I vow to learn them all." Have I learned them? Or do I read pornographic novels every day? Am I spending all my time reading romance novels? Am I always reading novels that cause people to think about improper things? Have I studied the Sutras? We should know the answers to these questions. Are we wasting our valuable time doing meaningless things? We must learn the Dharma doors. Why? Because we want to realize the unsurpassed Buddha Way.     

"법문은 무량합니다. 나는 법문을 모두 배울 것을 서원합니다." 내가 법문을 배웠나요? 아니면 매일 포르노 소설을 읽나요? 나는 로맨스 소설을 읽는데 모든 시간을 보내고 있나요? 나는 항상 부적절한 것에 대해 생각하게 만드는 소설을 읽고 있나요? 내가 경전을 공부했나요? 우리는 이 질문들에 대한 답을 알아야 합니다. 우리는 의미 없는 일을 하면서 귀중한 시간을 낭비하고 있나요? 법문을 배워야 합니다. 왜죠? 왜냐하면 우리는 위없는 불도를 이루고 싶기 때문입니다.

"The Buddha Way is unsurpassed, I vow to realize it." Have we realized the Buddha Way yet? No. Well, do we want to? If so, we must bring forth a great Bodhi resolve and advance courageously and vigorously without ever retreating. If we can do that, then the power of these Four Vast Vows will help us to maintain our practice until we attain the unsurpassed, perfect enlightenment of the Buddha. If you don't do that, then you are simply heading for a fall. Although you have taken refuge with the Triple Jewel, you haven't truly understood what the Triple Jewel is all about.          

"불도는 위없습니다, 나는 그것을 이룰 것을 서원합니다." 불도를 아직 깨닫지 못했나요? 못 했습니다. 그럼 깨닫기를 원합니까? 그렇다면 우리는 절대 후퇴하지 않고 용감하고 힘차게 전진해야 합니다. 만약 우리가 그렇게 할 수 있다면, 이 사홍 서원의 힘은 우리가 부처님의 위없는 완벽한 깨달음을 얻을 때까지 우리의 수행을 유지하는 데 도움이 될 것입니다. 만약 그렇게 하지 않는다면, 여러분은 단순히 추락을 향해 가고 있는 것입니다. 당신은 삼보에 귀의했지만 삼보가 무엇인지 제대로 이해하지 못했습니다.

You Should Not Take Refuge Just to Join the Crowd

군중에 합류하기 위해 귀의해서는 안됩니다. 

A talk by the Venerable Master Hua on November 7, 1993, in Rochester, New York     

1993년 11월 7일 뉴욕 로체스터

 Those who have taken refuge before should not take refuge again. Why not?     

이전에 귀의한 사람은 다시 귀의해서는 안 됩니다. 왜 안 되나요?

1. This is to avoid the situation in Buddhism where people compete for disciples and harbor bad feelings toward one another. Because they compete for profit, people get very resentful and antagonistic.     

1. 불교에서 제자를 두고 경쟁하며 서로 악감정을 품는 상황을 피하기 위해서입니다. 그들은 이익을 위해 경쟁하기 때문에, 사람들은 매우 분개하고 적대적이 됩니다.

2. If the people who take refuge are all people who have taken refuge before, Buddhism will not have any new blood. Buddhists who go "temple-hopping" can hardly be considered disciples of the Buddha.     

2. 귀의하는 사람들이 모두 전에 귀의했던 사람들이라면 불교는 새로운 피를 갖지 못할 것입니다. 절을 옮겨 다니는 불자들은 부처님 제자로 여기기 어렵습니다.

3. I don't even have enough virtue to be able to accept as disciples those beginners who are taking refuge with the Triple Jewel for the first time, how much the less those who have already taken refuge. However, if someone who has already taken refuge has permission from his original teacher, or if his teacher has passed away, disappeared, or returned to lay-life, then I will accept him.     

3. 나는 처음 삼보에 귀의하는 초심자들을 제자로 받아들일 덕이 충분하지 않습니다. 하물며 이미 귀의한 사람들을 제자로 받아들일 만한 덕은 충분하겠습니까? 하지만, 이미 귀의한 사람이 스승의 허락을 받았거나, 스승이 돌아가셨거나, 사라졌거나, 재가로 돌아갔다면, 나는 그를 받아들일 것입니다.

Each of you must be a true Buddhist. Don't be muddled in your practice of Buddhism. What's the point of taking refuge with so many teachers, if you don't have real faith in any of them? Use your Dharma-Selecting Vision; don't just follow along blindly. Buddhists should not look for bargains. They should take more losses and not act exclusively in their own interests. The world is getting worse and worse because people are only concerned about themselves. Driven by desire for profit, people are constantly at each other's throats.     

여러분 모두는 진정한 불교 신자임에 틀림없습니다. 불교의 수행에 얽매이지 마세요. 만약 스승들 중 누구도 진정으로 믿지 않는다면 그렇게 많은 사람들에게 귀의를 하면 뭐합니까? 택법안을 사용하세요; 무작정 따라가지 마세요. 불자들은 싼 물건을 찾지 말아야 합니다. 그들은 더 많은 손실을 감수해야 하고 자신의 이익만을 위해 행동해서는 안 됩니다. 세상은 점점 더 나빠지고 있습니다. 왜냐하면 사람들은 자기 자신만 걱정하기 때문입니다. 이익에 대한 욕구에 이끌려 사람들은 끊임없이 서로 다툽니다.

The only thing I know how to do is to take losses. That's why I have never accepted any offerings for myself. However, if you want to make offerings to the temple or to the community, that's all right. I'm trying to support the community, not myself. As for myself, I could starve to death and it'd be fine. So I say,     

내가 아는 유일한 방법은 손해를 감수하는 것입니다. 그래서 나는 나 자신을 위해 어떤 제의도 받아본 적이 없습니다. 하지만 절이나 공동체에 공양을 올리고 싶다면 괜찮습니다. 나는 내가 아니라 지역 사회를 지원하려고 노력합니다. 나는 굶어 죽어도 괜찮습니다. 그래서 말합니다.

Freezing, we do not scheme.

Starving, we do not beg.

Dying of poverty, we ask for nothing. According with conditions,

we do not change.

Not changing, we accord with conditions.

We adhere firmly to our three great principles.     

얼어 죽어도 인연에 기대지 않는다.

굶어 죽어도 구걸하지 않는다.

가난해 죽어도 인연을 구하지 않는다.

인연을 따르되 변하지 않고, 변하지 않되 인연을 따른다.

우리의 3대 종지를 굳게 지킨다.

That's the first part of the verse. When we initially bought the City of Ten Thousand Buddhas, people were so overwhelmed by the size of the place that they ran away, fearing that I would ask them for donations. But I never asked for help from anyone. When I work, I don't expect any reward, and I never ask for help. I just go ahead and do the work.     

그것이 첫 번째 부분입니다. 우리가 처음에 만불성성을 샀을 때, 사람들은 내가 그들에게 기부를 요청할까 봐 그곳의 크기에 너무 압도되어 도망쳤습니다. 하지만 나는 누구에게도 도움을 청한 적이 없습니다. 나는 일을 할 때 어떤 보상도 기대하지 않고, 도움을 청하지도 않습니다. 나는 그저 그 일을 계속합니다.

The second part of the verse says,     

We renounce our lives to do

the Buddha's work;

We take responsibility to mold our own destinies.

We rectify our lives to fulfill the Sangha's role.

Encountering specific matters,

we understand the principles.

Understanding the principles,

we apply them in specific matters.

We carry on the single pulse of the Patriarchs' mind-transmission.     

이 게송의 두 번째 부분은 

부처님의 일을 위해 목숨을 바친다.

근본적인 일을 위해 운명을 개척한다.

승가의 일을 위해 삶을 바르게 한다.

일에 임해 도리를 분명히 하고, 도리를 분명히 해서 일에 임한다.

조사로부터 마음에서 마음으로 전하는 법을 보급한다.

Without regard for our own lives, we are willing to sweat and bleed for Buddhism, never taking a rest. According to the philosophy of self-determination:     

We create our own destinies

And seek our own blessings. Blessings and calamities are not fixed; We incur them through our own actions.     

우리는 자신의 삶을 고려하지 않고 불교를 위해 기꺼이 땀 흘리고 피 흘리며 결코 쉬지 않습니다. 자기 결정 철학에 따르면 다음과 같습니다.

우리는 우리의 운명을 창조합니다.

그리고 우리 자신의 복을 구합니다. 복과 재앙은 정해져 있지 않습니다. 우리의 행동을 통해 복과 재앙은 일어납니다.

"We rectify our lives to fulfill the Sangha's role." Left-home people should strictly follow the rules set down by the Buddha. For example, a left-home person is characterized by the fact that he wears a precept sash. If one does not wear the sash, one is in effect returning to laylife. The Buddha also made the rule of eating one meal a day in the middle of the day. By limiting the amount of food and drink that we consume, we chase away the ghosts and corpse spirits and lessen desires. (Our bodies have three corpse spirits. If we overeat, these three corpse spirits act up.) With fewer desires, it is easier to cultivate the Way. Therefore, we do not eat nutritious food. That's our way of doing things at the City of Ten Thousand Buddhas. Although we aren't perfect, we hope each person will work hard to improve himself or herself.         

"우리는 승가의 일을 위해 삶을 바르게 한다.”출가자들은 부처님이 정한 규칙을 엄격히 따라야 합니다. 예를 들어, 출가자는 가사를 착용하는 것이 특징입니다. 가사를 착용하지 않으면 사실상 재가로 돌아가는 것입니다. 부처님은 또한 하루에 한 끼를 낮에 먹는 규칙을 만들었습니다. 우리가 섭취하는 음식의 양을 제한함으로써, 우리는 귀신과 시체의 영혼을 쫓고 욕망을 감소시킵니다. (우리 몸은 세 개의 시체 영혼을 가지고 있습니다.) 우리가 과식하면, 이 세 시체의 영혼이 작용합니다.) 욕망이 적으면 도를 닦는 것이 더 쉽습니다. 그러므로, 우리는 영양가 있는 음식을 먹지 않습니다. 그것이 만불성성에서 하는 우리의 방식입니다. 비록 완벽하지는 않지만, 우리는 각자 자신을 진전시키기 위해 열심히 하기를 바랍니다.

Quickly Walking on the Path to Buddhahood

빨리 불도를 걸으세요. 

A talk by the Venerable Master Hua on December 28, 1993, at the City of the Dharma Realm  

1993년 12월 28일 법계성에서   

Today everyone's good roots and Bodhi shoots have sprouted. To take refuge with the Triple Jewel is to be born with your eyes open. Don't go down the wrong road. What is meant by being born with your eyes open? It means you start a new life with your eyes open. You must find the right path. You must recognize clearly: Why am I taking refuge? Why do I want to take refuge with the Triple Jewel? This is an important moment.     

오늘은 모든 사람의 선근과 보리의 싹이 텄습니다. 삼보에 귀의하는 것은 눈을 뜨고 태어나는 것입니다. 잘못된 길로 가지 마세요. 눈을 뜨고 태어난다는 것은 무엇을 의미하나요? 그것은 당신이 눈을 뜨고 새로운 삶을 시작한다는 것을 의미합니다. 당신은 올바른 길을 찾아야 합니다. 다음 사항을 명확히 인식해야 합니다. 내가 왜 귀의를 합니까? 왜 내가 삼보에 귀의하고자 합니까? 지금은 중요한 순간입니다.

Don't let it be that you take refuge just because others are taking refuge, or that you bow to the Buddha just because others are bowing to the Buddha! Just what exactly is taking refuge with the Triple Jewel?

"I don't know!"

What is bowing to the Buddha all about?

"I don't know!"

You come to take refuge not knowing any of these things. Isn't that just blindly cultivating and blindly practicing? Isn't that just following blindly? You should open your eyes; recognize the road clearly; and go straight down the path

courageously, without retreating.     

남들이 귀의한다고 해서 귀의하는 것도 아니고, 남들이 부처님께 절한다고 해서 절하는 것도 아닙니다! 정확히 삼보에 귀의하는 것이 무엇입니까?

"모르겠어요!"

부처님께 절하는 것은 무엇에 관한 것일까요?

"모르겠어요!"

이런 것도 모르고 귀의하게 됩니다. 그것은 맹목적으로 수행하는 것 아닙니까? 그냥 맹목적으로 따라가는 것 아닙니까? 눈을 뜨고, 길을 똑똑히 인식하고, 물러나지 않고 용감하게 길을 따라 곧장 내려가야 합니다.

Now is the Dharma-ending Age. What is meant by the end of the Dharma? It means the demise of the Buddhadharma. The Dharma is already coming to its end, and it will soon disappear entirely. The Buddhadharma is already in its autumn. The sun is about to set and the road ahead is already dim. There's not much hope. But it's right at this time that we must bring forth our vigor and courage to move forward and rush down the path so that we can reach our destination. This is the general meaning of taking refuge with the Triple Jewel.     

지금은 말법 시대입니다. 말법은 무엇을 의미하나요? 그것은 불법의 종말을 의미합니다. 법은 이미 종말을 고하고 있으며, 곧 완전히 사라질 것입니다. 불법은 이미 가을로 접어들었습니다. 해가 지려고 하는데 앞길이 벌써 어둑어둑합니다. 희망이 별로 없습니다. 그러나 우리가 목적지에 도달할 수 있도록 앞으로 나아가고 그 길을 달려갈 활력과 용기를 발휘해야 하는 것이 바로 이때입니다. 이것이 삼보에 귀의하는 일반적인 의미입니다.

Today there are many people with deep good roots who are taking refuge with the Triple Jewel. Some are transformation bodies of Bodhisattvas who have come to take refuge. Some are transformation bodies of gods. dragons, and others in the eightfold division who have come to take refuge. Some are human beings who have come to take refuge. There are even ghosts and spirits who have come to take refuge. This is the first time that the Three Refuges have been transmitted at the City of the Dharma Realm. The Ceremony for Taking Refuge is particularly magnificent. The heavenly Dharma-protectors, the gods, dragons, and others of the eightfold division of ghosts and spirits are filling up the space around us. They have come to protect this Way-place. Whatever wishes any of you are making about the future will be completely known by these Dharmaprotectors and good spirits. Each of you should urge yourself on.     

오늘날에는 삼보에 귀의하는 선근을 가진 사람들이 많이 있습니다. 일부는 귀의하러 온 보살들의 화신입니다. 어떤 이는 신과 용들의 화신이고, 어떤 이는 귀의하러 온 팔부신장입니다. 귀의하러 온 인간도 있습니다. 심지어 귀의하러 온 귀신들도 있습니다. 법계성에서 삼귀의를 전수한 것은 이번이 처음입니다. 귀의식은 특히 웅장합니다. 천상의 호법, 신, 용, 팔부신장들이 우리 주변의 공간을 가득 채우고 있습니다. 그들은 이 도량을 지키러 왔습니다. 여러분 중 누군가가 미래에 대해 바라는 것이 무엇이든지 간에 이 호법과 선신들은 완전히 알 것입니다. 여러분 각자는 스스로 노력해야 합니다.

I have made a little vow, which is that whoever takes refuge with me or does not take refuge with me, whoever believes in the Buddha or believes in other religions, as long as they have not become Buddhas-I will wait for them to become Buddhas before I do.     

You should go forward with courageous vigor and not be lazy. Don't steal off to take it easy: don't shirk toil and crave the soft life. You must change your bad habits to good ones: change your faults and renew yourself. Go forward on the path to Bodhi with courage and vigor. Don't make me wait for all of you too long! If I have to wait too long, maybe I won't have the energy to keep waiting. Each of you should be like the general who never dismounts-just keep going forward.     

나는 작은 서원을 세웠습니다. 나에게 귀의하거나 나에게 귀의하지 않거나 부처님을 믿거나 다른 종교를 믿거나 누구든지, 그들이 부처가 되지 않는 한, 나는 그들이 부처가 되기를 기다릴 것입니다.

여러분은 용감하게 앞으로 나아가야 하고 게을러서는 안 됩니다. 긴장을 풀기 위해 몰래 도망가지 마세요: 일을 피하고 부드러운 삶을 갈망하지 마세요. 나쁜 습관을 좋은 습관으로 바꿔야 합니다. 잘못을 고치고 자신을 새롭게 해야 합니다. 용기와 활력을 가지고 보리도로 나아가십시오. 여러분 모두를 너무 오래 기다리게 하지 마세요! 너무 오래 기다려야 한다면, 아마 계속 기다릴 힘이 없을 거예요. 여러분 각자는 절대 내리지 않는 장군처럼 계속 앞으로 나아가야 합니다.

 Why should we receive and uphold the Five Precepts?

우리는 왜 오계를 받아야 하나요?

 Talks given by Venerable Master Hsuan Hua

선화 상인의 법문

 CONTENTS 목차

 Don't miss the chance to receive the five precepts  

오계를 받는 기회를 놓치지 마세요. 

Who are lay people? 

재가자는 누구입니까?

What are the five precepts? 

오계는 무엇입니까?

What are the ten good deeds? 

십선행은 무엇입니까?

What is loose speech? 

기어綺語는 무엇입니까?

What are the ten good deeds? 

십선행은 무엇입니까?

Precepts should be requested from a left-home person-an ordained monk 

계율은 구족계를 받은 스님에게 청해야 합니다.

The basic rules to be observed by Buddhists 

불자들이 지켜야 하는 기본 규칙

Is smoking allowed? 

흡연은 허용되나요?

The importance of receiving the five precepts 

오계를 받는 중요성

The benefits of receiving the five precepts 

오계를 받는 이로움

Is there no benefit in studying the Buddhadharma? 

불법을 공부하는데 이로움이 없습니까?

Will not receiving precepts give you true freedom? 

계를 받지 않으면 진정 자유로운가요?

In learning Buddhadharma, we must learn precepts, concentration, and wisdom. 

불법을 공부함에 계정혜를 배워야 합니다. 

The story of an old cultivator 

노수행자의 이야기

Mañjūśrī Bodhisattva's precious pearl 

문수보살의 귀중한 진주

Don't act as your own defense attorney 

자신을 변호하지 마세요.

What are pure precepts? 

청정한 계는 무엇입니까?

 VERSE FOR OPENING A SUTRA

The unsurpassed, deep, profound, subtle,

wonderful Dharma,

In hundreds of thousands of millions of

eons, is difficult to encounter;

I now see and hear it,

receive and uphold it,

And I vow to fathom the Tathagata's

true and actual meaning.

개경게

무상심심미묘법 (無上甚深微妙法) 더없이 높고 깊은 부처님법 묘한 진리

백천만겁난조우 (白天萬劫難遭遇) 백천만겁 지내어도 만나뵙기 어려워라

아금문견득수지 (我今聞見得受持) 제가 이제 듣고 보고 얻어 받아 가지니

원해여래진실의 (願解如來眞實義) 부처님의 참뜻 원하오니 깨닫게 하소서

 DON'T MISS THE CHANCE TO RECEIVE THE FIVE PRECEPTS

오계를 받는 기회를 놓치지 마세요.

People who receive the five precepts, or the eight precepts, are called Upasaka (for men) or Upasika (for women). If they take the Bodhisattva precepts then they are called Bodhisattvas of initial resolve, because they are making a commitment to uphold the Bodhisattva precepts and follow the Bodhisattva path. Left-home people receive and uphold the Bodhisattva precepts. But since Bodhisattvas of initial resolve are people who wish to learn how to benefit both themselves and others, lay people, too, can receive lay Bodhisattva precepts.

오계, 혹은 팔계를 받은 사람을 우바새(남자) 또는 우바이(여자)라고 합니다. 만약 그들이 보살계를 받는다면, 그들은 보살계를 지키고 보살도를 따르겠다고 결심을 했기 때문에 초심 보살이라고 합니다. 출가자들은 보살계를 수지합니다. 그러나 초심 보살은 자신과 타인을 모두 이롭게 하는 법을 배우고자 하는 사람들이기 때문에, 재가자 또한 재가자의 보살계를 받을 수 있습니다.

In Buddhism, receiving and upholding precepts is very important. When there is an opportunity to do so, people should not miss the opportunity

불교에서는 계율을 수지하는 것이 매우 중요합니다. 기회가 있을 때, 그 기회를 놓치지 말아야 합니다.

A person can receive one precept, two precepts, three precepts, four precepts, or five precepts. He can also receive the eight precepts but he is not eligible to receive the ten precepts, as those are reserved for shramaneras (novice monks) and shramanerikas (novice nuns). But you can take the Bodhisattva precepts, the ten major and forty-eight minor precepts.

여러분은 한 가지 계, 두 가지 계, 세 가지 계, 네 가지 계, 다섯 가지 계를 받을 수 있습니다. 또한 팔계를 받을 수 있습니다. 하지만 십계를 받을 자격이 없습니다. 왜냐하면 이는 사미와 사미니를 위한 것이기 때문입니다. 하지만 여러분은 보살계, 10대계, 48소계를 받을 수 있습니다.

Receiving one precept is called taking "a minimum share of the precepts,"

하나의 계를 받는 것을 최소한의 계를 받는다고 합니다.

Receiving two precepts is called taking "a half share of the precepts,"

두 가지 계율을 받는 것을 계의 반을 받는 것이라고 합니다.

Receiving three precepts is called taking "a majority share of the precepts,"

세 가지 계율을 받는 것을 "대부분의 계를 받는 것이라고 합니다. 

Receiving five precepts is called taking "a full share of the precepts."

다섯 가지 계를 받는 것을 전체 계를 받는 것이라고 합니다.

If someone has a problem with receiving the precept of not killing beings, then that person can refrain from receiving that precept and can receive the precept of not stealing. If someone likes to drink, like my wine-drinking disciple who didn't want to take the precept prohibiting the consuming of intoxicants, then that person can refrain from receiving the precept prohibiting the consumption of intoxicants, but can receive the others.

만약 누군가가 불살생의 계를 받는데 문제가 있다면, 그 계를 받지 않고 불투도의 계를 받을 수 있습니다. 술을 마시는 제자와 같이 술을 좋아하는 사람이 있다면, 그 사람은 불음주의 계를 받기를 원하지 않습니다. 그러면 그는 불음주의 계를 받지 않고 다른 계를 받으면 됩니다.

Someone may say, "I like to boast. I cannot receive the precept against lying." Well, that person can receive the other four precepts.

누군가는 이렇게 말할지도 모릅니다, "나는 자랑하기를 좋아합니다. 나는 불망어에 대한 계를 받을 수 없습니다." 자, 그 사람은 나머지 네 가지 계를 받을 수 있습니다.

Another person may say, "I cannot promise not to kill. Sometimes, unintentionally, I may kill ants and small bugs. If I kill them after receiving the precepts, my offenses will be greater." That person doesn't have to receive the precept against killing. In general, each person can do whatever he or she prefers, receiving one, two, three, or up to five precepts. Just don't miss this opportunity.

또 누군가는 이렇게 말할지도 모릅니다, "나는 살생하지 않겠다고 약속할 수 없습니다. 때때로, 의도치 않게, 나는 개미와 작은 벌레들을 죽일 수도 있습니다. 내가 계율을 받은 후에 그들을 죽이면 내 죄가 더 커집니다." 그 사람은 불살생에 대한 계를 받을 필요가 없습니다. 일반적으로 각자는 원하는대로 한 가지 계, 두 가지 계, 세 가지 계, 네 가지 계, 다섯 가지 계까지 자신이 원하는 대로 받을 수 있습니다. 이 기회를 놓치지 마세요.

In China, if a person cannot afford to pay (it used to cost two hundred US dollars), then he won't be able to receive the precepts. That money did not go to ward the purchase of a sash and robe. The preceptees had to purchase those items by themselves. They could buy better or lesser quality sashes and robes, depending on what they had to spend. Just to receive the precepts, one had to make an offering to the teacher and his temple of at least two hundred dollars.

중국에서는 비용을 지불할 수 없다면(예전에는 200달러가 들었습니다.), 계를 받을 수 없었습니다. 그 돈은 가사와 법복을 사는 데 쓰이지 않았습니다. 그 물품들은 수계자들이 직접 구매해야 했습니다. 그들의 금액에 따라 품질이 좋거나 떨어지는 가사와 법복을 살 수 있었습니다. 계를 받기 위해서는 스승과 절에 적어도 200달러를 공양해야 했습니다.

WHO ARE LAY PEOPLE?

재가자는 누구입니까?

A layperson is someone who believes in Buddhism. upholds the five precepts, and practices the ten good deeds and who has not left the home-life.

재가자는 불교를 믿고 오계를 지키고, 십선을 행하고 출가하지 않은 사람입니다.

 WHAT ARE THE FIVE PRECEPTS?

오계는 무엇입니까?

They are the precepts against killing, stealing, engaging in sexual misconduct, lying and taking intoxicants. People who have received the five precepts are called lay people.

살생, 투도, 사음, 망어, 음주에 대한 계율입니다. 오계를 받은 자를 재가자라고 합니다.

 WHAT ARE THE TEN GOOD DEEDS?

십선은 무엇입니까?

The ten good deeds are just the opposite of ten bad. deeds. The ten bad deeds are: killing, stealing, and sexual misconduct, which are done by the body; greed, hatred, and ignorance, which belong to the mind; and lying, loose speech, harsh speech, and divisive speech, which are committed by the mouth. Notice that the offenses of the mouth account for almost half of the ten.

십선은 십악의 정반대입니다. 십악은 몸으로 하는 몸으로 하는 살생, 투도, 사음, 마음으로 짓는 탐진치, 입으로 저지르는 망어, 기어, 악구, 양설 등이 있습니다. 입으로 짓는 잘못이 10가지 중 거의 절반을 차지한다는 점을 주목하세요.

 WHAT IS LOOSE SPEECH?

기어는 무엇입니까?

 Loose speech is crude or lewd speech, such as talking about how women (or men) behave, or gossiping, and so forth.

기어綺語는 여자(또는 남자)가 어떻게 행동하는지에 대해 이야기하거나 험담을 하는 것과 같은 조잡하거나 음탕한 말입니다.

Lying means not telling the truth.

망어는 진실을 말하지 않는 것을 의미합니다.

Harsh speech refers to scolding people, which creates mouth karma.

악구는 사람을 꾸짖는 것을 의미하는데, 이는 구업을 짓습니다.

Divisive speech means being double-tongued in the sense that one backbites and causes schisms. Such a person tells A about B and then B about A, trying to split them up. That is how divisive speech works.

양설은 뒤에서 욕하고 분열을 일으킨다는 점에서 이중으로 말하는 것을 의미합니다. 그런 사람은 A에게 B에 대해 말하고 나서 B에게 A에 대해 말하고, 그들을 갈라놓으려고 합니다. 그것이 양설입니다.

 WHAT ARE THE TEN GOOD DEEDS?

십선행은 무엇입니까?

Turn the ten evil deeds around and they become the ten good deeds. What are the ten good deeds? They are: not killing, not stealing, not indulging in sexual misconduct, not being greedy, not harboring hatred, not being deluded, not using loose speech, not lying, not saying harsh words, and not engaging in divisive speech. If you can refrain from doing all these bad things, then you will be wholesome. Lay people should practice these ten good deeds. All lay people must observe the five precepts and practice the ten good deeds.

십악행을 돌이키면 십선행이 됩니다. 십선행은 무엇입니까? 살생하지 않고, 훔치지 않고, 성적 부정행위에 탐닉하지 않으며, 욕심을 부리지 않으며, 증오를 품지 않으며, 현혹되지 않으며, 꾸미는 말을 사용하지 않으며, 거짓말을 하지 않으며, 거친 말을 하지 않으며, 이중적인 말을 하지 않습니다. 만약 여러분이 이 모든 나쁜 일들을 자제할 수 있다면, 여러분은 완전해질 것입니다. 재가자들은 이 열 가지 선행을 수행해야 합니다. 모든 재가자들은 오계를 지키고 십선행을 수행해야 합니다.

 PRECEPTS SHOULD BE REQUESTED FROM A LEFT-HOME PERSON-AN ORDAINED MONK

계는 구족계를 받은 출가자에게서 청해야 합니다. 

To uphold precepts is just to do no evil but do all good. How many precepts are there? There are many sets of precepts. First, there are the five precepts. Those who have taken refuge with the Triple Jewel and who like to take another step forward should receive the five precepts. After having received the five precepts, another step forward would be to receive the eight precepts. Following that would come the ten precepts for novice monks and nuns.

계를 지키는 것은 악을 행하지 않고 모든 선을 행하는 것입니다. 얼마나 많은 계율이 있나요? 많은 계율이 있습니다. 첫째, 오계가 있습니다. 삼보에 귀의한 후 한 걸음 더 나아가고자 하는 사람은 오계를 받아야 합니다. 오계를 받은 후에, 또 다른 한 걸음은 팔계를 받는 것입니다. 그다음에는 사미와 사미니들을 위한 십계입니다.

Lay people who like to receive precepts must request them from an ordained monk. To transmit precepts means to give the precept substance to the preceptees. The person who transmits the precept substance to you must be a Bhikshu. In the Vinaya, a Bhikshuni is not permitted to transmit precepts.

계를 받고자 하는 재가자들은 구족계를 받은 스님에게 계를 청해야 합니다. 계를 전수한다는 것은 계체를 수계자에게 전한다는 의미입니다. 여러분에게 계를 전하는 사람은 비구여야 합니다. 비구니는 계의 전수가 허락되지 않습니다.

 THE BASIC RULES TO BE OBSERVED BY BUDDHISTS

불자가 지켜야 하는 기본 규칙

The five precepts are the most fundamental rules that Buddhists should follow. They are: not killing, not stealing, not engaging in sexual misconduct, not lying and not consuming intoxicants.

오계는 불자들이 따라야 할 가장 기본적인 규칙입니다. 죽이지 않고, 훔치지 않고, 성적인 비행을 하지 않으며, 거짓말을 하지 않으며, 술을 마시지 않습니다.

If you receive the precept against killing and constantly refrain from killing, you will be rewarded with longevity. You will live a long life. Why is it that some people have long life spans while others have short life spans? Those who had upheld the precept against killing are rewarded with a long life, while people who liked to kill have the retribution of short lives.

살생을 금하는 계를 받고 끊임없이 살생을 하지 않으면 장수의 보를 받게 됩니다. 여러분은 오래 살 것입니다. 왜 어떤 사람들은 수명이 긴 반면 다른 사람들은 수명이 짧습니까? 살생에 대한 계를 지킨 사람은 장수를, 살생을 좋아하는 사람은 단명의 보를 받습니다.

Why should we observe the precept against stealing? It is because stealing causes others to lose their wealth. What is stealing? It is covertly taking away properties and materials belonging to others. What's the retribution for stealing others' things? The retribution. will be that of not being able to hold one's own wealth long. For example, someone may be rich, and all of a sudden that person gets robbed.

왜 우리는 도둑질을 금하는 계율을 지켜야 합니까? 왜냐하면 도둑질은 다른 사람들의 재산을 잃게 하기 때문입니다. 도둑질이란 무엇일까요? 그것은 다른 사람들의 소유물들과 물건들을 몰래 빼앗는 것입니다. 남의 물건을 훔치는 것에 대한 보는 어떻게 되겠습니까? 그 보는 자신의 부를 오래 보유할 수 없습니다. 예를 들어, 누군가는 부자일 수 있지만, 갑자기 강도를 당합니다.

Sexual misconduct, lying, and taking intoxicants are similar. For instance, someone who does not observe the rule against sexual misconduct might have affairs with others' women. In the future, other men will fool arround with that person's own wife or daughter. Those are the kinds of retributions that will happen.

성적인 부정행위, 거짓말, 그리고 술 취한 사람은 비슷합니다. 예를 들어, 성적 부정행위에 대한 규칙을 지키지 않는 사람은 다른 사람의 여자와 바람을 피울 수 있습니다. 앞으로 다른 남자들은 그 사람의 아내나 딸을 가지고 장난을 칠 것입니다. 그런 종류의 보가 일어날 것입니다.

As to lying, if we don't deceive people, we will not be deceived. Someone may complain, “I have never deceived anyone in my life. Why is it that many people deceive me?" Didn't I just say that the matter of retribution is not limited to one lifetime? It spans three time periods: past, present, and future. You may not have cheated anyone in this life, but do you know how many people you have cheated in your previous life? "I don't know." You don't know? So it may be fitting that people cheat you now.

거짓말에 관해서는, 우리가 사람들을 속이지 않는다면, 우리는 속지 않을 것입니다. 누군가는 "나는 평생 누군가를 속인 적이 없다. 왜 그렇게 많은 사람들이 저를 속이는 것일까요?" 내가 방금 보의 문제가 한평생에 국한된 것이 아니라고 말하지 않았습니까? 그것은 과거, 현재, 미래의 삼세에 걸쳐 있습니다. 여러분은 이 삶에서 누군가를 속이지 않았을지도 모르지만, 전생에 얼마나 많은 사람들을 속였는지 알고 있나요? "모르겠어요." 모른다고요? 그래서 사람들이 지금 여러분을 속이는 것이 적합할지도 모릅니다.

A person may not have intended to boast, but it's very easy to tell a lie without even realizing it. Telling lies can happen very fast. A lie comes out before we know it. For instance, someone may ask a person, "Have you stolen something?"

The person may reply, "I haven't" without even stopping to think even if he did. If in fact, the person stole, then, by denying it, he commits the offense of lying on top the offense of stealing.

떠벌릴 생각은 없었지만, 자신도 모르게 거짓말을 하는 것은 매우 쉽습니다. 거짓말을 하는 것은 매우 빨리 일어날 수 있습니다. 거짓말은 어느새 드러납니다. 예를 들어, 누군가가 사람에게 "여러분은 무언가를 훔쳤나요?" 그 사람은 훔쳤어도 생각을 멈추지 않고 "그렇지 않다"고 대답할 수 있습니다. 사실, 그 사람이 훔쳤다면, 그것을 부인함으로써, 그는 도둑질의 잘못에 더해 거짓말을 하는 잘못을 저지릅니다.

A little wine doesn't hurt. However, if people drink a lot they will become confused and do crazy things. That's why drinking wine is prohibited in Buddhism.

술은 조금만 마시면 해롭지 않아요. 하지만, 만약 술을 많이 마신다면, 그들은 혼란스러워지고 미친 짓을 할 것입니다. 그래서 불교에서는 음주를 금지합니다.

If we were to elaborate, the five precepts encompass many principles. The main point is that when we make sure our hands do no killing, we must also be sure that our minds do not entertain any thoughts of killing. Then we are truly upholding the precept against killing. The same applies to the precept against stealing. When our hands are not stealing, our minds must also be free of thoughts of stealing. Regardless of the value of objects, if someone uses

something or takes something stealthily without getting permission, then that is considered to be a violation of the precept against stealing.

우리가 자세히 설명하자면, 오계는 많은 원칙을 포함하고 있습니다. 요점은 우리의 손으로 살생을 하지 않을 때, 우리의 마음 또한 살인에 대한 어떤 생각도 즐기지 않아야 합니다. 그렇다면 우리는 진정 살생에 대한 계를 지키는 것입니다. 훔치지 않는 계도 마찬가지입니다. 우리의 손이 훔치지 않을 때, 우리의 마음 또한 훔칠 생각이 없어야 합니다. 물건의 가치에 상관없이, 허락을 받지 않고 몰래 무언가를 가져가면, 그것은 도둑질에 대한 계를 위반하는 것으로 간주됩니다.

 IS SMOKING ALLOWED?

흡연은 허용됩니까?

A man went outside to smoke. When he came back, I asked him, "How many cigarettes did you smoke?"

"I didn't smoke." he said. "Some people saw you." I replied. "Oh. I smoked one cigarette," he said.

You see. He said he didn't smoke and then said he smoked one cigarette. I said, "How many cigarettes have you got left?"

한 남자가 담배를 피우러 밖으로 나갔습니다. 그가 돌아왔을 때, 저는 그에게 물었습니다. "여러분은 담배를 몇 개피 피웠나요?"

"담배 안 피웠어요."라고 그가 말했습니다. "어떤 사람들이 여러분을 봤어요." 저는 대답했습니다. "아, 담배 한 개피 피웠어요."라고 그가 말했습니다.

아시겠죠. 그는 담배를 피우지 않았다고 말하고 나서 담배 한 개피를 피웠다고 말했습니다. "담배 몇 개피나 남았어요?"라고 물었습니다.

"Three." "Where are the other seven?" "Well..., I don't know."

"세 개피요." "다른 일곱 개피는 어디 있죠?" "글쎄요... 잘 모르겠어요."

I picked up a stick and hit him right on the headPow! "Do you know what this is? Does it hurt?"

제가 막대기를 들고 그의 머리를 때렸습니다. "이게 뭔지 아나요? 아픈가요?"

"Yes." "Yes? Then why did you lie?" "Well...the Vinaya doesn't prohibit smoking." "Have you studied the Vinaya? Do you know for sure that it doesn't prohibit smoking? Smoking is included. in the precept against taking intoxicants." "Oh! I didn't know."

"그렇습니다." "그렇죠? 그럼 왜 거짓말을 했어요?" "글쎄요... 율에서는 흡연을 금지하지 않습니다." "율에 대해 공부하였나요? 흡연을 금지하지 않는다는 것을 확실히 알고 있나요? 흡연은 불음주계에 포함되어 있습니다. "아! 몰랐어요."

The smell from smoking is terrible. Not only does it make a person smell bad outside, it also makes the inside of his body smell bad. Bodhisattvas and Dharma-protecting good spirits will not want to protect you when they find out you smell like smoke. No matter how much merit and virtue you may have, they will leave you alone and many accidents will happen to you.

담배 냄새가 지독합니다. 그것은 사람에게 밖에서 나쁜 냄새가 나게 할 뿐만 아니라, 그의 몸 안에서도 나쁜 냄새가 나게 합니다. 보살과 호법선신들이 연기 냄새가 난다는 것을 알게 되면 여러분을 보호하고 싶어 하지 않을 것입니다. 여러분이 아무리 공덕을 갖추더라도, 그들은 여러분을 내버려 둘 것이고 여러분에게 많은 사고가 일어날 것입니다.

We don't have to talk about others; currently there is one person among us who smoked stealthily and caused a very dangerous incident to occur. It happened because he was smoking, but he still doesn't realize it.

우리는 다른 사람들에 대해 말할 필요가 없습니다; 현재 우리 중에 몰래 담배를 피워 매우 위험한 사건이 발생한 사람이 한 명 있습니다. 그가 담배를 피우고 있었기 때문에 일어난 일이지만, 그는 아직도 깨닫지 못하고 있습니다.

People who smoke will fall into the hell of Flames after they die. The hell of Flames is especially prepared for smokers. Whoever likes to smoke has the chance to go down there. If you refrain from smoking, you will avoid the path that leads to the hell of Flames. If you don't, however, you may end up there in the future. People do not know the seriousness of such matters and do whatever they like. When you understand, you will not do it. Smoking is a more severe problem then drinking.

담배를 피우는 사람들은 죽은 후에 화염의 지옥에 떨어질 것입니다.

지옥의 불꽃은 특히 흡연자들을 위해 준비되어 있습니다. 담배를 좋아하는 사람은 누구나 그곳에 갈 기회가 있습니다. 담배를 피우지 않으면 화염의 지옥으로 통하는 길을 피할 수 있습니다. 하지만 담배를 피우는 것을 그만두지 않으면, 여러분은 미래에 그곳에 가게 될지도 모릅니다. 사람들은 그러한 문제의 심각성을 모르고 그들이 좋아하는 것을 합니다. 이해한다면, 여러분은 그것을 하지 않을 것입니다. 흡연은 음주보다 더 심각한 문제입니다.

Why did Shakyamuni Buddha not prohibit smoking when he prohibited drinking? It is because during that time when the Buddha was in the world no one knew about smoking.

왜 석가모니 부처님은 음주를 금지했을 때 흡연을 금지하지 않았을까요? 왜냐하면 부처님이 세상에 계실 때는 아무도 흡연에 대해 알지 못했기 때문입니다.

 THE IMPORTANCE OF RECEIVING THE FIVE PRECEPTS

오계를 받는 중요성

If one can uphold the five precepts and practice the ten good deeds, one will ascend to the heavens. The five precepts are not killing, not stealing, not engaging in sexual misconduct, not lying, and not taking intoxicants.

오계를 지키고 십선행을 수행할 수 있다면 천상으로 올라갈 것입니다. 오계는 죽이지 않고, 도둑질을 하지 않으며, 성적인 비행을 하지 않으며, 거짓말을 하지 않으며, 술을 마시지 않는 것입니다.

Not killing is being kind and compassionate.

죽이지 않는 것은 자애롭고 자비로운 것입니다.

Not stealing is being righteous.

도둑질하지 않는 것은 정의로운 것입니다.

Not engaging in sexual misconduct is being an upright and proper person.

성적인 부정행위에 관여하지 않는 것은 정직하고 바른 사람인 것입니다.

Not lying is being a loyal and faithful person.

거짓말하지 않는 것은 충직하고 충실한 사람입니다.

Not taking intoxicants is not to be a reckless person.

만취제를 복용하지 않는 것은 무모한 사람이 되는 것이 아닙니다.

Killing brings the retribution of a short life span.

살인은 단명의 업보를 가져옵니다.

Stealing brings the retribution of a life of poverty and hardship. Sexual misconduct brings the retribution of being born as pigeons or mandarin ducks.

도둑질은 가난과 고난의 삶에 대한 보를 가져옵니다. 성적인 부정행위는 비둘기나 원앙으로 태어난 것에 대한 보를 가져옵니다.

Birds are impractical and lustful. If people act that way, they will be reborn as birds.

새들은 비현실적이고 육욕적입니다. 만약 사람들이 그렇게 행동한다면, 그들은 새로 다시 태어날 것입니다.

I often tell you these things, but you never pay much attention. I don't mind taking the trouble to remind you again. What is it? People must not kill, because all living beings have either been our relatives or friends, or even parents or ancestors, throughout limitless eons. If our former parents have now been reborn as pigs or cows because of offenses they committed, and we kill those pigs and cows, then that would be the same as killing our own parents indirectly.

내가 이런 말을 자주 하는데, 여러분은 전혀 신경 쓰지 않는군요. 다시 말하겠습니다. 무엇이죠? 사람들은 살생을 해서는 안 됩니다. 왜냐하면 모든 중생은 무한한 겁 동안 우리의 친척이나 친구, 심지어 부모나 조상이었기 때문입니다. 만약 우리의 이전 부모가 그들이 저지른 잘못으로 인해 이제 돼지나 소로 다시 태어났고 우리가 그 돼지들과 소들을 죽인다면, 그것은 간접적으로 우리의 부모를 죽인 것과 같을 것입니다.

As for stealing, it's said, "We should not do to others what we would not like done to us." Since we don't

like having our belongings stolen, we should not steal others' belongings.

도둑질에 대해서는, "우리는 우리가 당하고 싶지 않은 것을 다른 사람들에게 해서는 안 된다."라고 합니다. 우리의 물건을 도둑맞기를 바라지 않으므로 우리는 다른 사람의 물건을 훔치면 안 됩니다.

In the law of cause and effect, the punishment for sexual misconduct is very heavy. Husbands and wives should not casually divorce. If you are married and then divorce later, in the law of cause and effect, your body will be divided into two parts because you had two relationships. You will be sawed in half from head to toe. You will be sawed into as many pieces as the number of marriages you have had. If a woman married a hundred men, she would be cut into one hundred pieces. Each man would get a piece of her.

인과의 법칙에서 성적인 부정행위에 대한 처벌은 매우 무겁습니다. 남편과 아내는 무심코 이혼해서는 안 됩니다. 결혼을 했다가 나중에 이혼을 하게 되면 인과관계의 법칙에서 두 가지 관계를 맺었기 때문에 몸이 두 부분으로 나뉘게 됩니다. 여러분은 머리부터 발끝까지 반으로 톱질될 것입니다. 여러분은 결혼 횟수만큼 많은 조각으로 톱질될 것입니다. 만약 여자가 남자 백 명과 결혼한다면, 그녀는 100 조각으로 잘릴 것입니다. 각 남자는 그녀의 일부를 얻습니다.

What's bad about being cut into fragments? It will be hard for the spiritual nature to come together again. Such a chance would be difficult to come by. If the chance does not arise, the spiritual nature will forever be incomplete and one will become an insentient thing, much like wood or grass. One's nature will be so fragmented that it will be insufficient to function as a sentient being. Even if it does become a sentient being, it would be in the form of a swarm of eighty-four thousand mosquitoes or the like. Those mosquitoes would in turn become mosquitoes that also lacked any awareness of how to change their course. They would not able to wake up and turn away from the deluded existence. They would continually be born and die within the cycle of transmigration.

조각으로 잘려나가는 것이 뭐가 나쁠까요? 영성이 다시 합쳐지기가 어려울 것입니다. 그런 기회는 얻기 어려울 것입니다. 기회가 오지 않으면 영성은 영원히 불완전할 것이고 사람은 나무나 풀처럼 무감각한 존재가 될 것입니다. 사람의 본성은 너무 단편적이어서 지각 있는 존재로 기능하기에는 부족할 것입니다. 비록 그것이 지각 있는 존재가 된다 하더라도, 그것은 8만 4천 마리 정도의 모기떼의 형태일 것입니다. 그 모기들은 결국 방향을 바꾸는 방법에 대한 인식이 부족한 모기가 될 것입니다. 그들은 정신을 차리지 못하고 망상된 존재로부터 외면될 것입니다. 그들은 계속해서 태어나고, 이주의 주기 안에서 죽습니다.

Thus, it's said, "Once the human body is lost, it will not be recovered in tens of thousands of eons." If we lose the human body, we will have to pass through millions of eons and still may not be able to regain it.

그래서 "사람몸을 한번 잃으면 수만 겁이 지나도 다시 얻을 수 없다"고 합니다. 만약 우리가 사람몸을 잃으면, 우리는 수백만 겁을 지나도 여전히 그것을 다시 얻을 수 없을지도 모릅니다.

 THE BENEFITS OF RECEIVING THE FIVE PRECEPTS

오계를 받는 이점

Not caging birds in this life, we will not be put in jail in future lives;

이 생에서 새들을 새장에 넣지 않는다면, 우리는 미래생에서 감옥에 갇히지 않을 것입니다;

Not fishing in this life, we will not become beggars in future lives;

이 생에서 낚시를 하지 않는다면, 우리는 미래생에서 거지가 되지 않을 것입니다.

Not killing in this life, we will not encounter difficulties in future lives;

이생에서 죽이지 않으면, 우리는 미래생에서 어려움을 겪지 않을 것입니다.

Not stealing in this life, we will not be robbed in future lives;

이생에서 도둑질을 하지 않으면, 우리는 미래생에서 도둑질을 당하지 않을 것입니다.

Not engaging in sexual misconduct in this life, we will have good marriages in future lives;

이생에서 성적인 부정행위에 관여하지 않으면 우리는 미래생에서 좋은 결혼생활을 할 것입니다.

Not lying in this life, we will not be cheated in future lives;

이생에서 거짓말을 하지 않는다면, 우리는 미래생에서 속지 않을 것입니다.

Not taking intoxicants in this life, we will not lose our sanity in future lives.

이생에서 최음제를 복용하지 않으면, 우리는 미래생에서 제정신을 잃지 않을 것입니다.

"Not caging birds in this life, we will not be put in jail in future lives."

"이번 생에 새를 잡지 않으면 우리는 미래의 생에 감옥에 갇히지 않을 것입니다."

Think about it. When someone puts a bird in a cage, he takes its freedom away. By doing that, the person is not abiding by the constitution of this country. This country advocates freedom. Caging a bird is the same as putting the bird behind bars. The bird will start chanting the mantra, “retribution, retribution..." In the future, the bird will go before the Jade Emperor, who is the Lord of the Heavens, and file a suit against the person who caged it.

생각해 보세요. 누군가가 새장에 새를 넣으면, 그는 새의 자유를 빼앗습니다. 그렇게 함으로써, 그 사람은 이 나라의 헌법을 지키지 않습니다. 이 나라는 자유를 옹호합니다. 새를 우리에 가두는 것은 새를 감옥에 가두는 것과 같습니다. 그 새는 "응징, 응징..."이라는 만트라 구호를 외치기 시작할 것입니다. 앞으로 그 새는 천주인 옥황상제 앞에 가서 우리에 가둔 사람을 상대로 소송을 제기할 것입니다.

The Heavenly Lord will say, "Okay, this person has not been fair. He shall undergo the retribution!" You will then go to jail in future lives. This is because the bird has been chanting the mantra of retribution from morning to night. When the Heavenly Lord hears it, his verdict is that the person who caged the bird should be put behind bars.

천주는 이렇게 말할 것입니다. "좋소, 이 사람은 공정하지 못했소. 그는 응징을 받을 것이오!" 그러면 여러분은 미래생에서 감옥에 가게 될 것입니다. 새가 아침부터 밤까지 응징의 구호를 외치고 있기 때문입니다. 천주는 그 말을 듣고 새장을 만든 사람은 감옥에 가두어야 한다는 평결을 내립니다.

I recall how not in this life but in some other life in the past, I was deluded and didn't know any better. I

saw people fishing so I went fishing too. I was quite fond of doing it. When the fish took the bait the water rippled. Then I would swing the fishing pole upward and the fish would be hooked. What happened to me afterward? I became a beggar in the next life. I had to beg for food because I didn't have anything to eat. Thus, it's said, "Not fishing in this life, we will not become beggars in future lives." It's quite miserable to beg for food. It's better that we Buddhists do less fishing.

나는 이생이 아닌 과거의 다른 삶에서 내가 얼마나 미혹하고 더 잘 알지 못했는지를 기억합니다. 사람들이 낚시하는 것을 보고 나도 낚시하러 갔습니다. 나는 낚시를 꽤 좋아했습니다. 물고기가 미끼를 물었을 때 물결이 일었습니다. 그리고 낚싯대를 위로 흔들면 물고기가 낚싯바늘에 걸려요. 그 후에 나는 어떻게 되었나요? 다음 생에 거지가 되었습니다. 나는 먹을 것이 없어서 음식을 구걸해야 했습니다. 그러므로 "이 생에 낚시를 하지 않으면, 우리는 장차 생에 거지가 되지 않을 것입니다"라고 말합니다. 음식을 구걸하는 것은 매우 비참합니다. 우리 불자들은 낚시를 줄이는 것이 더 좋습니다.

 Someone may say, "I can do less fishing. I'll fish just once a year. And I will only fish for small and not big fish. Will that be okay?" Well, a small fish is a life, just the same as a big fish. Fishing once a year, you still end up killing, just the same as when you fish many times a year. However, if you fish less, your debt will be less; fish more, and your debt will be greater. That is to say, if you catch half a pound of fish, you must pay back eight ounces in the future.

누군가는 "나는 낚시를 줄일 수 있습니다. 일 년에 한 번만 낚시를 할 거예요. 그리고 나는 작은 물고기만 낚고 큰 물고기는 낚지 않을 것입니다. 괜찮을까요?" 자, 작은 물고기도 생명입니다. 큰 물고기와 똑같죠. 1년에 한 번 낚시를 하면, 1년에 여러 번 낚시를 할 때와 마찬가지로, 여전히 결국 죽임을 당하게 됩니다. 그러나 여러분이 물고기를 적게 잡으면, 여러분의 빚은 줄어들 것입니다. 더 많이 잡으면, 여러분의 빚은 더 커질 것입니다. 즉, 만약 여러분이 0.5파운드의 물고기를 잡는다면, 여러분은 미래에 8온스를 갚아야 합니다.

Not killing in this life, we will not encounter difficulties in future lives. If you refrain from killing any living being, then in future lives you will not be killed and you will be free from all difficulties. You will not be shot to death, burned to death, or drowned. Since vou didn't kill in previous lives, you will also be free from all illnesses in this life.

이생에서 살생을 하지 않는다면, 우리는 미래생에서 어려움을 겪지 않을 것입니다. 만약 여러분이 어떤 살아있는 생명체를 죽이는 것을 삼간다면, 여러분은 미래생에서 죽임을 당하지 않고 모든 어려움에서 벗어날 것입니다. 여러분은 총에 맞아 죽거나 불에 타 죽거나 익사하지 않을 것입니다. 전생에는 죽이지 않았으니, 이 생에는 모든 병에서 벗어날 것입니다.

Not stealing in this life, we will not be robbed in future lives. If you don't rob others of their things, no one will rob you in future lives. Why would you get robbed? It would happen because you had robbed people in previous lives. You thought it was quite clever to steal others' belongings. This life, they snatch things back. The cycle of cause and effect is quite inconceivable.

이생에서 도둑질을 하지 않는다면, 우리는 미래생에서 도둑맞지 않을 것입니다. 만약 여러분이 다른 사람들의 물건을 훔치지 않는다면, 아무도 여러분을 미래에 강탈하지 않을 것입니다. 왜 도둑맞습니까? 여러분이 전생에 사람들을 강탈했기 때문에 그런 일이 일어날 것입니다. 남의 물건을 훔치는 것은 꽤 영리하다고 생각했습니다. 이번 생에서 그들이 물건을 낚아챕니다. 인과의 순환은 매우 불가사의합니다.

Not engaging in sexual misconduct in this life, we will have good marriages in future lives. What is a good marriage? It means there will be no divorce or any other marital troubles. Divorce and marital troubles. are a result of failure to follow precepts. Those who have engaged in sexual misconduct will be born with a bad body odor. Whoever did not observe precepts, will have a very bad body smell in this life. The smell will be so strong that no perfume will be able to cover it. Men usually like women, but when they smell that odor, they will run away. Women are also fond of men, but if a man has such a smell, women will also run away from him. Such a person will not be loved. Anyone who does not uphold precepts will not smell good. If you uphold precepts in earnest, your body will emit a fragrance and will be said to be "adorned with fragrant light."

이생에서 성적인 비행을 저지르지 않는다면, 우리는 미래생에서 좋은 결혼을 할 것입니다. 좋은 결혼이란 무엇일까요? 그것은 이혼이나 다른 어떤 결혼의 문제가 없을 것이라는 것을 의미합니다. 이혼과 결혼의 문제는 계를 지키지 않은 결과입니다. 성적인 비행을 저지른 사람들은 나쁜 체취를 가지고 태어날 것입니다. 계를 지키지 않은 사람은 누구든지 이생에서 매우 나쁜 체취를 풍기게 될 것입니다. 그 냄새는 너무 강해서 어떤 향수도 그것을 덮을 수 없을 것입니다. 남자들은 보통 여자를 좋아하지만, 그들이 냄새를 맡으면 그들은 도망갈 것입니다. 여자들도 남자를 좋아하지만, 남자가 그런 냄새를 풍기면 여자들도 그에게서 도망칠 것입니다. 그런 사람은 사랑받지 못할 것입니다. 계를 지키지 않는 사람은 좋은 냄새가 나지 않을 것입니다. 여러분이 진정으로 계를 지키면 여러분의 몸은 향기를 내뿜고 "향기로운 빛으로 장식된다"라고 말할 것입니다."

The court lady Madame Fragrance of Chin Dynasty in China, probably a member of the Uighurs, always emitted a fragrance. She didn't have to use perfume or scented soap. She had this natural fragrance from her body that was more fragrant than anything else. The deluded Chinese emperor waged a war and took her back. He named her "Madame Fragrance," which made all of his other women jealous. The emperor had many wives, and his jealous empress had her killed, after which she was no longer fragrant.

위구르족 일원인 중국 진나라의 궁녀 마담 향기는 항상 향기를 내뿜었습니다. 그녀는 향수나 향기로운 비누를 사용할 필요가 없었습니다. 그녀는 다른 어떤 것보다도 향기로운 이 자연적인 향기를 몸에서 풍겼습니다. 미혹한 중국 황제가 전쟁을 일으켜 그녀를 데려갔습니다. 그는 그녀를 "향기 부인"이라고 이름 지었고, 그의 다른 모든 여성들은 질투하였습니다. 황제는 많은 아내들을 두었는데, 질투심 많은 황후가 그녀를 죽였습니다. 그 후 황에게는 더 이상 향기가 나지 않았습니다.

In this life, if you do not engage in sexual misconduct by having affairs, you will not divorce in future lives. But if you were not faithful in previous lives, your marriage in this life will not be a happy one. Various things will happen to disrupt your marriage.

That is the retribution for engaging in sexual misconduct.

이생에서 불륜으로 성적인 부정을 저지르지 않는다면, 미래 생에 이혼하지 않을 것입니다. 하지만 전생에 충실하지 못했다면 이번 생의 결혼은 행복하지 않을 것입니다. 결혼 생활에 지장을 줄 수 있는 여러 가지 일들이 일어날 것입니다.

그것은 성적 부정행위에 대한 보입니다.

Not lying in this life, we will not be cheated in future lives. If we don't lie in this life, no one will cheat us in future lives. If someone cheats us, we must realize, "Oh, I must have lied in a previous life and so I am being cheated in this life."

이생에서 거짓말을 하지 않는다면, 우리는 미래 생에서 속지 않을 것입니다. 만약 우리가 이생에서 거짓말을 하지 않는다면, 아무도 미래 생에서 우리를 속이지 않을 것입니다. 만약 누군가가 우리를 속인다면, 우리는 깨달아야 합니다, "아, 내가 전생에 거짓말을 했음에 틀림없고 그래서 나는 이 생에 속고 있는 것입니다."

Someone told me that the four people from the Philippines did not come to leave the home-life. They just used that as an excuse to come to the United States I said that it's all right. I know their motive very clearly, but I still believe them because I don't want to cheat people and I also believe that people will not deceive me. Even if I know someone cheating me, I will not bring forth the thought that he is. Those people may hear me and say, "Oh! That's good." In this world, many people put up defensive fronts against each other. You fear that I may cheat you, and I am afraid that you may deceive me. Am I taking a loss by not minding being cheated? If I am, it doesn't matter.

필리핀에서 온 4명이 출가를 하려고 온 것이 아니라고 누군가 말했습니다. 그들은 미국에 오기 위한 구실로 그것을 사용했을 뿐입니다. 나는 괜찮다고 말했습니다. 나는 그들의 동기를 아주 분명히 알고 있지만, 나는 사람들을 속이고 싶지 않고 사람들이 나를 속이지 않을 것이라고 믿기 때문에 여전히 그들을 믿습니다. 누군가 바람을 피우는 걸 알더라도 그렇다고 생각하지는 않을 겁니다. 그 사람들은 제 말을 듣고 "오! 잘됐네요."라고 말할지도 몰라요. 이 세상에서, 많은 사람들이 서로 방어전을 펼칩니다. 내가 여러분을 속일까 두렵고, 여러분은 나를 속일까 두렵습니다. 속는 것을 개의치 않음으로써 내가 손해를 보는 건가요? 만약 그렇다면, 그건 중요하지 않습니다.

Not drinking in this life, we will not lose our sanity in future lives. Why is it that people lose their sanity or have mental illness in this life? It is because they drank too much and took a lot of drugs in previous lives. Therefore, the insanity continues into this life. The circular flow of cause and effect is this way whether you believe it or not. Whether you believe it or not I will say it just the same.

이생에서 술을 마시지 않으면 우리는 미래 생에서 제정신을 잃지 않을 것입니다. 왜 사람들은 이생에서 제정신을 잃거나 정신 질환을 갖게 되는 것일까요? 그들은 전생에 술을 너무 많이 마시고 약을 많이 먹었기 때문입니다. 그러므로 광기는 이생에도 계속됩니다. 인과의 순환적 흐름은 여러분이 믿든 믿지 않든 이런 식입니다. 여러분이 믿든 믿지 않든 나는 똑같이 말할 것입니다.

 IS THERE NO BENEFIT IN STUDYING THE BUDDHADHARMA?

불법을 공부하는데 이득이 없습니까?

"I have studied, investigated, and listened to the Buddhadharma for a long, long time and I have not gained any benefit!" What benefit do you want? In fact, you have gained great benefit without knowing it. What kind of benefit have you gained?

"아주 오래도록 불법을 공부하고, 연구하고, 들어도 아무런 이득도 얻지 못했습니다!" 어떤 이득을 원합니까? 사실, 알지 못하는 사이에 큰 이익을 얻었습니다. 여러분은 어떤 종류의 이익을 얻었습니까?

When you study Buddhadharma here, you aren't out murdering people. Therefore, you are not among those murderers. Is that not a benefit! When you come here to attend Dharma lectures, you will not be found among thieves and burglars. If you don't listen to lectures, you may get involved in theft, robbery, or even arson. Now that you study Buddhadharma, you are free from all these files Wouldn't you say that's a benefit?

여기서 불법을 공부할 때, 사람을 죽이는 것은 아닙니다. 그러므로, 여러분은 그 살인자들 중 한 명이 아닙니다. 그건 이득이 아닌가요! 법문을 들으러 오면 도둑과 강도들 틈에 끼이지 않을 것입니다. 만약 여러분이 강의를 듣지 않는다면, 여러분은 절도, 강도, 또는 심지어 방화에 연루될 수도 있습니다. 이제 불법을 공부하니 이 모든 기록에서 자유롭습니다. 그게 이득이 되지 않을까요?

When learning Buddhadharma, you do not get ite volved in sexual misconduct. so you won't commit

crimes such as rape. You do many proper things so you will be free from all crimes. Isn't that a benefit? When you study Buddhadharma, you won't tell lies or go around cheating people. Then, you won't commit the offense of lying. That is purifying your mouth karma. If you can further refrain from drinking, smoking, and taking drugs, then your mind karma will be purified too. Since you don't consume those intoxicants, you won't be in the company of criminal addicts either.

불법을 배울 때, 여러분은 성적인 부정행위에 연루되지 않습니다. 그래서 여러분은 강간 같은 범죄를 저지르지 않을 것입니다. 여러분은 많은 올바른 일을 하여 모든 범죄로부터 자유로울 수 있습니다. 그게 이득 아닌가요? 여러분이 불법을 공부할 때, 여러분은 거짓말을 하거나 사람들을 속이지 않을 것입니다. 그러면, 여러분은 거짓말하는 잘못을 짓지 않을 것입니다. 그것은 여러분의 구업을 정화합니다. 음주, 흡연, 약물 복용을 더욱 자제할 수 있다면  심업도 정화될 것입니다. 여러분이 그 최음제들을 복용하지 않기 때문에, 범죄 중독자들과 함께 있지 않을 것입니다.

If purifying the three karmas is not a benefit of learning Buddhism, then what is it? If you don't study the Buddhadharma, you may kill, or steal, or get involved in arson. Then the police will catch you and put you behind the bars, perhaps for life. Wouldn't that be miserable? Since you are studying the Buddhadharma, you are free from all these problems. If that is not a benefit, what is it then? Therefore, we should not grow weary of studying the Buddhadharma.

만약 삼업의 정화가 불법을 배우는 이점이 아니라면, 달리 무엇일까요? 불법을 공부하지 않으면 죽이거나, 훔치거나, 방화에 연루될 수 있습니다. 그러면 경찰이 여러분을 잡아서 아마 평생동안 감옥에 집어넣을 것입니다. 비참하지 않을까요? 여러분이 불법을 공부하고 있기 때문에, 이 모든 문제들로부터 자유롭습니다. 만약 그것이 이점이 아니라면, 그것은 무엇입니까? 그러므로, 우리는 불법 공부에 싫증을 느껴서는 안 됩니다.

 WILL NOT RECEIVING PRECEPTS GIVE YOU TRUE FREEDOM?

계를 받지 않으면 여러분은 진정 자유롭습니까?

People with wrong views say, "Don't take the precepts. What do you want to take them for? Why get some precepts to restrain you?" That is a wrong view. You think that not receiving the precepts is being free. But it's very easy to fall into the hells that way. That's where your so-called "true freedom" may lead you. If you receive the precepts, you will have the protection of the precepts. The precept mark, precept dharma, and precept substance will support you. You will not fall into the hells that easily. Even if you do fall into the hells, you will get out quickly. If you like to be free and don't take the precepts, then later when you fall into the hells, it's not for sure when you will come out.

그릇된 견해를 가진 사람들은 이렇게 말합니다, "계를 받지 마세요. 여러분은 무엇을 받고 싶나요? 왜 여러분을 구속하기 위해 몇 가지 계를 받나요?" 그것은 잘못된 견해입니다. 여러분은 계율을 받지 않는 것이 자유롭다고 생각합니다. 하지만 그런 식으로 지옥에 떨어지기는 매우 쉽습니다. 그곳으로 소위 "진정한 자유"가 여러분을 이끌지도 모릅니다. 계를 받으면 계의 보호를 받습니다. 계상, 계법, 계 체가 여러분을 지지할 것입니다. 그렇게 쉽게 지옥에 떨어지지는 않을 것입니다. 여러분이 지옥에 떨어져도, 빨리 벗어날 것입니다. 자유롭고 싶어 계를 받고 싶지 않으면 나중에 지옥에 떨어지면 언제 빠져나올지 알 수 없습니다.

If you have received the precepts, then you will have the precept mark, the precept dharma, and the precept substance to protect you. With this protection your time span in the hells can be shortened. If you let yourself run free and don't receive the precepts, then it is not for certain how long you will have to stay in the hells once you fall into them.

만약 여러분이 계를 받았다면, 여러분은 여러분을 보호할 계상, 계법 그리고 계체를 갖게 될 것입니다. 이 보호를 통해 지옥에서의 시간을 단축할 수 있습니다. 만약 자유롭게 뛰어다니며 계율을 받지 않으면 한번 지옥에 빠지면 얼마나 오래 지옥에 머물러야 할지는 확실하지 않습니다.

On the other hand, if you have received the precepts your time span in the hells can be shortened. It is like when someone who committed a major crime gets caught by the police. If the criminal had worked as a personal guard or an attendant for the president, then the president may write a note ordering that criminal's release. If the criminal doesn't have such a connection, he won't be released for who knows how long. It is similar to that. When you have the protection of precepts, the long duration of your suffering can be greatly condensed. Therefore, don't get smart and say, "It's good not to receive the precepts."

반면에, 만약 여러분이 계율을 받았다면, 지옥에서의 시간은 짧아질 수 있습니다. 이것은 마치 큰 범죄를 저지른 사람이 경찰에 붙잡히는 것과 같습니다. 만약 범인이 대통령의 경호원이나 수행원으로 일했다면, 대통령은 그 범죄자의 석방을 명령하는 메모를 작성할 수 있습니다. 만약 범인이 그런 관계가 없다면, 그는 얼마 동안이나 석방되지 않을 것입니다. 그것은 이와 비슷합니다. 여러분이 계의 보호를 받을 때, 여러분의 오랜 고통은 크게 응축될 수 있습니다. 그러므로,  "계를 받지 않는 것이 좋다"고 말하지 마세요.

It's good for you to receive the precepts. Let me say this to you, "Having taken the Buddha's precepts, living beings enter the position of all Buddhas.” When living beings take the precepts of the Buddhas, it's the same as having entered the position of the Buddha. Therefore, don't disparage the precepts or slander the Vinaya of the Buddha.

여러분이 계율을 받는 것은 좋은 일입니다. "부처님의 가르침을 받은 중생은 모든 부처님의 지위에 들어간다"고 합니다. 중생이 부처님의 가르침을 받을 때, 이는 부처님의 지위에 들어간 것과 같습니다. 그러므로, 법도를 폄하하거나 부처님의 율을 중상하지 마십시오.

 IN LEARNING BUDDHADHARMA, MUST LEARN PRECEPTS, CONCENTRATION AND WISDOM.

불법을 배울 때 계정혜를 배워야 합니다. 

Precepts help us to "refrain from all evil and do all good." We refrain from doing whatever is bad, but we do all good things. Concentration is the vigorous study of chan meditation. Wisdom is the result of concentration, and concentration comes from upholding precepts. These are called the three nonoutflow studies.

계는 우리가 "모든 악을 자제하고 모든 선을 행하도록" 도와줍니다. 우리는 나쁜 짓은 삼가지만 좋은 일은 다 행합니다. 정은 선 명상을 용맹하게 하는 것입니다. 혜는 정의 결과이고, 정은 계를 지키는 것에서 나옵니다. 이를 삼무루학이라고 합니다.

We must put an end to greed, hatred and delusion. Being free from greed, we will not fight. When we do not fight with others, we seek nothing. When we do not seek, we will be selfless. When we are selfless, we will not pursue personal advantage. All these are related. Studying Buddhadharma means following the teaching in a precise and honest manner. Don't take chances and shortcuts, just cultivate honestly.

우리는 탐진치를 끝내야 합니다. 탐에서 자유롭기 때문에, 우리는 싸우지 않을 것입니다. 우리가 다른 사람들과 싸우지 않을 때, 우리는 아무것도 추구하지 않습니다. 우리가 추구하지 않을 때, 우리는 사심이 없을 것입니다. 우리가 사심이 없을 때, 우리는 개인적인 이익을 추구하지 않을 것입니다. 이 모든 것은 관련이 있습니다. 불법을 공부하는 것은 정확하고 정직하게 가르침을 따르는 것을 의미합니다. 기회와 지름길을 택하지 말고 정직하게 수행하세요.

 THE STORY OF AN OLD CULTIVATOR

노수행자의 이야기

Once an old lay cultivator had received the five precepts and an additional rule of keeping silent while eating. However, later he broke all five precepts and only kept the rule of keeping silent while eating. The precept-protecting spirit that protected this rule hoped that the lay man would violate it so that he could also leave. This man, nonetheless, never broke that rule. He always ate in silence.

노 재가 수행자가 오계를 받고 공양할 때 묵언을 하는 규칙을 추가로 받았습니다. 그러나, 후에 그는 오계를 모두 어기고, 공양할 때 묵언하는 규칙만 지켰습니다. 이 규칙을 보호한 호계신은 재가자가 이를 어겨 그도 떠날 수 있기를 바랐습니다. 그럼에도 불구하고 이 남자는 그 규칙을 어긴 적이 없습니다. 그는 항상 조용히 공양했습니다.

Later, that precept spirit appeared in a dream, "You have transgressed all the precepts. Why haven't you broken this rule of keeping silent while eating? Please break it quickly so I can leave."

나중에 그 호계신이 꿈에 나타났습니다. "당신은 모든 계율을 어겼습니다. 왜 공양할 때 묵언을 하는 이 규칙을 어기지 않았나요? 내가 떠날 수 있게 빨리 어겨주세요."

The old cultivator thought to himself, "I only hold this one rule of eating in silence and still I have that precept spirit protecting me." Thereafter, he found a virtuous Dharma Master and received the five precepts again. Consequently, he cultivated and realized the Way. Each person has his own set of causes and conditions.

Therefore, receiving precepts is a very important matter in Buddhism.

노수행자는 속으로 생각했습니다, "나는 묵언하면서 공양하는 이 하나의 규칙만을 지니고 있고 호계신은 여전히 나를 보호하는구나." 그 후, 그는 덕이 높은 법사를 찾아 다시 오계를 받았습니다. 그 결과, 그는 수행해서 도를 깨달았습니다. 각자 자신만의 인연이 있습니다. 그러므로 불교에서 계율을 받는 것은 매우 중요한 문제입니다.

 MAÑJŪŚRĪ BODHISATTVA'S PRECIOUS PEARL

문수보살의 귀중한 진주

While Mañjüśrī Bodhisattva was practicing the Bodhisattva Way, he never lied. Nor did he commit any offense involving killing or stealing. In general, he upheld the precepts strictly. How can we prove that he followed those rules and never stole things? Once, he told the other Bodhisattvas, “Ever since my initial resolve to cultivate, I have held the rule of not stealing. Therefore, my belongings will not be stolen by anyone. Not only will no one steal from me, even if I leave my most valuable possession out in the open, no one will walk away with it."

문수 보살은 보살법을 실천하는 동안 거짓말을 한 적이 없습니다. 살생이나 절도 같은 범죄도 저지르지 않았습니다 일반적으로, 그는 계율을 엄격하게 지켰습니다. 그가 그 규칙들을 따랐고 물건을 훔치지 않았다는 것을 어떻게 증명할 수 있을까요? 한번은 다른 보살들에게 이렇게 말했습니다. "처음 수행하기로 결심한 이후로, 나는 훔치지 않는 규칙을 지켰습니다. 그러므로, 제 소지품은 누구에게도 도난 당하지 않을 것입니다. 내 가장 귀중한 재산을 공개해도 아무도 훔쳐가지 않을 뿐만 아니라, 아무도 그것을 가지고 가지 않을 것입니다.'

Some Bodhisattvas didn't believe him and said, “We would like to test your claim with an experiment. Leave your most valuable thing at the city gate, which is the busiest place. Leave it there for three days. If no one picks it up, that will prove that your statement is true." 

어떤 보살들은 그의 말을 믿지 않고 "우리는 당신의 주장을 시험해 보고 싶습니다. 당신의 가장 소중한 물건을 가장 번화한 성문 앞에 놓아두세요. 3일 동안 거기에 두세요. 아무도 가져가지 않는다면 당신의 주장은 사실임을 증명할 것입니다.

Mañjūśrī Bodhisattva agreed to the experiment. Thereupon, he put his most precious pearl-all Bodhisattvas possess many precious and valuable things-at the city gate. Many people passed through the gate in the next three days and sure enough, no one picked it up. The other Bodhisattvas then knew that Mañjūśrī Bodhisattva had truly upheld the precept against stealing.

문수보살은 그 실험에 동의했습니다. 그래서, 그는 그의 가장 소중한 진주-모든 보살은 많은 귀중하고 값진 것들을 가지고 있습니다다-를 성문에 놓았습니다. 그 후 3일 동안 많은 사람들이 그 문을 통과했고, 정말로 아무도 그것을 가져가지 않았습니다. 그러자 다른 보살들은 문수보살이 도둑질을 금하는 계를 진정으로 지켰음을 알았습니다.

 DON'T ACT AS YOUR OWN DEFENSE ATTORNEY

자신을 변호하지 마세요. 

Different people explain the same Buddhadharma in many different ways. Accordingly, the methods of cultivation are also different. Each person has his own interpretation. Therefore, there are many different viewpoints.

사람들은 같은 불법을 많은 다른 방법으로 설명합니다. 따라서 수행 방법도 다릅니다. 각자마다 해석이 다릅니다. 그러므로, 많은 다른 관점이 있습니다.

For instance, true cultivators of Buddhadharma should not smoke, drink, or eat meat. But some Buddhists say, "The Buddha's precepts prohibit people from killing, stealing, indulging in sexual misconduct, lying, or drinking. However, there's no mention of smoking. Therefore, smoking is not included in the precepts." This is a self-justification. Smoking is covered in the precept against drinking. People want to act as their own defense attorneys so they say smoking is not a violation of the precepts.

예를 들어, 진정한 불법 수행자들은 담배를 피우거나, 술을 마시거나, 고기를 먹어서는 안 됩니다. 그러나 일부 불자들은 "부처님의 계는 사람을 죽이거나, 훔치거나, 성적인 비행에 탐닉하거나, 거짓말을 하거나, 술을 마시는 것을 금합니다. 하지만 흡연에 대한 언급은 없습니다. 그러므로 흡연은 계에 포함되지 않습니다." 이것은 자기 합리화입니다. 흡연은 금주법에 명시되어 있습니다. 사람들은 자신의 변호인 역할을 하고 싶어하기 때문에 흡연이 규율을 위반하는 것이 아니라고 말합니다.

A person with true wisdom will not do anything improper. He will refrain from doing any manner of bad things, not just those mentioned in the precepts. We should change all our bad habits.

진정한 지혜가 있는 사람은 부적절한 일을 하지 않을 것입니다. 그는 계에 언급된 것뿐만 아니라 어떤 나쁜 짓도 하지 않을 것입니다. 우리는 모든 나쁜 습관을 고쳐야 합니다.

Not killing includes not eating meat and not eating meat also includes not killing. That is because if we don't kill, there will be no meat to eat. Some Buddhists say, "The Buddha prohibited people from killing, but not from eating meat. The Buddha allowed people to eat the meat that is pure in three ways: 1) One does not see the creature killed; 2) one does not hear the creature being killed; 3) the creature was not killed especially for oneself. Eating meat that is pure in these ways is permitted." That is also a self-justification because such a person basically can not renounce meat.

살생하지 않는 것은 고기를 먹지 않는 것을 포함하고 고기를 먹지 않는 것 또한 살생하지 않는 것을 포함합니다. 우리가 살생하지 않으면 먹을 고기가 없기 때문입니다. 일부 불자들은 "부처님은 사람을 죽이는 것을 금지했지만 고기를 먹는 것은 금지하지 않았습니다. 부처님은 사람들이 세 가지 방법으로 청정한 고기를 먹을 수 있도록 허락했습니다: 1) 죽은 것을 보지 않습니다., 2) 죽임을 당하는 소리를 듣지 않습니다., 3) 자신을 위해 죽인 것이 아닙니다. 이런 식의 청정한 고기를 먹는 것은 허용됩니다." 그런 사람은 기본적으로 고기를 포기할 수 없기 때문에 이는 또한 자기 정당화입니다.

I met a professor once who could not get by for a single day without eating meat. He said, "Even the smell of meat would relieve my craving for it if I couldn't get to taste it." So you see, each person has his own ideas and views and they are all different.

고기를 먹지 않고는 하루도 버틸 수 없는 교수님을 만난 적이 있습니다. 그는 "고기를 먹을 수 없다면 고기의 냄새만이라도 고기를 먹고 싶은 욕구를 해소시켜 줄 것입니다."라고 했습니다. 보시다시피, 각자는 자신만의 생각과 관점을 가지고 있고, 그것들은 모두 다릅니다.

 WHAT ARE PURE PRECEPTS?

청정한 계는 무엇입니까?

You should pay attention to the word "pure." What does "pure" mean? It means being pure and clean, free from all defilement. Not having the slightest defilement is the kind of purity in which not even a single thought arises.

Not killing includes purifying our thoughts. If we uphold precepts on the surface and claim that we don't kill, but we complain about others constantly or get angry with people, we are still violating the precept against killing.

여러분은 "청정"이라는 단어에 주목해야 합니다. "청정"은 무슨 뜻이죠? 그것은 순수하고 깨끗하며, 모든 더러움이 없음을 의미합니다. 조금도 더러움이 없는 것은 단 하나의 생각조차 일어나지 않는 종류의 청정입니다. 살생하지 않는 것은 우리의 생각을 정화시키는 것을 포함합니다. 우리는 겉으로는 계를 지키며 살생하지 않는다고 주장하면서도 끊임없이 다른 사람에 대해 불평하거나 사람들에게 화를 낸다면, 여전히 살생에 대한 계를 어기는 것입니다.

Not stealing includes mental states. We don't have to steal physically. When we envy others' wealth or talents, or become jealous of people, we transgress the precept against stealing.

훔치지 않는 것은 정신 상태를 포함합니다. 우리는 몸으로 훔칠 필요가 없습니다. 우리가 다른 사람의 부나 재능을 부러워하거나 사람을 질투할 때, 우리는 도둑질에 대한 계율을 어깁니다.

Not committing sexual misconduct includes not having improper thoughts about the opposite sex. If we indulge in improper thoughts about the opposite sex, then we are being impure and breaking the precept.

Holding the precepts purely means leading a clean life without any defiled thoughts. That is to hold the precepts purely.

성적인 비행을 저지르지 않는 것은 이성에 대해 부적절한 생각을 하지 않는 것을 포함합니다. 만약 우리가 이성에 대해 부적절한 생각에 빠지면, 우리는 불순하고 계를 어기는 것입니다.

청정하게 계를 지킨다는 것은 더러운 생각 없이 깨끗한 삶을 사는 것을 의미합니다. 그것이 청정하게 계율을 지키는 것입니다.

 VERSE OF TRANSFERENCE

회향게

May the merit and virtue accrued from this work Adorn the Buddhas' Pure Lands, Repaying four kinds of kindness above And aiding those suffering in the paths below. May those who see and hear of this All bring forth the resolve for Bodhi And, when this retribution body is over, Be born together in the Land of Ultimate Bliss.

이  공덕으로 부처님의 정토를 장엄하고, 위로는 네 가지 은혜를 갚고, 아래로는 도에서 고통받는 사람들을 돕기를 바랍니다. 이 모든 것을 보고 들은 사람들이 보리심을 발하고, 이 몸이 끝나면 극락토에 함께 태어나기를 바랍니다.