제1장 出家證果 (출가증과): 출가하여 아라한이 되다.

영화 선사의 사십이장경 강설

영화 선사의 사십이장경 제1장 出家證果 (출가증과): 출가하여 아라한이 되다. (영어+한국어)

Section 1:

LEAVING HOME AND BECOMING AN ARHAT

제1장.出家證果 (출가증과): 출가하여 아라한이 되다

Sutra text:

경전 문헌:

The Buddha said, "People who take leave of their families and go forth from the householder's life, who recognize their mind and penetrate to its origin, and who understand the unconditioned Dharma are called Sramanas. They constantly observe the 250 precepts, and they value purity in all that they do. By practicing the four true paths, they can become Arhats."

부처님께서 말씀하시길, “사람들이 가족을 떠나서 출가하여, 마음을 인식하고 그 근본을 통달하여, 무위법無爲法을 이해하면, 그 이름을 사문이라 부를 수 있다. 항상 250계를 행하고, 하는 모든 일에 청정에 머무르는데 힘쓰고, 네 가지 진실한 길(사성제)을 실천하면 아라한을 이룰 수 있다.”

佛言 辭親出家 識心達本 解無爲法 名曰沙門

불언 사친출가 식심달본 해무위법 명왈사문

常行二百五十戒 進止淸淨 爲四眞道行 成阿羅漢

상행이백오십계 진지청정 위사진도행 성아라한

Sutra commentary:

주석

This is the first section of the Sutra in Forty-two Sections. It says that a Sramana can become an Arhat.

이는 사십이장경의 첫장입니다. 이장에서 사문은 아라한이 될 수 있다고 합니다.

The typical Buddhist Sutra has 3 sections: preface, text proper and transmission/circulation. This was first devised by Great Master Dào An (道安).

일반적으로 불경은 서분, 정종분, 유통분의 세 부분으로 되어 있습니다. 이는 도안道安대사에 의해 처음 고안되었습니다.

This Sutra has only the first two.

이 불경에는 오직 두 부분(서분과 정종분)만 있습니다.

The first section talks about the fruitions of a sramana.

1장에서는 사문의 결실에 대해 논의합니다.

The Buddha said, "People who take leave of their families and go forth from the householder's life,

부처님께서 말씀하시길, “사람들이 가족을 떠나서 출가하여 (불언 사친출가 佛言 辭親出家),

“Family” represents what ties you (wife, children, money, girlfriend, car, dogs…), whereas “leaving it behind” means detaching from all of these things. This is the narrow scope of leaving home.

가족이란 여러분을 묶어 두는 것을 나타냅니다. 예를 들어 아내, 자식, 돈, 여자친구, 자동차, 애완동물 등입니다. 반면에 “뒤에 두고 떠남”은 이런 모든 것으로부터의 집착에서 벗어남을 뜻합니다. 이는 출가의 좁은 영역입니다.

“Leaving Home” can mean leaving behind:

“출가”는 다음을 뒤로 하고 떠남을 뜻할 수 있습니다.

1. Our worldly home where emotions bind us.

세속의 집: 세속의 집에서는 감정이 우리를 묶습니다.

2. Our three realms where the force of reincarnation draws us.

삼계: 삼계의 윤회의 힘이 우리를 끌어당깁니다.

3. Our afflictions (such as love and desire) which normal people accept as part of their existence.

번뇌 (예를 들어 애정과 욕망): 보통 사람들은 이를 자신의 존재 일부로 받아들입니다.

From a broader scope, we can think in terms of leaving and entering:

더 넓은 범위에서 떠나고 들어가는 것에 대해서 다음과 같이 생각할 수 있습니다.

1. Leaving Worldly home; entering the True Principles home (emptiness Dharma Door). The worldly home is bound by time (our lifespan is limited) and space (we are constrained by our physical limitations). The True Principles world is not bound in any way. We therefore go from the bounded to the unbounded.

세속의 집을 떠나서, 진리의 집(공의 법문)에 들어갑니니다. 세속의 집은 시간(수명에 한계가 있음)과 공간(우리는 물리적 제약을 받음)에 묶여 있습니다. 진리의 세계는 어떤 제약도 받지 않습니다. 그러므로 우리는 제약받은 상태에서 제약받지 않은 상태로 갑니다.

2. Leaving five Skandhas home; entering the Dharma Body home. The five skandhas are form, feeling, thinking, activity and consciousness. They are the five different layers of confusion that are associated with our human body. They cause us to revolve in the Wheel of Reincarnation, migrating from body to body through the cycles of birth and death. In contrast, the Dharma Body is permanent and free from delusions. We therefore go from the impermanent to the permanent.

오온五蘊(또는 오음)의 집을 떠나서, 법신의 집에 들어갑니다. 오온은 색수상행식(色受想行識)입니다. 이들은 다섯 개의 다른 층의 미혹함으로 인간의 몸과 연관됩니다. 우리는 이로 인하여 윤회하고, 생사의 굴레를 통해서 몸과 몸으로 이동합니다. 반면에 법신은 항상하고 망상으로부터 자유롭습니다. 그러므로 우리는 무상(無常, 일시적임)에서 유상(有常, 영구적임)으로 갑니다.

3. Leaving Afflictions (worldly) home; entering (transcendental) Wisdom home. Humans seem to be resigned to a life of afflictions. Their emotions fluctuate widely from displeasures and unhappiness to pleasure and joy. Life’s ups and downs arise from the wide swings of our emotions. We can leave the home life to concentrate on transcendental pursuits so as to open our Prajna Wisdom and end afflictions.

번뇌(세속의) 집을 떠나서, 출세간 지혜의 집에 들어갑니다. 인간은 고난의 삶에 체념한 것 같습니다. 인간의 감정은 불쾌함와 불행에서 즐거움과 기쁨으로 크게 요동칩니다. 인생의 흥망성쇠는 우리 감정의 큰 변동에서 비롯됩니다. 우리는 출가해서 초월적인 일(출세간의 일)에 집중하여 반야 지혜를 열고 번뇌를 끝낼 수 있습니다.

4. Leaving Death home; entering the Non-Birth home. We thus come to have real control. Since the day we were born, we inexorably started the march toward our eventual demise. That is because what is produced or born must be destroyed or die. You can opt out of this production and destruction cycle by cultivating the many Dharma Doors that can end birth and death. For example, the Pure Land Dharma Door is one of many such expedients enabling us to attain this.

죽음의 집을 떠나서, 불생의(태어남이 없는) 집에 들어가면 진정한 통제력을 지닙니다. 우리는 태어난 이래로 최후를 향해 가차없는 행진을 시작하였습니다. 생하거나 태어난 것은 반드시 멸하거나 죽어야 하기 때문입니다. 생사를 끝낼 수 있는 수많은 법의 문을 수행함으로써 생과 멸의 굴레에서 벗어날 수 있습니다. 예를 들어 정토 법문은 이를 얻을 수 있는 여러 방편 중 하나입니다.

Traditionally, if the parents do not give their consent, then one cannot leave home (because after all, we owe our parents the gift of our own body!) This is why, the text says that one “takes leave of the family” which is translated from “say goodbye to relatives 辭親” in Chinese. It also symbolizes severing family ties.

전통적으로 부모의 동의가 없으면 출가를 할 수 없습니다 (왜냐하면 결국 우리는 부모님께 우리의 육신이라는 선물을 빚졌기 때문입니다). 이런 이유로 한문 경전에서 사친辭親을 “가족을 떠나(Take leave of the family)”라고 번역하였습니다. 이는 가족과의 연을 잘라버림辭親을 상징합니다.

Throughout the ages, cultivators found that in order to be able to give it a real good go, they’ve had to leave the home life. It pays to sever family ties because:

오랜 세월 동안, 수행자들은 수행을 진정 잘 하기 위해서는, 반드시 출가해야만 함을 알았습니다. 가족간의 유대를 끊는 것이 득이 되는 이유는

1. One renounces deep emotional attachments: it’s very helpful because stirred up emotions cloud one’s judgment.

깊은 감정적 애착을 포기하기 때문입니다: 격앙된 감정이 사람의 판단을 흐리게 하기 때문에 매우 도움이 됩니다.

2. One forsakes reliance on others. To obtain liberation requires learning to make do and do away with the unnecessary. It is much easier to make it without the help of the family and relatives.

다른 사람에 대한 의존을 버리기 때문입니다. 해탈을 얻기 위해서는 불필요한 것들을 없애는 법을 배워야 합니다. 가족과 친척의 도움이 없는 것이 훨씬 더 쉽습니다.

Furthermore, those who recognize their mind and penetrate to its origin see that all things arise from the mind. To “recognize the mind” is to understand that outside of the mind there is no dharma. In other words, the mind creates all dharmas: everything is created from the mind alone.

게다가, 마음을 인식하고 그 근본에 통달하는(식심달본識心達本) 자들은 만물이 마음에서 일어난다고 봅니다. “마음을 인식함”은 마음 밖에 어떤 법이(아무것도) 없음을 이해하는 것입니다. 달리 말해서 마음이 만물을 만들어냅니다. 모든 것은 마음에서 만들어졌습니다.

“Penetrate to its origin.” If the mind is the instigator, then we ought to know where it came from, we ought to know “its origin.” Originally, the mind is empty. The process of cultivation is to refine the mental process until one reaches emptiness. One can then understand that the nature of the mind is false.

“근본에 통달하다”. 만일 마음이 선동자라면, 우리는 그것이 어디에서 왔는지 알아야 합니다. “그 근본”을 알아야 합니다. 본래 마음은 공합니다. 수행의 과정은 공에 도달할 때까지 정신적 과정을 정제하는 것입니다. 그러면 마음의 성품이 헛됨을 이해할 수 있습니다.

Plainly put, cultivators uncover the secrets of the inner workings of the mind. They attain such understanding by refining their own mental processes instead of researching the books and engaging in intellectual discussions and deliberations.

간단히 말해서, 수행자들은 마음의 내면 작용의 비밀을 밝혀냅니다. 이들은 책을 연구하고 지적인 논의나 토론에 참여하는 대신 자신의 정신적 작용을 정제하여 이러한 이해를 얻습니다.

“Mind” is often used interchangeably with “Nature” with in Buddhist texts.

불교 문헌에서 “마음心”은 “성품性”과 서로 바꿔서 쓰기도 합니다.

There are two mental processes:

두 가지 정신적 작용이 있습니다.

1. Nature (Mind) everywhere calculating and attaching. This is the kind of mind that advertisers excel at exploiting. They like to expose us to their products and make our calculating mind determine the benefits and pleasure that can be derived from them. Once started, we can’t help but become attached and feel that we must “have” these products.

모든 것에 계산하고 집착하는 성품(마음). 이것은 바로 광고주들이 매우 잘 이용하는 마음입니다. 이들은 자기 제품을 우리에게 노출시키고, 우리의 계산적인 마음이 그 제품으로부터 얻는 이점과 즐거움을 선택하도록 합니다. 일단 시작되면 우린 어쩔 수 없이 이런 제품을 꼭 가져야겠다고 느끼고 집착하게 됩니다.

2. Nature (Mind) arising dependent on others. For example, we see a rope from a distance and mistake it for a snake. The thought of a snake only exists because of the presence or perception of a snake.

다른 이들에 의존해서 일어나는 성품(마음). 예를 들어 우리가 멀리서 밧줄을 보고, 뱀으로 착각합니다. 뱀에 대한 생각이 존재하는 이유는 뱀으로 지각했기 때문입니다.

Both types of mind are false and empty.

이 두가지 마음은 모두 거짓이고 공합니다.

And who understand the unconditioned Dharma.

무위법無爲法을 이해하면 (해무위법 解無爲法 ).

Enlightenment is the perfectly accomplished nature.

깨달음은 완전히 성취한 성품입니다.

A “conditioned dharma” is anything that relies on something else for its existence. For example, bread depends on flour, water, heat, labor, baking utensils and so on. Lacking any of those elements (“conditions”) it cannot come into being.

“유위법有爲法”은 존재하기 위해 다른 무언가에 의존하는 모든 것입니다. 예를 들어 빵은 밀가루, 물, 열, 노동력, 베이킹 도구 등에 의존합니다. 이런 요소(“조건들”) 중 어떤 것이든 부족하면 존재는 나타날 수 없습니다.

The “unconditioned dharma” is that which is not conditioned. It relies on nothing for its existence.

“무위법無爲法”은 조건적이지 않습니다. 존재를 위해 어떤 것에도 의존하지 않습니다.

To “understand the unconditioned Dharma” is to awaken to non-duality, True Suchness, True Emptiness or Buddha Nature. It is to realize that True Suchness and all dharmas are not the same and not different (不一不異). That is to certify to the perfect attainment of the true nature (證圓成實性).

“무위법”을 이해하는 것은 무이법無二法, 진여眞如, 진공眞空 또는 불성佛性을 깨닫는 것입니다. 진여眞如와 일체법(一切法, 모든 것)이 같지도 않고, 다르지도 않음을 깨닫습니다不一不異. 이는 실성實性의 완전한 성취를 인증합니다證圓成實性.

For those of you who are curious, you can discover the unconditioned by learning to not rely on your conscious (thinking) mind. Worldly people such as the great philosophers and scientists eventually run into a wall when they rely on their conscious mind.

이것이 궁금한 사람들은 의식적(생각하는) 마음에 의존하지 않음을 익히면 무위無爲를 발견할 수 있습니다. 위대한 철학자나 과학자와 같은 세속적 사람들은 자신의 의식적 마음에 의지하면 결국 벽에 부딪힙니다.

Are called Sramanas.

그 이름을 사문이라 부를 수 있다. (명왈사문 名曰沙門)

If you can understand the unconditioned, then you can be called a sramana.

무위를 이해할 수 있다면, 그때 사문(스라마나)이라고 할 수 있습니다.

Before Buddhism, all left-home people in India are called “sramanas,” which is Sanskrit for Diligently Extinguish (勤息). Sramanas diligently cultivate the three non-outflow studies of precepts (Buddhist rules of morality), samadhi (concentration) and wisdom (transcendental wisdom), and extinguish the three poisons of Greed, Anger and Stupidity.

불교 이전에 인도에서는 출가한 사람을 모두 “스라마나”라고 하였습니다. 이는 산스트리트어로 근식(勤息) 즉 부지런히 소멸시킴을 뜻합니다. 사문은 계(불교의 도덕 규칙), 정(집중) 혜(출세간 지혜) 의 삼무학을 부지런히 수행하여, 탐진치 삼독을 소멸합니다.

The Vinaya says that there are four kinds of sramanas:

비나야(계율)에서 다음과 같은 네 종류의 사문에 대해 설명합니다.

1. Awesome comportment sramanas 威儀沙門 who strictly adhere to the precepts and awesome comportments, inspiring respect and admiration.

위의사문(威儀沙門)은 계율과 위의를 엄격히 고수하여, 공경과 찬탄을 불러일으킵니다.

2. Robe wearing sramanas 形服沙門 who don the left-home people’s garments but don’t measure up to the standard of left-home people (their substance is really not that of left-home people).

형복사문(形服沙門)은 출가자의 옷은 입었지만 출가자의 기준에 미치지 못합니다. (이들의 체體는 진정한 출가자의 체가 아닙니다).

3. Famous sramanas 名聞沙門 who are well-known throughout the lands.

명문사문(名聞沙門)은 전국적으로 잘 알려졌습니다.

4. True cultivator sramanas 實行沙門who earnestly cultivate and consistently manifest both the appearance and substance of true left-home people.

실행사문(實行沙門)은 진실로 수행하고, 진정한 출가자의 모습과 체를 모두 항상 드러냅니다.

They constantly observe the 250 precepts.

항상 250계를 행하고 (상행이백오십계 常行二百五十戒),

They diligently cultivate morality. They start out by first studying the precepts. Traditionally, left-home people must spend the first five years after receiving full ordination to study the precepts. That’s how we all learn how to “observe the 250 precepts.” The “250” number refers to the total of precepts for bhikshus (monks). The bhikshunis (nuns) have a total 348 precepts. The numeral is to designate the total number: left-home people are to observe all the precepts that were transmitted to them at full ordination.

이들은 도덕을 열심히 수행합니다. 먼저 계율 공부부터 시작합니다. 전통적으로 출가자는 구족계를 받은 후 첫 5년간 계율을 공부해야만 합니다. 그래서 “250계를 지키는” 법을 배웁니다. “250”이란 수는 비구가 지켜야 되는 총 계율의 수를 뜻합니다. 비구니는 총 348계가 있습니다. 이는 전체 계율 수를 나타냅니다. 출가자는 구족계 수계식에서 전수받은 계율을 모두 지켜야 합니다.

“Constantly” observe means to not have a single infraction. When we have any infraction, then our precept substance is “damaged”; we therefore need to go through repentance procedures to restore it and make it whole again. This is the honest truth folks: we are not perfect and do make a lot of mistakes. It’s about constantly trying to observe precepts!

“항상” 지킨다는 것은 단 하나의 계율도 범하지 않음을 의미합니다. 계율을 범하면, 계체가 “손상됩니다”. 그러므로 우리는 이를 회복하기 위해서 참회의 과정을 거쳐서, 다시 온전하게 해야 합니다. 이것은 정직한 진실입니다. 우리는 완벽하지 않고, 실수를 저지릅니다. 그래서 계율을 지키려고 늘 노력합니다.

I feel that precepts are about truthfulness: We must admit our mistakes and take corrective measures. Others may feel differently about precepts (e.g. feeling constrained by them or it’s so easy to have infractions), but I feel that observing precepts makes us more honest. It’s about honestly going about fixing our mistakes.

나는 계율은 진실함에 대한 것이라고 생각합니다. 우리는 반드시 우리의 실수를 인정해야 하고, 바로 잡을 수 있는 방법을 취해야 합니다. 어떤 이들은 계율에 대해서 다르게 느낄지도 모릅니다. 예를 들어 계율로 인해 속박을 느끼거나 범하기가 쉽다라고 할 수도 있습니다. 하지만 나는 계율을 지키는 것이 우리를 더욱 정직하게 해준다고 느낍니다. 이는 우리의 잘못을 정직하게 바로잡는 것에 대한 것입니다.

And they value purity in all that they do. To observe precepts is to “stop doing any evil and do all kinds of good.” Precepts keep the stains, defilements away. That’s how left-home people maintain purity. The very lifestyle of left-home people is to maintain “purity in all that they do.”

하는 모든 일에 청정에 머무르는데 힘쓰고 (진지청정 進止淸淨). 계율을 지키는 것은 “악행을 멈추고, 온갖 선을 행하는 것”입니다. 계율은 얼룩을 막고, 더럽혀지는 것을 막습니다. 이것이 출가자가 청정을 유지하는 방법입니다. 출가자의 바로 그 생활방식은 그들이 하는 모든 일에서 청정을 유지합니다.

Why do they “value” purity? Purity is virtue. They consider virtue as foremost. This is why we are “ranked” by precept age instead of oratory skills, fame, temple size etc. This can be observed at the temple: highest precept age Sanghans line up at the head of the lines.

어째서 그들은 청정을 가치있게 여길까요? 청정은 덕입니다. 그들은 덕을 최우선으로 생각합니다. 그래서 우리는 재변, 명성, 절의 크기 등이 아닌 법납으로 "서열"을 매깁니다. 절에서 이를 볼 수 있습니다: 가장 법납이 높은 스님이 줄의 맨 앞에 있습니다.

By practicing the four true paths, they can become Arhats.

네 가지 진실한 길(사성제)을 실천하면, 아라한을 이룰 수 있다 (위사진도행 爲四眞道行 성아라한 成阿羅漢).

By diligently “practicing the four true paths,” i.e. the Four Noble Truths (Truths of Suffering, Accumulation, Extinction and the Way), they diligently practice Wisdom. The Four Noble Truths is one Dharma for accomplishing the Fourth Stage Arhatship.

사성제(고집멸도)를 부지런히 수행함으로써, 즉 그들은 부지런히 지혜를 수행합니다. 사성제는 아라한을 성취하기 위한 법입니다.

“Arhat”: has three meanings

아라한은 세 가지 의미가 있습니다.

1. Killer of thieves 殺 賊. Thieves here refer to afflictions. They have no more afflictions.

도적을 죽이는 자殺賊: 도적은 번뇌를 일컫습니다. 그들은 더 이상 번뇌가 없습니다.

2. Worthy of offerings 應 供. They deserve to receive offerings from humans and gods.

공양받아 마땅한 자應供: 그들은 신과 인간의 공양을 받을 자격이 있습니다.

3. Non-birth (share section) 不 生. They no longer have to revolve in the Wheel of Reincarnation (undergo future births).

분단생사不生: 그들은 더 이상 윤회의 바퀴를 돌리지 않습니다.

They thus certify to the position of “Beyond Study 無 學 之 果” (4th stage Arhat) versus “Having More to Study” (Second through Third Stage Arhats).

그들은 무학의 과 無學之果(아라한)의 지위를 증득합니다. 유학有學의 과는 사다함과 아나함입니다.

Sutra text:

경전 문헌:

"Arhats can fly and transform themselves. They have a life span of vast eons, and wherever they dwell they can move heaven and Earth."

아라한이라는 것은 가고 옴이 자유롭고 변화를 마음대로 하여[능히 날아다닐 수도 있고 때와 곳에 따라 변화할 수 있으며]영겁토록 목숨을 누리며 하늘과 땅에 잘 머무르고 하늘과 땅에 잘 움직인다.

阿羅漢者 能飛行變化 曠劫壽命 住動天地

아라한자 능비행변화 광겁수명 주동천지

Sutra commentary:

주석:

Arhats can fly and transform themselves: Notice the “can.” They can have a range of spiritual penetrations. They may have no spiritual powers at all: zero. Or they may have a lot: six spiritual powers (“flying” is one of them) and 18 transformations (e.g. emitting water from lower body and fire from the upper body).

아라한이라는 것은 가고 옴이 자유롭고 변화를 마음대로 하여: 그들은 마음대로 할 수 있습니다. 그들의 신통력의 정도는 다양합니다. 신통력이 전혀 없을 수도 있습니다.

They have a life span of vast eons. Fourth Stage Arhats have mastered their own birth and death. They can live as long as they want. “Eon” refers to a long time. They can also die any time they wish.

영겁토록 목숨을 누리며: 아라한은 그들의 생사를 통달했습니다. 그들은 원하는 만큼 오래 살 수 있습니다. 겁은 긴 시간을 의미합니다. 그들은 원하는 때에 언제든지 죽을 수 있습니다.

And wherever they dwell they can move heaven and Earth: they are revered and protected by the spirits and gods. Their virtues are so lofty that they “can move heaven” (the gods) “and Earth” (spirits).

하늘과 땅에 잘 머무르고 하늘과 땅에 잘 움직인다: 그들은 신의 보호와 존경을 받습니다. 그들의 덕은 숭고하여 하늘과 땅을 움직일 수 있습니다.

Fourth Stage Arhats undergo no more birth (我 身已 盡): They certify to the truth of Suffering; their pure conduct already established (梵 行 已 立). They certify to the Truth of Extinction; what must be done has already been done (所 做 已 辦). They certify to the Truth of the Way; no longer undergo future existence (不 受 後 有). They certify to the Truth of Accumulation.

아라한은 더 이상 생을 겪지 않습니다(我身已盡). 그들은 고제를 증득합니다. 그들은 이미 범행을 세웠습니다(梵行已立). 그들은 멸제를 증득합니다. 해야될 일은 이미 마쳤습니다(所做已辦). 그들은 도제를 증득합니다. 더 이상 미래에 존재하는 것을 겪지 않습니다(不受後有). 그들은 집제를 증득하였습니다.

They’ve obtained liberation (from suffering). In the Buddhist parlance, they’ve crossed over (from this shore of birth and death) to the other shore (of Nirvana).

그들은 고통으로부터 해탈을 얻었습니다. 불교 용어로 그들은 (생사의 해안에서 열반의) 피안으로 건너갔습니다.

Sutra text:

경전 문헌:

"Prior to the Arhat is the Anagamin. At the end of his life, an Anagamin's vital spirit will rise above the nineteenth heaven, and he will become an Arhat."

다음은 아나함이 되는 것이니, 아나함은 목숨을 마치면 영신[靈神]이 19천[無想天]에 올라가 아라한의 길을 얻게 된다.

次爲阿那含 阿那含者 壽終 靈神 上十九天 證阿羅漢

차위아나함 아나함자 수종 영신 상십구천 증아라한

Sutra commentary:

주석:

Prior to the Arhat is the Anagamin 斯 陀 含: Third Stage Arhats have cut off thought delusions in the Desire Realm. They are known as “non-returners 不 還.”

다음은 아나함斯陀含이 되는 것이니,: 아나함은 욕계에서 사혹을 끊었습니다. 그들은 돌아오지 않는 자不還로 알려졌습니다.

At the end of his life the Anagamin’s Eighth Consciousness 阿 賴 耶 識 (vital spirit靈 神) will rise to the 20th heaven (“Heaven of No Afflictions 無 煩 天” at the top of the Five Heavens of No Return 五 不 還天/五淨居 天 of the Form Realm), where they become Fourth Stage Arhats. They don’t have to come back to the human realm to attain the fourth fruition.

목숨을 마치면: 아뢰야식阿賴耶識은 20천(색계의 오불환천五不還天/五淨居天 중 가장 높은 무번천無煩天)까지 오릅니다. 무번천에서 이들은 아라한이 됩니다. 그들은 아라한과를 얻기 위해 인간계로 돌아올 필요가 없습니다.

Nineteenth heaven: One reaches this heaven after the six Desire heavens, three 1st Dhyana heavens, three 2nd Dhyana heavens, three 3rd Dhyana heavens, four 4th Dhyana heavens, making a total of 19 heavens.

19천: 육욕천 후에 이 천상에 도달합니다. (육욕천: 3종류의 초선천, 3종류의 이선천, 4종류의 사선천으로 총 19천입니다.)

There is an enormous gap of wisdom between the Fourth Stage Arhat and Third Stage Arhat.

아라한과 아나함 간의 지혜의 차이는 큽니다.

Sutra text:

경전 문헌:

"Prior to the Anagamin is the Sakridagamin, who ascends once, returns once more, and thereafter becomes an Arhat.

다음은 사다함이 되는 것이니, 사다함이라는 것은 한 번 하늘에 올라갔다 한 번 이 세상에 돌아와 아라한을 증득하게 된다.

次爲斯陀含 斯陀含者 一上一環 卽得阿羅漢

차위사다함 사다함자 일상일환 즉득아라한

Sutra commentary:

주석:

Prior to the Anagamin is the Sakridagamin 斯 陀 含, who has severed the first six thought delusions in the Desire Realm, who ascends once, returns once more. They are also called “Once Returners 一 來.” They ascend to the heaven once 一 上 欲 天, after which they return to the human realm and thereafter becomes a Fourth stage Arhat.

다음은 사다함斯陀含이 되는 것이니: 계의 6가지 사혹을 끊었습니다. 한 번 하늘에 올라갔다 한 번 이 세상에 돌아온다. 그들은 또한 한 번 돌아온 자(一 來)라고도 합니다. 그들은 한 번 천상에 올라갑니다. 그 후 그들은 인간계로 돌아오고 아라한이 됩니다.

Thought delusions: When faced with a situation/state, one is confused about the principles and gives rise to discrimination. There are 81 grades of thought delusions.

사혹: 상황/경계에 부딪칠 때 이치에 대해 미혹하고 분별을 일으킵니다. 81등급의 사혹이 있습니다.

Second and Third stage Arhats are also called positions “having more to study有學位.” First Stage Arhats are called “seeing the Way見道位.”

아나함과 사다함은 유학위有學位라고도 합니다. 수다원은 견도위見道位라고 합니다.

Sutra text:

경전 문헌:

Prior to the Sakridagamin is the Srotaapanna, who has seven deaths and seven births remaining, and then becomes an Arhat. Severing love and desire is like severing the four limbs; one never uses them again."

다음은 수다원이 되는 것이니, 수다원이라는 것은 일곱 번 태어나고 일곱 번 죽음을 반복하다 아라한의 길을 얻게 된다.

次爲須陀洹 須陀洹者 七死七生 便證阿羅漢

차위수다원 수다원자 칠사칠생 변증아라한

애욕이 끊어진 사람은[애욕을 한번 끊게 되면] 네 팔다리가 끊어진 것과 같이 다시는 그 애욕을 쓰지 않는다.

愛欲斷者 如四肢斷 不復用之

애욕단자 여사지단 불부용지

Sutra commentary:

주석:

Prior to the Sakridagamin is the Srotaapanna須 陀 洹. “Srotaapanna” is Sanskrit for “entering the flow入 流” or “opposing the flow.” They no longer fall into the three evil destinies.

다음은 수다원須 陀 洹이 되는 것이니, 수다원은 산스크리트어로 흐름에 든 자入流 혹은 흐름을 거스르는 자라는 뜻입니다. 그들은 더 이상 삼악도에 떨어지지 않습니다.

Who has seven deaths and seven births remaining, and then becomes an Arhat. They cut off all view delusions (view delusions are coarser than thought delusions, and give rise to greed and love in the face of externals; there are 88 grades of view delusions in all). First Stage Arhats are reborn to the Heavens seven times and the human realm seven times before becoming Fourth Stage Arhats.

일곱 번 태어나고 일곱 번 죽음을 반복하다 아라한의 길을 얻게 된다. 그들은 모든 견혹(견혹은 사혹보다 거칠고 외적인 것을 만나면 탐애를 일으킵니다. 총 88가지 등급의 사혹이 있습니다.) 수다원은 아라한이 되기 전에 천상과 인간계에 7번 태어납니다.

They use the 8 patiences 忍, 8 wisdoms 智, and the 16 non-outflow minds to cut off the Desire Realm’s 88 view delusions.

그들은 8인忍, 8지智, 무루無漏의 16심心을 이용해서 욕계의 88견혹을 끊습니다.

Severing love and desire is like severing the four limbs; one never uses them again: One sees that view and thought delusions arise from love and desire. Once they are cut off, they are just as the Shurangama Sutra says: burning wood, once burned can’t be reused. We are liberated!

애욕이 끊어진 사람은[애욕을 한번 끊게 되면] 네 팔다리가 끊어진 것과 같이 다시는 그 애욕을 쓰지 않는다. 견혹과 사혹이 애욕에서 일어남을 봅니다. 견혹과 사혹을 끊으면 능엄경에서 말한 것과 같이 불에 탄 나무와 같습니다. 불에 탄 나무는 다시 사용할 수 없습니다. 우리는 해탈하였습니다!

There was a man who left the home life. Even after he became fully ordained, he would come back to his house to visit his wife and children, once a month. When his wife asked him why, he said, “I really love my life as a monk. However, I am also very attached to you and our children. You’ve always the anchor of my life and our years together were the happiest time of my life.”

한 스님이 있었습니다. 그는 구족계를 받은 후 아내와 아이들을 보러 한달에 한 번 집에 왔습니다. 그의 아내가 그에게 이유를 물었습니다. “나는 출가자로써의 삶을 좋아하지만 당신과 아이들에게 또한 애착이 있습니다. 당신은 항상 나의 삶에서 닻이었고 우리가 함께한 시간은 내 인생에서 가장 행복한 때였습니다.”

The following month, on the day that the monk said that he’d come for a visit, she dug up a big pit in front of at the gate to the house, filled it with sharp-edged stones and covered it up. The unsuspecting husband monk fell into it and was almost killed.

다음 달에 어느날 스님이 집에 가겠다고 아내에게 말했습니다. 아내는 대문 앞에 큰 구덩이를 파서 날까로운 돌을 가득 채우고 덮었습니다. 아무것도 모르는 스님은 구덩이에 떨어졌고 가까스로 죽음을 모면했습니다.

He made it into his wife’s house and said: “Did you know that there is a pit out there? It nearly killed me!”

그는 아내의 집에 들어가서 말했습니다.:”거기 구덩이가 있는지 알고 있었나요? 거의 죽을뻔 했어요.”

She replied: “Now that you know that coming home is truly that perilous, why do you insist on doing it?”

아내가 대답했습니다. “이제 집에 오는 것이 매우 위험하다는 것을 알았는데 왜 계속 집에 오나요?”

A light went on in the monk’s brains. He took his leave from his wife and immediately returned to the monastery and never came back to visit his wife again. He cultivated very vigorously and ultimately certified to Arhatship.

스님의 뇌리에 빛이 비쳤습니다. 그는 즉시 절로 돌아왔고 다시는 아내를 찾아가지 않았습니다. 그는 매우 열심히 정진했고 결국 아라한과를 증득했습니다.

Left-home people, you’ve taken the vow to end love and sever family ties. Please stop relying on your family and relatives. If they wish to provide assistance to you, let it be in the form of an offering to the Triple Jewel, not a helping hand from your family member to their loved one.

출가자는 애를 끊고 가족의 끈을 끊겠다고 서원을 세웁니다. 가족과 친척에 의지하지 마세요. 그들이 도움을 주고자 한다면 사랑하는 가족을 돕는 것이 아닌 삼보에 공양하는 방식으로 돕게 하세요.