제2장. 達理崇道 (달리숭도): 이치에 통달하고 도를

영화 선사의 사십이장경 강설

Section 2:

ELIMINATING DESIRE AND ENDING SEEKING

제 2장. 達理崇道 (달리숭도): 이치에 통달하고 도를 숭상한다

욕망을 제거하고, 구하는 것을 멈추다

Sutra text:

경전 문헌:

The Buddha said, "Those who have left the home-life and become Sramanas cut off desire, renounce love, and recognize the source of their minds. They penetrate the Buddha's profound principles and awaken to the unconditioned Dharma. Internally they have nothing to attain, and externally they seek nothing. They are not mentally bound to the Way, nor are they tied to karma. They are free of thought and action; they neither cultivate nor attain certification; they do not pass through the various stages, and yet they are highly revered. This is the meaning of the Way."

부처님께서 말씀하시되,

“도를 배우는 이는 욕심과 애착을 끊어 버리고 불법의 깊은 이치를 깨쳐야 할 것이니, 안으로 얻을 바가 없고, 밖으로 구할 바도 없으며, 마음이 도에도 얽매이지 아니하고, 또한 업에도 얽매이지 아니하여, 생각할 것도 없고, 지을 것도 없고, 닦을 것도 없고, 밝힐 것도 없어서, 모든 계단을 밟지 않고도 홀로 높고 청정한 것을 이르되 도라 하나니라.”

佛言: 出家沙門者, 斷欲去愛, 識自心源, 達佛深理,

불언: 출가사문자, 단욕거애, 식자심원, 달불심리,

悟無爲法, 內無所得, 外無所求, 心不繫道, 亦不結業,

오무위법, 내무소득, 외무소구, 심불계도, 역불결업,

無念無作, 非修非證, 不歷諸位, 而自崇最, 名之爲道.

무념무작, 비수비증, 불력제위, 이자승최, 명지위도.

Sutra commentary:

주석:

This section details the wisdom of the Buddhist Sages (Arhats and above). The sagehood fruitions are different but the principles they realize are the same. How so? The difference is in the depth of their understanding.

이 장에서는 아라한 이상의 불교 성인의 지혜에 대해 설명하겠습니다. 성인의 과는 다르지만 그들이 깨닫는 이치는 동일합니다. 어떻게 그렇습니까? 단지 이해하는 정도가 다를 뿐입니다.

The Buddha said, "Those who have left the home-life and become Sramanas cut off desire: Buddhist cultivation is essentially to lighten the load. Desire is to seek pleasure. The mind hopes and seeks for pleasure. Desires bog down one’s practice. For instance, while sitting in Chan, thoughts arise as a result of desires and attachments.

부처님께서 말씀하시되, “도를 배우는 이는 욕심과 애착을 끊어 버리고: 불교 수행은 본질적으로 짐을 가볍게 하기 위해서 입니다. 욕망은 즐거움을 추구합니다. 마음은 즐거움을 원하고 추구합니다. 욕망은 수행을 방해합니다. 예를 들어 좌선 중에 일어나는 생각은 욕망과 집착의 결과입니다.

In the secular life, people are engaged in the pursuit of fulfilling their desires. In contrast, left-home people choose to do just the opposite: to lessen desires. One lessens desires by gradually cutting off desires for things that are not really need. For example, when I was a novice monk, I was helping a bhikshu fix something in the monastery. He was newly ordained. We lacked some tools and therefore we hopped on his car to go to the hardware store to buy them. He paid for them from his own money. When we came back, the head monk called us in and gave us a good scolding. He said that monks were not like lay people. We should not go out and buy things. We needed to learn to make do. Nor can we drop hints to the laity so that they “volunteer” to offer to buy them for us. I’m still very grateful for that lesson. To this date, I still try to follow that venerable monk’s teaching: Do everything myself and learn to make do. That is to lessen desires.

세속적인 삶에서, 사람들은 그들의 욕망을 성취하고자 합니다. 반면에, 출가자들은 그 반대로 욕망을 줄이고자 합니다. 진정 필요 없는 것에 대한 욕구를 점차 차단함으로써 욕망을 줄입니다. 예를 들어, 내가 사미였을 때, 절에서 비구 스님을 도와서 무언가를 고치고 있었습니다. 그는 갓 구족 계를 받았습니다. 우리는 도구가 부족했기 때문에 그의 차를 타고 철물점에 가서 필요한 것들을 샀습니다. 그는 자신의 돈으로 그것들을 지불했습니다. 우리가 돌아왔을 때, 주지 스님이 우리를 불러서 호되게 꾸짖으며 스님들은 일반 신도들과 같지 않다고 말했습니다. 우리는 나가서 물건을 사지 말아야 합니다. 우리는 살아가는 법을 배울 필요가 있었습니다. 또한 우리는 재가자들에게 힌트를 주어 그들이 자발적으로 사게끔 할 수 없습니다. 나는 여전히 그 교훈에 대해 매우 감사해 합니다. 지금까지도 나는 여전히 그 스님의 가르침을 따르려고 노력합니다. "모든 것을 스스로 하는 법을 배우세요." 그것이 욕망을 줄입니다.

Desire can be of three kinds:

욕망에는 세 가지 종류가 있습니다.

1. Good desires 善 欲: The desire for good things.

선욕善欲: 좋은 것에 대한 욕망

2. Evil desires 惡 欲: To have evil designs.

악욕惡欲:악한 의도를 갖는 것

3. Neutral desires 無 記 欲: These are neither good nor bad, such as when we dream.

무기욕無記欲: 꿈을 꿀 때와 같이 선하지도 악하지도 않은 것.

They renounce love.

Why does the Buddha separate desire from “love?” Desire is a coarser form of love. Desires springs from love. Notice the progression here. We start with cutting off desires before we can get to the heart of it: love.

그들은 애착을 끊어 버립니다.

왜 부처님은 욕망을 사랑과 구별합니까? 욕망은 더 거친 사랑의 형태입니다. 욕망은 사랑에서 나옵니다. 여기서 진행 과정을 살펴보세요. 우리는 욕망의 핵심: 사랑에 들기 전에 욕망을 끊는 것에서 시작합니다.

What is love? That is that bond between people. In particular, it refers to sexual desire and emotional love. Both are pretty sticky. Physical love drains us while emotional love clouds our mind.

사랑은 무엇입니까? 그것은 사람 사이의 유대감입니다. 특히 그것은 성적 욕망과 정서적 사랑을 일컫습니다. 둘 다 매우 끈끈합니다. 육체적 사랑은 우리를 지치게 하고 정서적 사랑은 우리의 마음을 흐리게 합니다.

What are we to do with love? It depends on who you are.

우리는 사랑에 대해 어떻게 해야 할까요? 경우에 따라 다릅니다.

For ordinary folk, to love is to be human. To be loved and to be able to love are just our inherent rights. For many, the quest for love is equivalent to the quest for happiness. People are simply miserable when they lack love (whether they are willing to admit it or not!) In addition, sexual gratification is one of the most wonderful things in life! 보통 사람들에게 사랑은 인간이 되는 것입니다. 사랑받고 사랑할 수 있다는 것은 우리의 고유한 권리일 뿐입니다. 많은 사람들에게, 사랑에 대한 탐구는 행복에 대한 탐구와 같습니다. 사람들은 사랑이 부족할 때 (인정하든 인정하지 않든) 단순히 비참합니다. 게다가, 성적 만족은 인생에서 가장 좋은 것 중 하나입니다!

For left-home people, it’s not the same. They understand that love is what binds people together and causes them to revolve in the sea of birth and death, ceaselessly. The only way to escape is to sever love. That’s why left-home people choose to “renounce love.”

출가자에게는 그렇지 않습니다. 그들은 사랑이 사람을 같이 묶고 그들을 끊임없이 생사의 바다에 윤회하게 하는 원인임을 이해합니다. 유일하게 벗어나는 길은 사랑을 끊는 것입니다. 그래서 출가자는 사랑의 포기를 선택합니다.

They choose to renounce love for their spouse, children, parents, brothers and sisters, lovers, neighbors, everyone. They know that they are certainly entitled to love. Yet, it’s better to cut it off because it gets in the way of cultivation. And even after they’ve become left-home people, they still need to continue to renounce all kinds of love until they obtain liberation.

그들은 배우자, 자녀, 부모, 형제자매, 연인, 이웃, 모든 사람에 대한 사랑을 포기하기로 결정합니다. 그들은 그들이 확실히 사랑할 자격이 있음을 알고 있습니다. 그래도 수행에 방해가 되기 때문에 잘라내는 것이 좋습니다. 그리고 그들이 출가한후에도, 그들은 해탈을 얻을 때까지 모든 종류의 사랑을 포기해야 합니다.

However, do not think that we left-home people are weird and ignorant because we renounce love. Trust me, left-home people learn to sacrifice small and selfish love for gigantic and generous love. We only renounce the small in order to seize the large.

하지만, 우리가 사랑을 포기한다고 해서 출가자들이 이상하고 무지하다고 생각하지 마세요. 저를 믿으세요. 출가자들은 거대하고 관대한 사랑을 위해 작고 이기적인 사랑을 희생하는 법을 배웁니다. 우리는 큰 것을 얻기 위해 작은 것을 포기합니다.

And recognize the source of their minds: Once they are less confused by love, they begin to understand the workings of their minds. (心 源: nature).

일단 그들이 사랑에 의해 덜 미혹해지면, 그들은 그들의 마음의 작용(심원心源)을 이해하기 시작합니다. Believe me, it’s easier said than done.

나를 믿으세요. 말이 행보다 쉽습니다.

Before leaving the home life, we are used to thinking and scheming to get an edge. After we leave the home life, those habit energies are very hard to undo.

출가하기 전에, 우리는 우위를 점하기 위해 생각하고 계획합니다. 출가 후 그러한 습관 에너지를 되돌리기가 매우 어렵습니다.

That’s why our training program emphasizes work and study before doing Chan (meditation). Case in point, I started teaching a lay woman to do Chan. She’s very smart and a devout Buddhist. She loves to volunteer and has been helping at temples for over a decade. She finally came to our temple and asked for help with her ailment. I taught her how to meditate and it went away after two months. That’s how blessed and talented she was. Do you know what she thinks of Chan? She finds that sitting there and doing nothing is just so hard. She gets bored!우리 훈련에서는 선(명상)을 하기 전에 일과 공부를 강조합니다. 한 좋은 예로, 나는 한 재가 여자 신도에게 선을 가르치기 시작했습니다. 그녀는 매우 똑똑하고 독실한 불교 신자입니다. 그녀는 자원봉사를 좋아해서 10년 넘게 절을 도왔습니다. 그녀는 마침내 우리 절에 와서 그녀의 병에 대해 도움을 요청했습니다. 나는 그녀에게 명상하는 법을 가르쳤고 두 달 후에 병은 회복되었습니다. 그만큼 그녀는 복이 있고 재능 있는 사람이었습니다. 그녀가 선에 대해 어떻게 생각하는지 아세요? 그녀는 아무것도 하지 않고 앉아 있는 것이 너무 힘들다는 것을 알았습니다. 그녀는 지루해 합니다!

And that is part of the training. Patiently endure getting bored until you understand why you are bored. You patiently sit there and observe how your mind works: what makes it move.

그것은 훈련의 일부입니다. 여러분이 왜 지겨운지 이해할 때까지 끈기있게 지겨움을 견디세요. 여러분은 인내심있게 앉아서 여러분의 마음이 어떻게 움직이는지 무엇이 그것을 움직이게 만드는지 관찰합니다. This is also called back-tracking. We observe how our mind moves. As long as we don’t give up (e.g. out of “boredom”), we have the chance to trace it all the way back to the “source of the mind.”

이를 역추적이라고도 합니다. 우리는 마음이 어떻게 움직이는지 관찰합니다. 우리가 포기하지 않는 한(예: "지루함"에서) 우리는 그것을 "마음의 근원"까지 추적할 기회가 있습니다.For those of you who are impatient and can’t wait to know the source of the mind … you’ll have to wait. Because even if I tell you about it, it’s only the source of my mind, it’s not yours.

조급하고 마음의 근원을 알고자 기다릴 수 없는 사람들은 기다리야 합니다. 왜냐하면 내가 그것에 대해 말해도, 그것은 내 마음의 근원일 뿐, 여러분의 것이 아니기 때문입니다.

You’re still impatient? Can’t wait?

아직도 조급한가요? 기다릴 수 없나요?

Ok, it’s no secret: it came from True Emptiness.

좋습니다, 그것은 비밀이 아닙니다. 마음은 진공에서 왔습니다.

Now that you know, you’ll really have to cultivate to find out what it looks like. Believe me; it is well worth the effort! How do I know? I don’t. I just believe in my teachers and the venerated sages. They all say so.

이제 여러분은 그것이 어떻게 생겼는지 알기 위해 정말로 수행해야 할 것입니다. 나를 믿으세요; 그것은 노력할만한 가치가 충분히 있습니다! 내가 어떻게 압니까? 나는 모릅니다. 나는 단지 나의 스승들과 존경받는 현자들을 믿습니다. 다들 그렇게 말합니다.

They penetrate the Buddha's profound principles and awaken to the unconditioned Dharma: Buddhist teachings are very “profound.” The more gongfu you have the more you’ll penetrate the concepts and “principles.”

불법의 깊은 이치를 깨쳐야 할 것이니: 불교의 가르침은 매우 "심오합니다." 여러분의 쿵푸가 더 높을수록 여러분은 개념과 "원칙"을 더 잘 꽤뚫을 것입니다. Someone asked Great Master XuanHua, “Why did the Buddha teach only Four Truths, not five?” He answered, “Because in the Four Noble Truths are contained the rest of the Mahayana teachings that he expounded later through the Lotus and Maha Nirvana sutras.”

어떤 사람이 선화상인에게 물었습니다. "왜 부처님은 다섯 가지가 아닌 네 가지의 진리만 가르쳤습니까?" 그는 "왜냐하면 그가 후에 연화경과 마하 열반경을 통해 설명한 대승의 나머지 가르침이 사성제 안에 담겨 있기 때문입니다."라고 대답했습니다.Bodhisattvas can readily explain Mahayana principles buried under the Hinayana teachings. That’s why true Buddhists do not differentiate between Hinayana and Mahayana. There is only one Buddhism: One Vehicle.

보살들은 소승의 가르침 아래 묻힌 대승의 원리를 쉽게 설명할 수 있습니다. 그래서 진정한 불자는 소승과 대승을 구별하지 않습니다. 오직 하나의 불교, 일승 뿐입니다. Sages “awaken” to the unconditioned (“dharmas”): they comprehend with their mind and experience it with their body. Notice that in section 1, the Buddha used the word “understand” (the unconditioned). Here he uses “awaken.” To understand is with the conscious mind. To awaken is to realize with your true mind. If you want to know the difference, look it up in the Shurangama sutra.

현자들은 무위법에 깨어났습니다.: 그들은 마음으로 이해하고 몸으로 경험합니다. 제1장에서 부처님은 "무위를 이해하라"라는 단어를 사용했습니다. 여기서 그는 "깨어났다"를 사용합니다. 이해는 의식적인 마음으로 합니다. 각성은 진정한 마음으로 깨닫는 것입니다. 이들의 차이점을 알고 싶다면, 능엄경을 살펴보세요.

What is the “unconditioned?” It means not created (from the mind) or acted (out with the mouth or body) 無 造 作.
(Nor is it not created.) It is the opposite of “conditioned”: It is created or acted on from causes and conditions. "무위"란 무엇입니까? 그것은 (마음에서) 만들어지지 않았거나 또는 (입으로 또는 몸으로) 작용하지 않음無造作을 의미합니다. 이는 "연緣"의 반대입니다. 그것은 인연에 의해 만들어지거나 작용합니다.

What are conditions? They are aiding causes for the creation of something. For example, if the seeds are the (direct) causes for the growth of a tree, then the tree also requires aiding causes (conditions) such as water, fertilizer, weeding, sun and so on. Therefore, a tree is a conditioned dharma. It arises from conditions without which it would not come into being. We preserved the “acted” part of the original definition from the Chinese because it denotes another aspect of the conditioned, namely that of coming from our mind, being acted on by our mind. The more we investigate the BuddhaDharma, the more chances we will have to investigate this “acting” concept.

연은 무엇입니까? 그들은 무언가를 창조하는 원인을 돕습니다. 예를 들어, 씨앗이 나무의 (직접적인) 성장 원인인 경우, 나무는 또한 물, 비료, 김매기, 태양 등과 같은 돕는 원인 (연)을 필요로 합니다. 그러므로 나무는 연법緣法입니다. 조건으로 생겨나고 조건 없이는 존재할 수 없습니다. 우리는 “지음”이라고 번역했습니다. 왜냐하면 그것은 연의 또 다른 측면, 즉 우리의 마음에서 오는 것, 우리의 마음에 의해 짓는 것을 의미하기 때문입니다. 불법을 더 많이 공부할수록, 우리는 이 "지음"의 개념에 대해 공부할 기회가 더 많을 것입니다.

Conditioned dharmas are characterized by production and extinction (生 滅), and change and transformation (變 化). On the other hand, unconditioned dharmas are absolute (絕 對) and permanently dwelling (常 住).

유위법은 생멸生滅하고 변화變化하는 특징이 있습니다. 반면에, 무위법은 절대絕對적이며 항상 주합니다住常.

Simply put, everything that you can perceive with your sense organs is a conditioned dharma. Only our Buddha Nature is unconditioned.

간단히 말해서 여러분의 감각기관으로 받아들이는 모든 것은 유위법입니다. 오직 불성만이 무위입니다.

Ultimately, the goal is to free yourself from duality by awakening to the Unconditioned Dharma (which is not dependent on anything).

궁극적으로 목적은 (어떤 것에도 의지하지 않는) 무위법에 깨어남으로써 이분법에서 벗어나는 것입니다.

Internally they have nothing to attain, and externally they seek nothing:

안으로 얻을 바가 없고, 밖으로 구할 바도 없으며

This refers to sages of the fourth fruition and higher. They enlighten to the emptiness of the self. If “internally” there is no self, who is there to attain? There is no one who can attain, internally.

이것은 아라한과 그 이상을 일컫습니다. 그들은 아공을 깨달았습니다. 안에 상이 없으면 누가 과를 얻었습니까? 안에 과를 얻을 수 있는 사람은 아무도 없습니다.

Externally, they can see that everything (all conditioned dharmas) are false. Everything will change and will be transformed (come into existence from nowhere). This is true wisdom: they can see through things and put them down.

외적으로 그들은 모든 것(모든 유위법)이 거짓임을 볼 수 있습니다. 모든 것은 변화합니다. (유가 생깁니다.) 이것은 진정한 지혜입니다. 그들은 대상을 꿰뚫어 보고 내려놓을 수 있습니다.

This is not that easy. When I explained about the self being empty, one of my engineer disciples jokingly commented, “I’m certainly willing to accept that I’m intrinsically empty and that my wife is too, as long as she still cooks for me.” In his case, the wife is empty but the delicious food she cooks is not. He is still “seeking” externally.

이것은 쉽지 않습니다. 내가 자아가 공함에 대해 설명할 때 나의 엔지니어 제자가 농담으로 말했습니다. 나는 본래 공하다는 것을 받아들일 수 있습니다. 나의 아내도 마찬가지입니다. 아내가 나를 위해 요리를 해주는 한 그것을 받아들일 수 있습니다. 그의 경우 아내는 공하지만 아내가 요리한 맛있는 음식은 공하지 않습니다. 그는 여전히 외적인 것을 추구합니다.

The Buddha fears that some advanced cultivators might misunderstand him. That’s why he quickly added, They are not mentally bound to the Way.

부처님은 단계가 높은 수행자가 잘못 이해할까 두려워합니다. 그래서 그는 속히 덧붙였습니다. 마음이 도에도 얽매이지 아니하고,

At a higher level, unlike the Arhats who still see there is a Nirvana that can be attained, Bodhisattvas understand that there is nothing that can be attained. That’s the difference between Arhats and Bodhisattvas. Arhats still seek Nirvana, Bodhisattvas do not.

아라한은 열반을 얻을 수 있다고 봅니다. 반면에 높은 단계의 보살은 어떤 것도 얻을 것이 없음을 이해합니다. 그것이 아라한과 보살의 차이입니다. 아라한은 여전히 열반을 구하지만 보살은 그렇지 않습니다.

Nor are they tied to karma:

또한 업에도 얽매이지 아니하여,

Karma is Sanskrit for action or creation 造 作. It’s anything created from our mind, body or mouth.

업은 산스크리트어로 조작造作을 의미합니다. 신,구,의로 짓는 것입니다.

Wise people are not “tied to karma”, with wisdom one has clarity of mind:

현명한 사람들은 업에 매이지 않습니다. 지혜가 있으면 마음이 명료합니다.

1. Not to create bad karma

악업을 짓지 않고

2. Not to be confused by karmic retributions.

업보에 의해 미혹하지 않습니다.

They are free of thought and action: Their conscious mind ceases to cause trouble. They no longer need to instigate “thought and action.” They have neither false thinking nor improper behavior. This is true wisdom.

생각할 것도 없고, 지을 것도 없고, 그들의 의식하는 마음은 더 이상 문제를 만들지 않습니다. 그들은 더 이상 생각하고 행동할 필요가 없습니다. 그들은 망상도 하지 않고 부적절한 행동도 하지 않습니다. 이것이 진정한 지혜입니다.

They neither cultivate nor attain certification: They cultivate and yet it’s as if they are not cultivating. For us, cultivation is so unnatural (as opposed to watching TV or gabbing with friends on the phone). For them, it’s just being. Please do not think that they take it easy! They work very hard indeed (as compared to us) and yet they feel they are not working.

닦을 것도 없고, 밝힐 것도 없어서, 그들은 수행하지만 수행하지 않는 것 같습니다. 우리에게 수행은 TV를 보거나 전화로 친구와 수다를 떠는 것과 달리 매우 자연스럽지 않습니다. 그들에게 그것은 자연스럽습니다. 그들이 쉰다고 생각하지 마세요. 그들은 실제로 우리와 달리 매우 열심히 하지만 자신이 열심히 한다고 느끼지 않습니다.

Ask them why they cultivate. They probably say that they don’t know. Ask the Arhats why they cultivate, they will say it’s because they want to certify to Nirvana. Ask the Bodhisattvas why they cultivate, they’ll tell you that they just do, without hoping to “attain” anything. They’ve awakened to True Emptiness.

그들에게 왜 수행을 하는지 물어보세요. 그들은 아마도 잘 모르겠다고 대답할 것입니다. 아라한에게 왜 수행하는지 물어보세요. 그들은 열반을 증득하고 싶어서라고 대답할 것입니다. 보살에게 왜 수행하는지 물어보세요. 그들은 어떤 것을 얻고자 하는 바램없이 단지 할 뿐이라고 대답할 것입니다. 그들은 진공을 깨달았습니다.

Lao Zi says: The Way, it cannot be left even for a moment. If it can be then it’s not the Way 道 也 者，不 可 以須 臾 離 也，可 離 非 道 也. Once you understand, you no longer discern between the Way and not the Way, between cultivation and non-cultivation. There is no more discrimination.

노자는 이르길 도는 한 순간도 여윌 수 없습니다. 그럴 수 있다면 도가 아닙니다. 여러분이 일단 이해하면 더 이상 도와 도 아닌 것, 수행과 수행 아닌 것을 구별하지 않습니다. 더 이상 분별하지 않습니다.

They do not pass through the various stages (this refers to sudden enlightenment) and yet they are highly revered.

“Stages” refers to the various milestones from the position of common mortals to sagehood, passing through the first four dhyanas, the four samadhis, the four fruitions of the Arhat Vehicle, the 42 positions of the Bodhisattva Vehicle and so forth.

모든 계단을 밟지 않고도 홀로 높고 청정한 것을 이르되 계단은 일반 범부부터 성인에 이르기까지 사선, 사정, 아라한승의 사과, 보살승의 42위 등의 다양한 단계를 의미합니다.

Hinayana understands emptiness through the extinction of causes (the Four Noble Truths). Therefore these practitioners go “through the various stages” before they reach emptiness. But this emptiness is not yet True Emptiness. Those who have attained to the Middle Way no longer see stages that must be passed through to get to Buddhahood. That’s why “they are highly revered” by the lower realms for their wisdom and virtue.

소승은 공을 원인의 소멸(사성제)을 통해 이해합니다. 그래서 이 수행자들은 공에 도달하기 전 다양한 단계를 거칩니다. 하지만 이 공은 아직 진공이 아닙니다. 중도를 얻은 자들은 불도에 이르기까지 거쳐야 되는 단계를 더 이상 보지 않습니다. 그래서 그들은 지혜와 덕으로 낮은 계로부터 크게 존경을 받습니다.

“Highly revered” is one possible translation of the original Chinese text “而自崇最.” Another possible translation is “naturally attain the highest fruition.” At their level, they naturally progress toward the Buddha fruition.

‘크게 존경받는다’를 또다르게 해석하면 ‘자연스럽게 가장 높은 과를 얻는다’입니다. 그들의 단계에서 그들은 불과를 향해 자연스럽게 진전합니다.

This is the meaning of the Way. Such is the Dharma for attaining the Buddha Way. Please double check with this section again as you progress through your cultivation. It lists out very important milestones!

도라 하나니라.” 이런 것이 불도를 얻는 법입니다. 수행을 통해 진전하면 이 장을 다시 확인해보세요. 매우 중요한 단계를 제시합니다.

When I was still a lay person, I remember asking a left-home disciple of Great Master XuanHua what he did as a monk. He proudly said: “I eat, I sleep and I drink. That’s all I do.”

내가 재가자였을 때 나는 선화상인의 제자에게 스님으로써 무엇을 했는지 물었습니다. 그는 자랑스럽게 말했습니다. “나는 먹고 자고 마셨어요. 그것이 내가 한 전부입니다.”

I was most intrigued because he was putting on such airs of great importance. And not surprisingly, his retinues appeared to be so obsequious and reverent toward him.

나는 그가 자신이 매우 중요한 사람이라는 태도를 보여서 흥미로웠습니다. 놀랍지 않게, 그의 측근들은 그에게 매우 아첨하고 그를 숭배했습니다.

Now as I look back, I probably should have replied to him, “And you should put an end to the self.” That’s why many of us choose to leave the home life.

되돌아보니 나는 이렇게 대답해야 했습니다. “당신은 아상을 끝내야 합니다.” 이를 위해 많은 사람들은 출가를 선택합니다.

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