제15화 : 오행구족, 목화토금수를 다 갖춘 명식
오행구족의 내가 명리학을 공부할 줄은 몰랐다.....
제15화 : 오행구족(五行具足), 목화토금수를 다 갖춘 명식
오행구족의 내가 명리학을 공부할 줄은 몰랐다...
오행구족(五行具足), 즉 목·화·토·금·수 다섯 가지 기운을 모두 갖추어 흐름이 원활한 팔자는 명리학적으로 '치우침 없는 안정된 삶'을 의미한다. 중화(中和)를 이루는 것이 가장 중요한 요소인 명리학에서 소위 "좋은 팔자"로 불리는 모습인 것이다. 물론 자세히 살펴보면 세력의 경중이나 방향에 따라 오행구족이라 하더라도 부족한 부분이 있지만, 모든 요소를 고루 갖췄다는 것은 편안한 삶의 모습이 될 가능성이 높다. 인생의 도구함에 망치, 드라이버, 줄자 등 필요한 연장이 골고루 갖춰진 것과 같다.
심리학적 측면으로 오행구족은 ‘유연한 자아’를 가질 확률이 높다. 내 원국이 오행을 모두 갖췄더라도 인생의 운에서는 치우친 형태의 흉운(凶運)이 올 수 있는데, 이때 버틸 수 있는 뿌리가 사방으로 뻗어있는 모습이 된다. 인생의 안정성을 얻게 되는 것이다.
오행에 다 갖춰졌기에 木(인자함), 火(예의), 土(신의), 金(의리), 水(지혜)의 성정이 골고루 섞여 있어 타인과 소통할 때 모나지 않기에 원만한 대인관계 형성에 유리하다.
또 다른 면에서는 오행을 다 갖추면 다재다능한 모습이 되는데, 상황에 따라 필요한 기운을 꺼내 쓰는 능력이 탁월해 진다. 직업적 적응력이 뛰어나고 어떤 환경에서도 중간 이상의 성취를 이뤄낸다. 심리학적 측면에서 보면 '회복탄력성'과 '조화를 이루는 장점'이 있는 것이다.
반면 오행구족을 단점으로 보는 견해는 ‘결단력과 추진력의 부재’에 포커스를 맞춘 경우다. 아이러니하게도 다 가졌기에 발생하는 심리적 취약점이 있기 때문이다.
첫째로, 모든 기운이 서로를 견제(제화)하기 때문에 하나에 몰입하는 몰입도나 추진력이 떨어질 수 있다. 결정 장애가 있는 경우도 많다.
또 큰 풍파가 없는 대신, 세상을 뒤흔들만한 폭발적인 대발(大發)도 드문 경우가 많다. 어정쩡해질 수 있는 것이다. 그러다보니 스스로 “나는 왜 절실함이 부족할까?”라는 자책에 빠지기도 한다.
때로는 다섯 가지 기운이 내면에서 계속 충돌하며 타협점을 찾기 때문에 생각과 고민이 많아질 수 있다.
이처럼 오행구족은 보통 복이 있는 명식이라고 보지만, 반대로 이도 저도 아닌 잡스러운 모습이라고 평가하는 사람들도 있다. 글쓴이는 개인적으로 오행구족은 명리학의 가장 큰 가치인 ‘중화(中和)’의 아름다운 형태라고 본다.
고전에서 말하는 오행구족 – 장점을 기반으로
명리학의 고전 중 하나로 불리는 ≪적천수 (滴天髓)≫에서는 오행구족의 핵십을 ‘주류무체(周流無滯)’라는 네 글자로 압축하여 설명한다. 이는 ‘두루두루 흘러서 막힘이 없다’라는 뜻으로 목화토금수 다시 목으로 이어지는 상생의 고리가 끊기지 않고 원처럼 순환하는 상태를 말한다. 고서에서는 이를 ‘기세가 순조로우니 평생 험난함이 없고, 복록이 스스로 찾아온다’고 보았다.
또 명리학의 기틀을 세운 ≪연해자평 (淵海子平)≫에서는 오행이 고루 갖춰진 것을 ‘유기상생(有氣相生)’ 이라고 표현했다. 이는 ‘기운이 있으면서 서로를 살린다’는 뜻이다. 이는 단순히 글자만 존재하는 것이 아니라, 각 오행이 뿌리를 내리고 힘을 얻어 서로를 도와주는 형국을 말한다. 이런 명식을 두고 ‘조상이 덕을 쌓았고, 본인은 온후독실(溫厚篤實)한 성품을 가졌다’고 기록하고 있다.
세 번째로 방대한 이론을 담은 ≪삼명통회(三命通會)≫에서는 오행구족을 순수함의 상징으로 보았다. ‘오행구전(五行俱全)’ 과 ‘순수(純粹)’라는 표현을 썼는데 이는 잡스럽지 않고 맑다는 뜻이다. 조금 더 들여다보면 한 쪽 기운이 너무 강해 남을 공격하거나(沖), 너무 약해 비굴해지지 않는 상태이다. 고서에서는 이런 팔자를 ‘귀(貴)함이 보이지 않아도 스스로 귀하게 되고, 부(富)를 좇지 않아도 재물이 따른다’고 표현한다.
결국 가치관과 관점에 따라 견해가 다를 수 있겠지만, 많은 고전에서 공통으로 강조하는 대원칙이 ‘중화위귀(中和爲貴)’인 것은 오행구족의 장점을 크게 본 것이라고 본다. 이는 ‘중화(균형)를 이루는 것이 가장 귀하다’는 뜻이기 때문이다. 한편으로는 오행불능(五行不能), 즉 특정 오행이 너무 강해서 생기는 폐해를 경계하며, 오행구족은 이러한 '치우침의 병'이 없는 상태라고 말한다.
물론 고서에서는 오행이 다 있더라도 그 글자들이 서로 싸우지 않고 잘 어울리면 ‘청(淸)하다’고 하며, 오행은 다 있으나 서로 충하고 파하여 어지러우면 ‘탁(濁)하다’고 구분했다. 그래서 ≪명리정종≫에서는 “오행이 구족하고 그 기운이 맑으면(淸), 성인의 반열에 오르거나 세상의 스승이 된다." 라는 구절이 있다.
오행구족의 부정적 측면 고찰
‘박이부정(博而不精)’이라는 말이 있다. 이는 넓으나 정밀하지 못하다는 뜻이다. 한 편으로는 오행구족을 비판할 수 있는 대표적인 표현이라 할 수 있다. 모든 오행이 다 있다는 것은 에너지가 분산되어 있다는 뜻이기도 하다.
《적천수》나 《명리정종》 등의 관점에서 볼 때, 한 가지 기운이 강력하게 솟구쳐야 ‘큰 격국’을 형성하는데, 오행이 골고루 있으면 이것저것 재주는 많으나 특출난 전문성이 없다고 볼 수 있다. 옛 말에 ‘팔방미인이 도리어 굶어 죽는다’는 이야기처럼, 에너지가 응집되지 못하고 흩어져 있어 평범한 선비(平生一儒生)에 그칠 수 있음을 경계해야 하는 것이다.
두 번째로 기운이 흩어지니 재물도 나뉜다는 뜻의 ‘기산재분(氣散財分)’ 은 경제적인 관점에서의 단점을 표현한 말이라 볼 수 있다. 일단 오행이 다 있다는 것은 내가 감당하고 신경 써야 할 글자가 많다는 뜻이다. 식구는 많은데 먹을 것은 한정되어 있는 모습, 즉 재성(재물)이나 관성(명예)이 오행 중 하나로 존재할 때, 다른 오행들의 간섭과 설기가 심해 부귀의 규모가 작아질 수 있음을 지적한다.
세 번째로 ‘용신무력(用神無力)’이라는 표현을 살펴볼 수 있는데, 이는 쓸 만한 글자가 힘이 없다는 뜻이다. 명리학의 핵심은 '병(病)과 약(藥)'의 논리다. 사주에 큰 문제가 있어야 그것을 해결하는 '용신'의 극적인 효과가 나타나는데, 오행구족은 대개 큰 병이 없다. 다시 표현하면 병이 없으니 약도 필요 없는 모습이다. 삶에 극적인 드라마나 도약의 계기가 부족하다. “안일함에 빠져 천시(天時)를 놓친다.”는 표현처럼 고생을 해본 적이 없어서 위기 대응 능력이 떨어지거나, 절실함이 부족하여 운이 와도 크게 발복하지 못하는 '게으른 팔자'로 묘사되기도 한다.
오행구족이 그 장점을 온전히 받는 방법 – 淸, 선택과 집중, 순환
만약 스스로를 오행구족의 명식으로 가정해보자. 내 안의 모든 욕망과 가능성이 공존하는 모습을 떠올려 본다. 오행이 다 들어있어 이 것 저 것 번잡한 마음 때문에 내부 갈등이 생긴다. 하나를 끝까지 밀어붙이는 모습이 부족할 것이다. 이런 모습을 고서에서는 ‘다자무자(多者無者)’의 글자로 본다. 다 갖춘 것은 없는 것과 같다는 뜻이다. 그래서 오행구족의 명식이 淸하지 못하고 濁할 경우 인생이 갈팡질팡하고 중심이 없어진다고 표현했다. 오행구족의 명식이라면 이러한 한계를 인식하고 부족한 부분에 대한 보완이 필요할 것이다.
구체적으로는 오행구족의 최대 약점인 '에너지의 분산을 극복하는 노력', 그것이 필요하다. 선택과 집중을 통한 구심점을 만들고 의도적인 왕신(王神)을 정하는 방식도 좋겠다. 내가 즐겁게 사용하는 오행 하나를 대장으로 삼고 나머지 네 가지 오행이 이 대장 오행을 보조하는 시스템으로 재편되는 형태로 만드는 것이다. 잡격이 아닌 강력한 정체성을 가진 전문가의 삶을 지향하는 모습으로 변화할 수 있다.
또 오행구족은 기운이 순환할 때 가장 빛이 난다. 만약 어느 한 곳에서 기운이 막히면 전체 시스템에 문제가 생긴다. 따라서 자신의 명식에서 상생의 고리가 끊긴 지점을 찾아 이를 연결하는 연습을 하는 것이 도움이 된다. 안 풀리는 일이 있을 때 억지로 밀어붙이는 것이 아니라, 오행의 순서를 생각하며 우회하는 전략을 쓰는 것이다. 예를 들어 결단력이 부족할 때(金)는 명상이나 인내(土)를 통해 힘을 기른 후 金으로 나아가는 방식처럼 말이다. 흐름이 연결되는 느낌을 기억하고 있어야 한다.
‘사계절이 뚜렷하여 만물이 제때 피고 지는 비옥한 땅’을 오행구족이라고 할 때, 오행구족은 결핍이 적기 때문에 조급해 할 필요가 없다. 주역(周易)의 핵심인 때(時)를 읽자. 어떤 대세운이 와도 받아낼 그릇이 있기에 때를 기다리는 여유를 갖자.
그리고 그 때가 왔을 때 ‘지금은 내가 가진 오행 중 무엇을 써야할 때인가?’를 자문한다. 인성을 써서 공부를 할 때인가, 재관을 써서 일을 할 때인가, 식상을 써서 즐길 때인가를 명확히 구분하여 그 기운을 온전히 쓰면 인생의 효율이 극대화된다. 더하여 스스로에게 긍정적인 결핍을 인위적으로 창조하여 유기적으로 움직이게 하는 것도 터닝포인트가 될 것이다.
마지막으로 많은 옛 가르침들이 강조하는 글자가 있다. 오행구족인 사람이 복을 온전히 누리는 방법, 그 마지막 열쇠는 ‘베푸는 마음’이다. 오행이 다 있다는 것은 우주로부터 모든 종류의 에너지를 골고루 빌려온 것과 같다. 이 에너지를 나만 위해 쓰면 그 흐름이 탁해질 수 있지만, 타인을 위해 흐르게 하면 우주는 더 맑은 기운을 채워준다. 그것이 우리의 우주다.
자신이 가진 오행의 다재다능함 중 하나를 사회적 가치로 환원하는 것을 실천해 보자. 모든 것을 가지려 하지 말고, 가진 모든 것을 하나로 모으는 것, 그것이 오행구족의 장점을 온전히 받는 비결이다.
결국 지금 나, 흔덕헌이 하는 인성(木)과 식신(土)의 조화를 생활화하는 모습은 이를 채워가는 나의 우주인 것이다. 오행구족으로 세상에 나온 나 흔덕헌의 모습은 현실의 금(金) 위에 정신의 목(木)을 세워가며 인성을 필터화하고, 관인상생을 구조화 하며, 관성의 에너지를 공적 책임으로 목표화 하는 것, 특히 강한 재관을 가진 글쓴이가 정체성의 모호함으로 고통 받지 않도록 스스로 인성의 갑옷을 짓는다.
지금 나의 이 모든 생각과 활동들은 그 갑옷을 한 땀 한 땀 엮는 과정이었다.