2.귀와 마음 사이에서 - 귀는 말뚝과 같다
마음의 힘, 관계의 흐름
2-1. 귀는 말뚝과 같다
사람의 귀는 언제나 열려 있습니다. 그래서 세상에 흘러나오는 수많은 소리를 다 받아들일 수밖에 없습니다. 칭찬, 비난, 충고, 소문… 마치 길모퉁이에 세워둔 말뚝에 줄을 걸면 누구든 걸 수 있듯, 우리의 귀도 어떤 말에든 걸릴 수 있습니다.
귀에 들리는 대로 살면, 마음은 늘 외부에 끌려 다닙니다. 남이 하는 말이 곧 나의 기쁨이 되고, 또 다른 말이 곧 나의 상처가 됩니다. 그럴 때 우리는 자신을 잃어버리고, 남의 말 속에 매달린 인생을 살게 됩니다.
귀는 열려 있으되, 마음을 붙잡아 주는 끈은 내 안에 있어야 합니다. 그렇지 않으면 말뚝에 매인 줄처럼 쉽게 끌려 다니게 됩니다. 그래서 귀와 마음 사이에는 반드시 ‘거리’, 즉 여백이 필요합니다. 들었다면 곧장 반응하지 말고, 한 번 숨을 고르고 멈추는 것 ―그 작은 멈춤이 마음의 중심을 지키는 시작입니다.
공자는 『논어』「리인(里仁)」 편에서 이렇게 말했습니다.
“군자는 말에는 더디고, 행동에는 민첩하다.”(君子欲訥於言而敏於行)
말에 즉각 반응하지 말고, 차라리 한 박자 늦게 듣고, 그 대신 행실로 분명히 보여주라는 뜻입니다. 귀에 들어온 소리를 그대로 받아들이지 않고, 마음속에서 한번 걸러내는 태도. 이것이 곧 군자의 길이라 했습니다.
이 구절의 ‘訥(더듬을 눌)’이라는 글자는 단순히 말이 느리다는 뜻이 아닙니다. 말을 신중히 다루고, 생각을 충분히 걸러내는 태도를 의미합니다. 군자는 귀로 듣되, 마음으로 재단하고, 몸으로 증명합니다. 그 과정이 바로 듣고, 걸러내고, 실천하는 3단계의 지혜입니다.
스토아 철학자 에픽테토스는 『담화록(Discourses)』에서 이렇게 말했습니다.
“사람을 괴롭히는 것은 사건 그 자체가 아니라, 그 사건을 바라보는 우리의 해석이다.”
귀로 들은 말이 괴로움이 되는 이유는, 그 말 자체 때문이 아니라 우리가 그 말을 곧장 마음으로 옮겨 해석하기 때문입니다. 다시 말해, 귀로 듣는 것과 마음으로 받아들이는 것 사이에는 반드시 한 번의 여과 과정이 필요합니다.
역사 속에서도 귀의 여과를 통해 중심을 지킨 인물들이 있습니다. 앞 절에서 사례로 들었던 춘추시대 명재상 관중(管仲)은 수많은 비난을 받았습니다. “원수였던 포숙아의 힘으로 출세했다”, “정치가 협잡스럽다”는 말들이 뒤따랐지요. 그러나 그는 나라를 다스리는 일에만 집중했습니다. 그가 남긴 말 중에 이런 구절이 있습니다.
“남의 말을 다 믿을 필요는 없고, 눈에 보이는 일을 다 따라 할 필요는 없다.”(聽言不必盡信, 觀事不必盡行.)
관중은 모든 소리를 귀로 듣되, 그 소리가 자기 기준에 맞는지 걸러낸 뒤 받아들였습니다. 그래서 그는 역사의 위대한 정치가로 남을 수 있었습니다.
또 한 사람은 중국 한(漢)나라의 사상가 ‘동중서(董仲舒)’입니다. 그는 한무제(漢武帝) 시대에 재상으로 등용되어 유학을 국가 이념으로 세운 인물이었습니다.
그때 조정에는 수많은 학자와 신하들이 서로의 의견을 내세우며 황제의 눈치를 보았습니다. “이 사상은 낡았다.”, “새로운 법을 세워야 한다.” 각자의 말이 오갔지만, 동중서는 그 말들에 휩쓸리지 않았습니다. 그는 오히려 수개월 동안 아무 말도 하지 않았습니다. 한무제가 그 이유를 묻자 그는 이렇게 답했습니다.
“폐하, 세상의 말은 강물과 같습니다. 그 물줄기를 곧장 마시면 흙탕물이지만, 잠시 두면 맑아집니다. 지금은 그 흙이 가라앉기를 기다리고 있을 뿐입니다.”
이 말에 황제는 크게 감탄했고, 동중서는 이후 신중한 정책과 사려 깊은 철학으로 ‘유교 정치’의 기틀을 다졌습니다. 그가 세상의 말에 즉각 반응하지 않고 마음속에서 한 번 걸러낸 덕분에, 한나라는 중심을 잃지 않고 천하의 질서를 세울 수 있었습니다.
이런 태도는 동서양을 막론하고 같습니다. 고요하게 듣고, 깊이 생각한 뒤, 중심에서 판단하는 것 ― 이것이 귀와 마음 사이의 건강한 거리입니다.
심리학에서는 이런 과정을 인지적 여과(cognitive filtering)라고 합니다. 사람의 뇌는 하루에 5만 개가 넘는 생각과 자극을 처리합니다. 모든 소리를 그대로 받아들였다면 우리는 이미 과부하에 걸려 버렸을 것입니다. 그래서 인간은 자연스럽게 필요 없는 소리를 무의식적으로 걸러내지만, 문제는 감정적으로 민감할 때 그 여과 기능이 약해진다는 데 있습니다.
즉, 귀에 들리는 말이 곧장 마음으로 들어오는 순간, 우리는 남의 말에 끌려다니는 삶을 살게 됩니다. 그래서 의도적으로라도 “한 박자 멈추기”를 연습해야 합니다.
고대 그리스의 철학자 소크라테스도 이런 귀의 지혜를 실천했습니다. 그에게 한 제자가 다급히 달려와 말했습니다.
“스승님, 친구에 대한 나쁜 소식을 들었습니다. 당장 알려드려야 합니다.”
소크라테스는 미소 지으며 이렇게 물었습니다.
“그 이야기를 내게 하기 전에, 그것이 진실한가? 그 다음, 그것이 선한가? 마지막으로, 그것이 꼭 필요한가?”
제자는 잠시 말을 잃었습니다. 소크라테스는 말했다지요.
“진실하지도, 선하지도, 필요하지도 않은 말이라면, 나는 듣지 않겠다.”
그는 귀를 닫은 것이 아니라, 마음의 문턱을 세운 것입니다.
이 세 가지 질문 ― 진실한가, 선한가, 필요한가 ― 는 오늘을 사는 우리에게도 유효한 걸름망입니다. 귀는 세상의 문이지만, 마음은 그 문을 여닫는 주인입니다.
귀는 세상의 문입니다. 그 문을 통해 수많은 소리가 드나듭니다. 그러나 그 문이 곧장 마음으로 이어져서는 안 됩니다. 귀로는 세상을 듣되, 마음은 스스로 지켜야 합니다. 귀에 들리는 모든 소리에 줄을 매어주지 말고, 내 안에서 걸러낼 힘을 길러야 합니다. 그때 비로소 우리는 남의 말에 흔들리지 않고 자기 삶을 살 수 있습니다.
귀는 세상을 열지만, 마음은 나를 세웁니다.
♣ 마음 연습
오늘 하루, 귀로 들어오는 말 중 단 하나만 마음에 남기십시오.
그 말이 진실하고, 선하며, 나를 성장시키는 말이라면 마음에 두십시오.
그렇지 않다면 미소로 흘려보내십시오.
귀는 세상을 듣는 창이지만,
마음은 나의 중심을 지키는 성벽입니다.
귀로는 세상을 듣되, 마음으로는 나를 지키는 것 ―
그것이 흔들리지 않는 삶의 첫걸음입니다.
