금식 소녀(fasting girls)

ㅡ '거룩한 거식증', 먹지 않아도 사는 소녀들

1998년 Christian History Issue #60

<인문학 in movie> 제1화

The Seoulite Dispatch https://theseoulite.org/ 라는 플랫폼에 <인문학 in movie>란 타이틀로 새 칼럼 연재를 하게 되었습니다. 영화를 보고 인문학적 생각 거리를 추출해 글로 옮기는 것을 무척 좋아하는데요. 이 글들을 모아 나중에 책으로 엮을 계획입니다.

첫 글은 <먹지 않아도 사는 소녀들>입니다. 영화 《더 원더 The Wonder》를 중심으로 그 역사적, 사회 문화적 배경을 풀어봤어요. 19세기 빅토리아 시대, 엄청난 논란을 일으켰던 이른바 '금식 소녀(fasting girl)' 이야기입니다. 당시 아일랜드와 영국에서 하느님의 은총으로 음식 없이 몇 달, 심지어 몇 년 동안 생존할 수 있다고 주장하는 소녀들이 여기저기서 나타났습니다.

https://theseoulite.org/?p=65

[인문학 in Movie] 먹지 않아도 사는 소녀들 - The Seoulite Dispatch

‘금식 소녀’의 추악한 진실

아일랜드 작가 엠마 도노휴의 소설을 원작으로 한 영화 《더 원더(The Wonder)》는 19세기에 엄청난 논란을 일으켰던 이른바 ‘금식 소녀(fasting girl)’ 이야기다. 원작은 1,800년대 아일랜드와 영국의 ‘금식 소녀’ 실화에서 영감을 받았다. 당시, 신의 은총으로 음식 없이 몇 달, 심지어 몇 년 동안 생존할 수 있다고 주장하는 소녀들이 여기저기서 나타났다. 영화는 대기근으로 약 100만 명이 사망한 직후인 1862년 아일랜드를 배경으로 한다. 영국 간호사 리브 라이트는 4개월 동안 먹지 않고 ‘하늘에서 온 만나’로만 생명을 유지한다는 11세 소녀 안나 오도넬을 관찰하기 위해 아일랜드로 파견된다. 화면 속 습하고 황량한 풍경, 초라한 외딴 농가, 그리고 완고한 기독교 신앙이 지배하는 시골 마을 이미지는 이 영화의 주제를 더욱 무겁게 짓누른다.

마을에 도착한 리브는 지역 유지들로 구성된 위원회로부터 지시 시항을 듣는다. 그들 중에는 기적을 기대하는 완고한 성직자, 소녀의 몸이 식물처럼 햇빛을 영양소로 전환시키고 있다고 믿는 의사도 있다. 위원회는 간호사와 수녀가 교대로 안나를 관찰하고 2주 후에 결과를 보고하도록 하는데, 내심 이 소녀가 종교적 기적이기를 바라고 있다. 과학을 신봉하는 회의론자 리브는 이들에게 경멸과 혐오감을 느낀다. 그녀와 위원회는 이성 대 미신, 과학 대 신앙의 대립각을 형성한다고 볼 수 있다.

안나는 작은 침실에 갇혀 기도하거나 찬송가를 부르며 지낸다. 소녀는 자신과 근친상간의 죄를 짓고 죽은 오빠의 영혼을 구하기 위해 하루 서른세 번이나 기도문을 암송한다. 혹독한 금식에도 불구하고, 그녀는 여전히 쾌활하고 건강하다. 금식을 거짓말이라고 확신한 리브는 안나와 그녀의 부모를 격리한다. 이후 안나는 극도로 쇠약해졌고, 그동안 부모가 키스를 통해 딸에게 소량의 음식을 몰래 먹여왔음이 밝혀진다. 리브는 죽어가는 안나를 살리기 위해 다시 음식을 주라고 하지만, 부모는 딸이 하느님의 은총을 받아먹지 않고도 건강하다며 거절한다. 리브는 마침내 연인이자 정신적 동지인 데일리 텔레그래프 기자 윌리엄 번과 함께 아사 직전의 안나를 비밀리에 빼내 호주로 탈출한다.

조반니 바티스타 티에폴로, ‘시에나의 성 카타리나’, 1746년

금식하는 젊은 여성들은 13세기에서 16세기 사이 유럽 사회에서 나타난다. 당시 독실한 신앙을 가진 많은 금식 여성이 성녀로 숭배되었다. 33세에 다리가 마비돼서 사망할 정도로 참혹한 단식을 한 시에나의 성 카타리나도 그들 중 하나다. 중세 시대의 신앙심 깊은 여성이나 수녀에게 음식 거부는 금욕주의의 한 방식이었다. 자신의 몸을 영양 결핍 상태로 만들어 십자가에 못 박힌 그리스도의 고난과 고통에 동참함으로써 영적으로 순결해지고 신에게 더 가까이 갈 수 있다고 믿었다. 이런 거식증 관행은 르네상스 시대에 사라졌다. 교회는 이를 위험한 이단, 심지어 사탄에게 영감을 받은 것이라고 보기 시작했기 때문이다.

19세기 빅토리아 시대에는 다시 영화 속 안나와 같은 ‘금식 소녀’가 부활한다. 의학 저널에는 몇 주에서 몇 년에 이르는 기간 동안 금식한 젊은 여성들에 대한 기록이 있다. 교회 잡지에는 젊은이들이 금식하다가 침대에서 죽음으로써 그리스도와 연대한다는 글들이 실리기도 했다. 이것들은 매우 인기가 있었고 교회나 주일 학교에서 회중에게 큰 소리로 읽혔다. 복음주의 서적들을 출간한 종교 출판사와 기독교계는 금식에 대한 토론 열풍을 일으켰다.

《더 원더》는 여러 금식 소녀 이야기 중에서도 사라 제이콥 사건과 가장 비슷한 서사를 공유한다. 때는 1860년대, 웨일스 농부의 딸인 12세 소녀 사라 제이콥은 열 살 때부터 음식을 먹지 않았다고 알려진다. 그녀에 대한 소문이 전국에 퍼졌고, 신문은 ‘웨일스의 금식 소녀’에 대한 기사를 연이어 실었다. 전국에서 몰려든 방문객과 순례자들은 침대에 앉아 경건하게 성경책을 읽는 사라를 보며 신의 축복이라며 감동했고, 몇 푼의 돈을 두고 갔다. 반면, 의심에 찬 의사나 회의론자는 음식 없이도 생존할 수 있다는 것은 종교적 미신, 혹은 사기이며, 사라의 어머니가 몰래 음식을 먹이고 있을 것이라고 추측했다. 결국 사라가 비밀리에 먹고 마시고 있는지 확인하기 위해 네 명의 간호사 팀을 보냈고, 관찰이 시작된 지 일주일 만에 소녀가 사망했다. 부검 결과, 관찰이 시작되기 전까지 아주 적은 양의 음식을 은밀히 섭취하고 있다는 사실이 밝혀졌다. 마지막 순간 소녀가 침대 옆에 놓인 물병을 필사적으로 열려고 했다는 증거도 발견되었다. 《더 원더》는 희망적인 메시지를 주며 끝나지만, 사라 제이콥의 실제 이야기는 비극이었다.

사라 제이콥 현상은 19세기가 맹목적인 신앙과 새로운 과학적 사고가 공존하고 교차하던 시기임을 보여준다. 광신에 빠진 지역 공동체는 어린 소녀를 성녀라고 믿었던 반면, 의료 기관은 기적이 없다는 것을 증명하려 했다. 《더 원더》에서와 마찬가지로 금식 소녀는 대부분 가짜임이 들통났다. 수프를 적신 수건을 입에 대거나 보호자가 키스하면서 입에서 입으로 음식을 전달하는 등 다양한 수단을 통해 사기 행각이 벌어졌다. 돈과 명성을 얻으려는 사기꾼의 탐욕과 기적을 믿고 싶은 대중의 기대가 이 경이로운 금식 드라마의 공동 연출자였다. 일부 소녀들의 부모는 입장료를 받거나 신문에 기사를 제공해 돈을 벌었다.

거식증은 가부장 체제의 산물

14세기 초 유럽의 대기근 이후 음식은 거의 신화적인 가치를 갖게 되었다. 유럽 민담에 등장하는 영원히 고갈되지 않고 음식과 음료로 채워지는 ‘마법의 그릇’은 부족한 먹거리에 대한 절절한 열망의 표상이었다. 가장 큰 자선은 가난한 사람들을 먹이는 것이었고, 낯선 사람과 음식을 나누는 것은 성스러운 행위였다. 탐식은 신체적 쾌락에 탐닉하는 것으로 죄악시되었으며, 금식은 육체를 초월해 영성을 추구하는 거룩한 행위로 여겨졌다. 음식은 중세 윤리체계의 뼈대를 형성하는 주요 요소였다. 그런데 왜 유독 금식 현상은 여성들에게서 자주 나타난 것일까? 이들은 왜 이렇듯 목숨을 내건 위험한 금식을 했을까?

중세 신학에서는 여성이 남성에 비해 죄, 혹은 신체의 악에 더 취약하며, 본질적으로 남성에게 위험한 존재라고 규정했다. 여성은 사탄에게 유혹당해 아담에게 선악과를 먹도록 꼬드겨 원죄를 짓게 한 이브의 후손이기 때문이다. 남성 성도들의 이야기에는 음란한 여성 유혹자들로 가득하다. 교회가 성인을 결정하는 주요 요소도 젠더였다. 여성은 기독교 성직으로부터 배제되었고, 상대적으로 소수의 여성만이 시성되었다. 여성이 성인이 되기 위해서는 특별한 무언가, 즉 엄격한 금욕주의를 보여주어야 했다. 극단적 금식은 여성이 선택할 수 있는 금욕의 한 방법이었다. 육체적 쾌락의 포기가 남녀 모두에게 요구되긴 했지만 여성의 금욕은 특히 음식과 관련되어 있었다. 여성은 더 자주 가혹한 금식에 의한 고행을 선택했다. 이들의 금식은 ‘거룩한 거식증’으로 높이 추앙받았다. 여성의 경건함은 정신보다는 몸에 직접적으로 묶여 있었던 것이다. 모두를 먹일 소중한 식량이 충분하지 않은 시대, 그 짐을 경건한 성녀들에게 지운 것인가?

‘금식 소녀’가 등장한 시기 역시 감자 역병으로 인한 아일랜드 대기근으로 약 100만 명이 굶어 죽었던 때였다. 사회를 통제하고 흉흉한 민심을 수습해야 할 상황에서, ‘금식 소녀’를 상징적 구심점으로 하여 기아에 허덕여도 신의 은총으로 충분히 살 수 있으니 인내해야 한다는 메시지를 주려고 한 것이 아닐까? 그런데 ‘금식 소년’은 없고 ‘금식 소녀’만 존재했던 것은 무엇 때문일까? 중세의 ‘거룩한 거식증’과 마찬가지로 여성에게만 가혹한 압박을 가한 것인가? ‘금식 소녀’들은 몸의 고통을 통해 ‘성녀’에 버금가는 명성과 인기, 혹은 약간의 금전적 이득을 얻었지만, 금식이 초래한 결과에 비하면 보상은 초라했다.

‘거룩한 거식증’ 수녀와 ‘금식 소녀’ 모두, 그 배경에는 가부장제 사회의 억압적 가치체계라는 공통분모가 자리 잡고 있다. 그들은 자신의 신체를 최대한 활용해 어떤 목적을 이루려고 했다는 점에서 매우 닮았다. 견고한 가부장 사회에서 이 여성들이 자신의 존재감을 과시할 수 있는 유일한 방법은 극단적인 몸의 학대였다.

한편, 소녀들의 극단적인 금식은 신앙의 기적이 아니라 일종의 병적 심리 현상이라고 분석하는 사람들이 있다. 빅토리아 시대 의사 윌리엄 걸 경은 부유한 젊은 여성들이 날씬한 몸에 너무 집착한 나머지 식사를 제한하는 현상에 대해 ‘신경증적 식욕 부진’이라는 의학적 용어를 사용했다. 일부 심리학자와 역사가들은 이 현상이 오늘날 거식증으로 알려진 것과 유사하다고 본다. 20세기 후반의 마른 몸매에 대한 집착, 신경증적 식욕부진(거식증)은 이미 19세기에 그 징후가 있었던 것인가? 그렇다면, 19세기의 ‘금식 소녀’는 현대 거식증 환자의 선구일까?

거식증에 함몰된 현대 여성 역시 가부장 체제의 산물이다. 섭식 장애는 개인적 기능 장애라기보다는 사회문화적 성, 즉 젠더와 더 밀접한 관련이 있다. 현대사회의 여성은 굶주림의 고통을 감수하고서라도 마른 몸을 갈망한다. 먹고 마시는 것의 절제는 미덕과 동일시된다. 날씬한 몸은 절제와 의지력의 지표로 찬미되며 비만은 게으름과 무절제의 증거로 비난받는다. 남성 우위, 여성 하위로 계층화된 가부장 사회에서 여자는 남자보다 약하며 여성의 몸은 날씬하고 연약해야 한다는 ‘여성다움의 신화’가 만들어졌다. 여성들 스스로 이런 논리를 내면화하고 사회가 요구하는 ‘완벽한’ 여성이 되려고 애쓴다. 그 비극적인 결과가 거식증이다. 거식증 환자의 극단적으로 마른 몸은 이상적 여성상의 과장된 투영이다.

종교적인 금식이든 신경성 식욕 부진이든 그 결과는 동일하다. 영양 실조, 심각한 신체적 피폐, 심한 경우 죽음에 이른다는 것. 그 어떤 신성하고 거룩한 것으로 포장해도 바꿀 수 없는 진실, 생명의 제1 원리는 ‘먹지 않으면 죽는다’이다.

영화는 ‘금식 소녀’라는 지난 암흑의 역사에 대한 비판이지만, 한편으로는 혹독한 금식을 강요하는 우리 시대의 자화상에 대해서도 생각해보게 한다. 19세기 소녀 안나는 종교적 혹은 금전적 목적을 위해 어린 소녀의 몸을 이용하려는 광신적인 부모, 성직자, 의사가 관여된 견고한 사회문화 시스템에 의해 아사 직전까지 갔다. 지금은 아름다운 신체를 향한 과도한 몸 숭배가 인간의 몸, 특히 여성의 몸을 옭아맨다. 현대 여성은 집요하게 여윈 몸을 요구하는 거대한 사회적 압력에서 결코 자유롭지 못하다. 《더 원더》에서는 합리적 지성을 상징하는 인물 리브 라이트가 소녀를 수렁에서 구출했지만, 현대 여성을 몸의 감옥에서 구할 자는 누구인가? 스스로를 몸의 주인으로 보는 건강하고 주체적인 가치관, 그리고 여성을 성적으로 대상화하고 타자화하는 시선을 거부할 수 있는 우리 자신의 ‘지성’이다. 사회가 주입하는 부당한 가치들을 의심하고 저항하는 지성의 힘만이 우리를 자유롭게 한다.

에드워드 기번, 로마제국쇠망사 3, 송은주, 윤수인(역), 민음사, 2009

Christian History Magazine 1998년 Christian History Issue #60

금욕적인 슈퍼스타

젊은 시절에 이테는 점심을 너무 자주 거절했기 때문에 하느님께서는 천사를 보내셔서 하늘에서 점심을 가져오게 하셨습니다. 그러나 7 세기 아일랜드 수도원은 다른 금욕적 관행에서 쉽게 돌아 가지 않았습니다. 10세기의 한 주석서에 따르면, 이테는 거대한 사슴벌레를 옆구리의 살점에, 옷 속에 넣고 다녔으며, 그 사슴벌레는 밤낮으로 그녀를 갉아먹었다.그런데 어느 날 그 벌레가 풀려나자, 이테의 여동생 수녀들이 즉시 그 곤충을 죽였습니다. 그들의 수도원장은 그들을 엄하게 꾸짖었다: "내 양육은 어디로 갔느냐?" 하고 물었다. "그 행위 때문에 어떤 수녀도 내 뒤를 이어 통치하지 못할 것이다."아일랜드의 수도사와 이테(Íte)와 같은 수녀들은 혹독한 금욕주의로 유명하다. 중세 초기에도 아일랜드인들의 기이한 생활 방식에 경탄하는 사람들도 있었습니다.수도원주의는 아일랜드에서 독특했습니다. 대성당의 주교들이 아니라 수도원의 수도원장들이 그곳에서 기독교의 선두주자였다. 켈트 기독교를 이해하려면 켈트족의 수도원 생활, 특히 아일랜드 수도사와 수녀들의 금욕적 경이로움을 이해할 필요가 있습니다.

헌신의 일상

수도원의 일상 생활은 상당히 다양했습니다. 클론마누아즈(Clonmacnoise)나 킬데어(Kildare)와 같은 가장 인구가 많은 수도원은 수도 생활로 돌아선 귀족 남성과 여성이 운영했지만 때로는 수도원에 살았던 자녀를 둔 기혼 남성도 있었습니다.아일랜드 수도원은 늙은 은둔자가 거주하는 진흙 오두막 하나일 수도 있고, 뒷목초지에 작은 신전이 있는 작은 가족 농장일 수도 있고, 수백 채의 집, 교회 및 영지가 있는 상당한 규모의 정착지가 될 수도 있습니다. 켈트족 땅에서 가장 큰 수도원은 사제, 주교, 수도사, 수녀와 그들의 가족, 농부, 장인, 상인, 순례자, 관광객이 사는 큰 마을이었습니다.수도원의 관리들은 종종 친척들이었다. 조카들은 수도원에서 삼촌들을 따랐고, 형제들은 공동체를 다스리는 책임을 분담했다. 귀족 가문이 특정 수도원이나 수도원 집단을 지배했을 때, 구성원들은 다음 세대에 관직과 교회 재산을 물려줄 수 있었다. 그들은 또한 세속 생활의 유력한 친척들로부터 토지와 물품을 기부받을 수 있었습니다. 사실, 부족 정치에서 거부당하고 패배한 사람들, 즉 어린 아들들, 덜 성공한 씨족의 지도자, 또는 여성들이 아일랜드 수도원의 지도자 자리를 계속 채웠다.불행히도 귀족들은 인클로저에 들어갈 때 항상 정치를 뒤로한 것은 아닙니다. 수도원 공동체는 때때로 전투에서 세속적 인 친척들을 도왔고 때로는 서로 전쟁을 벌였습니다. 836년에 수도원 연대기에 따르면 Armagh의 수도사들은 Kildare로 내려와 실제로 Saint Brigit의 성스러운 단지 내에서 싸움을 시작했습니다. 뮌스터 지방의 유명한 왕 인 Cormac mac Cuilennain은 수도사, 주교 및 학자이기도했습니다. 그는 908년 전투에서 전사했다.승려의 일과는 그의 지위에 달려 있었다. 수도원 울타리 안에서 자란 사람들은 어린 시절부터 시편을 매일 반복하며 교육을 받았습니다. 그들은 기도, 찬송가, 성경, 신학, 교회법, 참회법, 그리고 그들의 후원자와 다른 성인들의 역사를 배웠습니다. 그들은 또한 수도원 서기관들이 베껴 쓴 세속법이나 그의 백성들의 시와 무용담과 역사에 대한 훈련을 받았을 수도 있습니다. 교육받은 승려가 시인이 될 수도 있습니다.교육을 덜 받은 사람들은 또 다른 종류의 마나흐일 수 있는데, 그것은 거룩한 서약을 한 남자의 의미에서 "수도사"를 의미할 수도 있고, 생계를 위해 기도하는 남자와 여자의 노동하는 고객, 즉 수도원 소유지에서 사는 농부나 목동을 의미할 수도 있습니다.설령 서약을 했다 하더라도, 그는 배우고 기도하는 것 외에 다른 의무를 가지고 있었을 것이다. 아일랜드 수도원은 금속 세공품, 조각품, 조명 원고를 포함하여 제작한 예술품으로 유명합니다. 다른 사람들은 더 평범한 직업을 가졌습니다. 11세기 초의 한 시인은 이상적인 수도원의 여러 구성원을 열거했다."시편 - 노래하는 사람, 신입생, 역사가(하찮은 사람이 아님), 강사, 교회법 교사, 지식이 풍부한 교장."주교, 사제, 부제, 부제(고귀한 과정), 강사, 짐꾼, 신속한 퇴마사, 훌륭한 성자는 유명합니다."Erenagh, 그의 조수, 부수도원장, 요리사(적절하고 올바름), 조언자, 청지기, 대체 부수도원장."여성 공동체는 일반적으로 훨씬 작고 가난했다. 수녀들은 소작인—식량을 공급해 줄 농부나 기부를 해 주는 경건한 친척들—이 없는 한 모든 일을 스스로 해야 했다. 그들은 실을 잣고 베를 짜고, 오두막을 깨끗하게 유지하고, 소젖을 짜고, 직접 식사를 준비했는데, 그 음식은 빈약할 수 있었습니다.유일한 예외는 아일랜드 남부에 있는 브리짓의 남녀 이중 수도원인 킬데어(Kildare)로, 잘 장식된 대성당(아일랜드식 의미의 큰 석조 교회)이 있어 순례자와 다른 방문객을 끌어들였습니다.브리기트의 전기 작가인 코기토소스는 "모든 지방에서 몰려든 여러 무리와 셀 수 없이 많은 백성을 누가 셀 수 있겠는가"라며 "어떤 사람들은 풍성한 잔치를 베풀기 위해, 어떤 사람들은 그들의 고통을 치유하기 위해, 어떤 사람들은 군중들의 화려한 공연을 보기 위해, 또 어떤 사람들은 큰 선물과 제물을 가지고 몰려들었다"고 요구했다.또 다른 수도사와 수녀들은 혼자서 나날을 보냈지만, 이테와 그 부류의 엄격하고 고된 삶은 아니었다. 그 대신, 그들은 작은 나무와 진흙 오두막에서 소 한두 마리를 기르고, 지방 농부들이 이따금 주는 빵이나 채소 바구니를 기꺼이 받아들였다. 고독한 삶에 대한 그들의 열망과 단순히 하느님을 갈망하는 시간을 보내는 것은 많은 아일랜드 가사에 영향을 미쳤으며 가장 번화한 수도원에서 가장 바쁜 수도원장의 마음에도 영향을 미쳤을 것입니다.그들의 정치 활동이나 다른 직업이 무엇이든 간에, 초기 아일랜드의 모든 수도사와 수녀들은 은둔자들의 외로운 오두막에 익숙했다. 만찬은 10세기의 이 시에서 이렇게 노래했다.오 살아 계신 하나님의 아들이시여, 늙고 영원하신 왕이시여, 저는 광야에 숨겨진 오두막을 짓고 그곳이 저의 집이 되기를 원합니다.
그 옆에는 좁고 작은 푸른 시냇물이 있고, 성신의 은혜로 죄를 씻을 수 있는 맑은 연못이 있습니다.
사방이 아름다운 숲으로 둘러싸여 있어 온갖 소리로 새들을 돌보고 은신처로 새들을 숨겨 준다.
아름다운 커튼을 씌운 교회, 하늘에서 내려온 하나님의 집, 깨끗한 흰색 복음서 위의 밝은 조명.

북부 섬들의 사막 교부들

이러한 일상적인 헌신 속에서도 위대한 영적 성취에 대한 열정이 있었습니다. 이집트 사막과 시리아의 수도사들에게 영감을 주었던 바로 그 열심―시므온 스타일라이트를 그의 장대로 몰아넣었고 사막 교부들로 하여금 일주일에 몇 개의 콩으로 연명하게 만들었던―은 비가 오는 북쪽 섬들의 많은 전문직 기독교인들을 금식, 격렬한 기도, 성적 부정, 추방으로 몰아넣었다.금식은 기독교 지도자를 다른 사람으로 표시했다. 다른 모든 사람을 계속 닮아간다면 사회에서 물러나는 것이 무슨 소용이 있겠는가? 굶주림이 흔한 세상에서 배급을 거부한 것은 극기와 강렬한 영성의 특별한 표시였다. 따라서 대부분의 승려와 수녀들은 부활절과 같은 특별한 경우를 제외하고는 고기와 술을 거부했다.특히 거룩한 사람들은 한 번에 며칠 동안 음식을 먹지 않거나 거의 아무것도 먹지 않음으로써 훨씬 더 큰 경건함을 나타냈습니다. 예를 들어, 쾨엠겐은 풀과 물을 먹고 살았다. 몰링은 접대할 때만 먹었다: "거룩한 주교는 ··· 손님이나 순례자가 오지 않는 한 일요일과 대축일을 제외하고 해가 질 때까지 매일 금식하곤 했다." 꽁갈은 한 걸음 더 나아가 자신이나 수도사들이 한 번에 며칠 동안 음식을 먹는 것을 거부했고, 그로 인해 우연히 그의 추종자들 중 일부가 굶어 죽었습니다.거룩한 남녀들은 또한 금욕적인 기도로 특징지어졌다. 쾨겐은 풀을 뜯으면서 며칠 동안 기도를 드렸는데, 종종 몹시 불편한 자세로 기도했다. 한번은 기도를 드리는 동안 너무 가만히 있었기 때문에 새들이 그의 뻗은 손바닥에 둥지를 틀었다. 또 어떤 때는 진흙탕에 엎드려 기도를 하기도 했습니다.셀리 데(Céli Dé, 신의 의뢰인: 8세기와 9세기의 개혁파 수도사들의 모임)는 엄격한 기도 일정으로 유명했다.그들의 문서 중 하나에는 그들의 지도자에 대해 "그는 잠들기 전에 미가엘에게 찬송가를 부르고, 아침에 마리아에게 찬송가를 부른다. 그 후 그는 일요일 정오에 미카엘에게 바치는 찬송가와 Beati와 Hymnum dicat을 부릅니다. 그러나 마리아 찬송가(Hymn to Mary)는 일요일 저녁에 베아티(Beati)와 마찬가지로 노래한다. 그가 행하는 것은 이렇다: 100개의 헌장과 십자가 - 베아티와 찬송가 디캇과 유니타스 또는 칸테무스와 함께 철야를 한다. 십자가―철야―그는 이렇게 행한다: 한 십자가로 미카엘에게 찬미하고, 철야를 하고, 다음 십자가로 마리아에게 찬미하고, 이런 식으로 번갈아 가며 행한다."그에 더하여, 종교 개혁가들은 식사 때 복음서를 소리 내어 낭독하게 하고, 매일 시편 150편을 모두 낭독해야 했으며, 여러 편의 시편을 여러 편의 기도문(주기도문)과 함께 낭독해야 하였습니다. 승려들이 자괴감을 더하고 싶다고 느낀다면, 그들은 환영받았다. 한 수녀는 기도문을 외우지 않고는 일어나거나 앉기를 거부하는 것으로 유명했다.아일랜드의 수도원들은 성적 부정으로 더욱 유명했는데, 이는 그들이 건방지기 때문이 아니라 성적 행동이 야만적인 세상에서 기독교인을 식별하는 주요 수단 중 하나였기 때문이다. 기독교인들은 (이교 유럽에서 흔히 볼 수 있는 일부다처제보다는) 일부일처제를 시행했고, 이혼을 피했으며, 결혼 관계 내에서 출산하는 것 이외의 목적으로 성관계를 갖지 않았다. 그리고 그들의 지도자들은 단호하게 독신으로 지내야 했다.A twelfth-century story about the much—earlier Moling tells how a laywoman of dubious morality approached him while he sat in the bath. The cleric prevented himself from sexual adventures by pinning himself to the tub with an awl.Coemgen도 예방 조치를 취했습니다. 그는 양이 우는 소리가 들릴 때마다 반대 방향으로 가서, 양이 우는 곳에 목자들이 숨어 있다고 생각했다. 여자들이 있는 곳에는 유혹도 있었다. 유혹이 있는 곳에는 죄와 저주가 있었다.기독교 켈트족의 가장 큰 금욕적 업적은 순례에 대한 열정이었습니다. 많은 초기 중세 사회에서 추방은 끔찍한 형벌로 여겨졌습니다. 그러나 아일랜드의 성직자들은 자발적으로 영구적인 순례를 떠났으며, 집과 가족, 심지어 아일랜드 자체를 뒤로하고 광야로 떠났다. 익숙한 모든 것을 끊어야만 진정으로 몸과 마음을 하나님께 바칠 수 있었다. 히포의 아우구스티누스처럼, 금욕주의자인 아일랜드인들은 모든 그리스도인이 육신의 세계에서 이방인이라고 믿었다.그러나 첫 번째 천년기의 강렬한 지역 세계에서 순례는 언덕 반대편이나 수도원 울타리의 문 뒤만큼 가까울 수 있습니다. 예를 들어, 수녀들은 고립된 공동체 이상으로 후퇴하는 경우가 거의 없었다. 한 연로한 성인은 콜롬바누스에게 자신이 남자였다면 영구히 추방당했을 것이라고 설명했지만, 여자의 본성은 그녀를 가정에 머물게 했다.그러나 남자들이 지팡이를 들고 길을 나서는 것을 막을 수 있는 것은 아무것도 없었고, 패트릭은 최초의 예를 제시했다. 콜룸바누스는 슬픔에 잠긴 어머니의 시신을 뛰어넘어 문지방을 넘어 대륙과 수도원을 세운 삶으로 향했다. 중세 북부의 가장 유명한 순례자는 브렌던이었는데, 그는 배를 타고 출발하여 여러 해 동안 바다를 떠돌다가 "약속의 땅"의 해안에 상륙했습니다. 브렌던은 "바다의 사막"을 여행하면서 성인이 되었고, 수세기 동안 유럽 전역에 유포된 그의 모험담 원고로 명성을 얻었습니다.

생각 없는 헌신이 없다

모든 켈트족 수도사들이 엄격한 금욕주의를 실천한 것은 아니었다. 유명한 셀리 데(Céli Dé)조차도 냉소적인 태도를 보였다. 그들의 상관 중 한 사람인 마엘루아인은 한 열성적인 게뉴플렉터에 대해 "죽기 전에 그가 단 한 번의 속전도도 하지 않을 때가 올 것"이라고 비꼬았다. 사실, 그 늙은 은둔자의 발은 "다른 날에 행한 [속의]의 양이 너무 많았기 때문에" 굳어졌습니다.그러나 혹독한 금욕 수행을 하는 사람들은 그들의 수행이 마음 없이는 아무런 유익도 가져다주지 않는다는 것을 알고 있었습니다. 그러한 실천 관행이 영을 단련할 수는 있었지만, 단순한 성실함이나 힘든 여행도 진정한 종교적 헌신을 잃은 혼을 구원할 수 없었다."로마에 가는 것은 노력은 많지만 이익은 적다"고 한 시인은 충고하였다. "네가 데리고 가지 않는 한 네가 찾는 왕을 거기서 찾을 수 없을 거야."리사 비텔(Lisa Bitel)은 캔자스 대학교(University of Kansas)의 역사학 및 여성학 부교수이며, Isle of the Saints: Monastic Settlement and Christian Community in Early Ireland (Cornell, 1990)의 저자이다.

리사 비텔(Lisa Bitel)의 『성도의 섬: 초기 아일랜드의 수도원 정착지와 기독교 공동체』(Isle of the Saints: Monastic Settlement and Christian Community in Early Ireland)와 『여성의 땅: 초기 아일랜드의 섹스와 젠더 이야기(Land of Women: Tales of Sex and Gender from Early Ireland)』가 출간되었다.

리사 비텔(Lisa Bitel)의 『성도의 섬: 초기 아일랜드의 수도원 정착지와 기독교 공동체』(Isle of the Saints: Monastic Settlement and Christian Community in Early Ireland)와 『여성의 땅: 초기 아일랜드의 섹스와 젠더 이야기(Land of Women: Tales of Sex and Gender from Early Ireland)』가 출간되었다.