박종천. (2008). 철학탐구 , 24, 189-220.
이 논문은 “종교 현상을 과학적으로 설명할 수 있는가?*라는 오래된 논쟁에 대한 답변을 모색한다.
전통적 종교학은 종교를 ‘초월적’이고 ‘주관적’인 것으로 간주하여 과학적 탐구의 대상에서 배제했지만, 인지과학의 발전으로 이제 인간의 ‘마음(mind)’ 자체를 실험적·모델적으로 연구할 수 있게 되었다.
따라서 저자는 다음과 같은 문제의식을 갖는다.
종교를 초월적 실재로서가 아니라 인간 인지의 산물로 설명할 수 있는가?
종교적 사고와 일반적 사고를 구분짓던 기존 종교학의 경계가 정당한가?
인지과학적 접근은 과연 종교의 복잡한 문화적·역사적 맥락을 충분히 설명할 수 있는가?
즉, “종교의 자연화(naturalization)”라는 시도와 그것이 초래하는 한계가 이 논문 전체를 관통하는 주제이다.
인지종교학은 1990년대 이후에 본격적으로 등장했는데, 그 바탕에는 ‘인지과학’의 발전이 있다. 인지과학은 본래 인간의 ‘마음’을 과학적으로 이해하려는 시도에서 시작되었고, 그 안에서도 여러 흐름이 있었다. 이 흐름들이 인지종교학의 이론적 배경을 이루게 된다.
① 고전적 인지주의(계산주의)
컴퓨터가 등장하던 시기, 인간의 사고를 ‘기호를 조작하는 계산 과정’으로 이해한 관점이다. 마음은 일종의 컴퓨터처럼 작동하며, 언어적 규칙에 따라 논리적으로 사고한다는 것이다.
② 연결주의(connectionism)
계산주의가 너무 형식적이라고 비판하며, 실제 인간의 뇌 구조—특히 뉴런들의 연결 방식을 모델로 한 신경망 이론이 등장했다. 이 접근은 인간의 사고를 ‘패턴의 형성’과 ‘학습의 안정성’으로 설명하려 했다.
③ 선택주의(selectionism)
에델만(Gerald Edelman)의 ‘개체군 사고(population thinking)’에서 발전한 접근이다. 뇌 안의 뉴런 집단이 마치 생물종처럼 ‘변이와 선택’을 겪는다는 생각이다. 즉, 우리의 기억과 사고는 고정된 것이 아니라 신경적 경쟁과 선택의 결과라는 것이다.
④ 행위적 인지(Enactive cognition)
바렐라(Varela) 등이 제안한 이 접근은 ‘체화된 마음(embodied mind)’ 개념을 중심으로 한다. 인지는 단지 머릿속 계산이 아니라 몸, 행위, 환경의 상호작용 속에서 만들어진다는 것이다. 여기서 인지는 ‘창발(emergence)’—즉, 부분들이 모여 예기치 않게 새로운 형태를 만들어내는 과정으로 설명된다.
이런 흐름 속에서 인지종교학은 “종교도 마음의 작용으로 설명할 수 있지 않을까?”라는 질문에서 출발했다.
계산주의적 모델에서는 종교적 사고를 언어처럼 ‘표상’과 ‘규칙’의 문제로 본다.
연결주의적 모델에서는 종교적 신념이 뉴런의 연결 패턴처럼 지속적 학습과 강화의 결과로 설명된다.
선택주의적 모델에서는 특정 종교적 표상(예: 신 개념, 의례, 상징)이 문화적 경쟁과 선택을 거쳐 살아남은 것이라고 본다.
그리고 행위적 인지이론은 종교를 몸과 환경의 상호작용 속에서 수행되는 행위로 본다. 즉, 종교는 단지 믿음이 아니라 ‘몸으로 행해지는 세계 구성의 방식’이다.
인지종교학의 가장 큰 성취는 종교를 문화의 차원이 아니라 ‘마음의 인지작용’으로 설명하려는 시도에 있다.
촘스키가 언어의 보편문법을 발견하려 했듯, 인지종교학자들은 종교에도 그런 ‘보편문법’이 있을 것이라 보고, 각 종교의 표면적 차이 뒤에 있는 인지적 구조를 찾고자 했다. 이 과정에서 심리학, 신경과학, 인류학의 개념이 결합되었고, 종교의 ‘교리적 구조’, ‘의례적 행위’, ‘상징적 표상’이 하나의 통합된 인지적 체계로 분석되었다. 물론 이 과정에서 특정 종교 사례와 잘 맞지 않는 부분도 드러나지만, 인지종교학은 이런 문제를 끊임없는 조정과 수정의 과정으로 받아들이며 발전해왔다.
전통적인 종교학, 특히 엘리아데(Mircea Eliade)를 중심으로 한 종교현상학은 종교를 있는 그대로 묘사(description)하고 그 의미를 이해하려는 해석학적 연구였다. 이런 입장은 종교를 고유하고 독립적인 현상(sui generis)으로 보며, 과학적 환원에 저항했다.
반면 인지종교학은 종교를 마음의 작동 원리로 설명할 수 있다고 본다. 즉, 종교적 체험이나 상징, 신념을 인간 인지의 일반적인 작용으로 환원시켜 분석하려는 것이다. 이런 접근은 과학적 객관성과 보편성을 확보할 수 있지만, 동시에 개별 종교의 창의성이나 독자성을 희생시키는 위험이 있다.
결국 인지종교학이 너무 구조 중심으로 흘러가면 모든 종교 현상이 단지 반복되는 패턴처럼 보이게 된다. 그래서 저자는 현상학적 이해와 인지적 설명이 서로 보완되는 ‘환류체계(feedback system)’를 만들어야 한다고 제안한다.
두 번째 특징은 인지종교학이 종교를 사회나 문화의 산물이 아니라 두뇌의 부산물(by-product)로 본다는 점이다. 이 접근은 진화심리학, 신경과학, 인지심리학의 연구 성과를 활용하여 “왜 인간은 종교를 믿는가?”를 생물학적으로 설명하려 한다. 하지만 이런 자연주의적 접근은 곧바로 한 가지 근본적인 문제에 부딪힌다.
“어떻게 뉴런(neuron)의 작용이 꾸란(Qu’ran) 같은 문화적 산물로 이어지는가?”
즉, 신경생리학적 현상이 어떻게 역사적이고 사회적인 종교 현상으로 연결되는지 설명하기 어렵다는 것이다. 뇌의 수준에서 일어나는 변화가 인지적 수준, 더 나아가 문화적 수준과 어떻게 이어지는지를 밝히는 다층적 설명이 필요하다.
인지종교학은 ‘형식’을 다루기 때문에 종교의 보편적 문법은 찾을 수 있지만, 왜 그것이 특정한 역사 속에서 그렇게 나타나는지는 잘 설명하지 못한다. 그래서 구체적 종교사 연구와의 연결, 즉 상향식(귀납적) 접근이 보완되어야 한다(이론이 먼저가 아니라 사례가 먼저이고, 그 사례들에서 도출된 통찰을 통해 이론을 점진적으로 수정하고 확장하자는 뜻).
세 번째로, 인지종교학은 주로 종교를 마음의 인지작용으로 환원한다. 그러나 인간의 마음이 문화를 만드는 동시에, 문화도 마음을 형성한다. 특정한 사회 구조나 문화적 맥락은 오히려 특정한 인지양식을 강화하거나 약화시킨다. 따라서 종교는 마음과 사회가 서로 영향을 주고받는 순환적 체계로 이해되어야 한다.
이를 위해 저자는 ‘체화된 마음(embodied mind)’과 ‘행위적 인지(enactive cognition)’ 같은 관점을 적극 도입해야 한다고 말한다. 즉, 마음–몸–사회–환경이 끊임없이 영향을 주고받는 역동적 체계 속에서 종교를 이해해야 한다는 것이다.
요약하면, 인지종교학은 기존 종교학이 놓쳤던 과학적 설명 가능성을 열었지만, 동시에 문화적 다양성과 역사적 특수성을 충분히 설명하지 못하는 한계를 지닌다.
종교를 단순히 뇌의 산물로 환원하지 않고, 마음–몸–사회가 얽혀 만들어내는 복합적 구성물로 본다면 인지종교학은 훨씬 풍부하고 정교한 이론으로 발전할 수 있을 것이다.