주절주절
사람들은 오래전부터 영원을 궁금해했다.
죽은 뒤에는 어떻게 되는지,
영원한 생명이라는 게 도대체 무엇인지.
그래서 원시 시대때부터 각종 종교들이 나타났다.
그런데 이상하게도
인류 역사에서 가장 큰 영향을 남긴 두 사람,
공자와 예수는 그 질문에 별로 관심이 없었던 것 같다. 둘 다 사람들의 시선을
자꾸 지금의 삶으로 돌려놓는다.
어느 날 공자의 제자 자로가 죽음 이후의 세계를 묻는다. 그때 공자는 이렇게 말한다.
“삶도 아직 모르는데 어찌 죽음을 알겠느냐.”
(未知生 焉知死)
이 말은 죽음을 부정하는 말이라기보다,
어디에 관심을 두고 있었는지를 보여준다.
그에게 중요한 건
아직 알 수 없는 사후 세계가 아니라
지금 눈앞에 있는 사람과 관계였다.
그래서 귀신 이야기보다 사람 이야기를 더 많이 했다.
죽은 뒤의 세계보다
지금 어떻게 살아야 하는가를 더 중요하게 여겼다.
예수도 비슷한 방식으로 사람들의 생각을 뒤집는다.
당시 사람들은 하나님 나라를
죽은 뒤에 들어가는 어떤 장소처럼 생각했다.
그런데 예수는 이렇게 말한다.
“하나님의 나라는 너희 안에 있다.”
예수에게 하나님 나라는
저 먼 세계의 보상이 아니라
지금 시작되는 삶의 방식이었다.
영원은 기다리는 시간이 아니라,
지금 살아내는 관계 속에서 시작되는 현실이었다.
이렇게 보면 공자와 예수는
서로 다른 시대와 문화 속에 살았지만
놀랍게도 같은 지점을 가리킨다.
두 사람 모두 삶의 중심을
사람과 사람 사이의 관계에 두었다는 거다.
공자는 그것을 서(恕) 라는 말로 설명했다.
“내가 원하지 않는 일을 남에게 하지 말라.”
(己所不欲 勿施於人)
관계 속에서 서로의 자리를 지키며 살아가는
삶의 지혜다.
예수는 그것을 사랑이라는 말로 표현했다.
“네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라.”
공자의 말이 관계의 균형을 지키는 윤리라면,
예수의 말은 그 균형을 넘어
타인을 향해 한 걸음 더 나아가려는
삶의 태도라고 할 수 있다.
표현은 다르지만 두 사람은 결국 같은 지점을 말한다.
삶은 관계 속에서 이루어진다는 것.
그렇다면 두 사람이 말한 ‘영원’은 무엇일까.
공자에게 영원은 개인의 불멸이 아니었다.
사람이 죽은 뒤 어디로 가는지 설명하기보다,
사람이 남기는 덕과 정신이
후대 속에 이어지는 것을 더 중요하게 보았다.
영원은 시간 너머의 세계라기보다
역사 속에 남는 삶의 흔적이었다.
예수에게 영생은
단순히 시간이 끝없이 늘어나는 상태가 아니었다.
그것은 하나님과의 관계 속에서
삶의 질이 완전히 달라지는 상태였다.
같은 하루를 살더라도
전혀 다른 깊이와 농도로 살아가는 삶,
평범한 일상 속에서 시작되는 새로운 생명이었다.
이렇게 보면 공자와 예수는
서로 다른 방향에서 같은 곳을 향한다.
공자는 우리가 딛고 서 있는 현실의 땅을
단단히 다지는 법을 가르쳤고,
예수는 저 멀리 있는 것처럼 보이던 하늘을
지금의 삶 속으로 끌어내렸다.
결국 두 사람의 가르침은 이렇게 말하는 것 같다.
거창한 영원을 상상하기 전에
먼 미래의 보상을 기대하기 전에
오늘의 삶을 어떻게 살아낼 것인가.
어쩌면 영원은 저 멀리 있는 것이 아니라
지금 우리가 살아내는 이 하루의 방식 속에서
이미 시작되고 있는지도 모르겠다.