인간에게는 ‘영적 감수성’이라 불리는 고유한 감각이 존재합니다.
이것은 마치 음악적 취향이나 색채 감각처럼 사람마다 고유하게 다르게 나타납니다.
찬양의 스타일, 설교 방식, 공동체의 분위기, 신앙 표현의 형태에 이르기까지, 우리는 각기 다른 영적 기호를 지니고 있습니다.
이러한 차이는 단순한 선호가 아니라, 각자의 존재 방식과 정체성에 깊이 연결된 요소입니다.
따라서 “왜 그런 기호를 가졌는가?”라는 질문은 본질적으로 무의미합니다.
기호는 절대적인 기준이 아니라 상대적인 감응의 방식이기 때문입니다.
예컨대 저는 전통적인 성가대보다 CCM 기반의 찬양에서 더 깊은 울림을 경험합니다.
이 역시 저의 영적 감수성에 해당하는 개인적 기호일 뿐, 누가 옳고 그르다는 문제가 아닙니다.
교회는 이런 다양한 영적 기호를 지닌 성도들이 한자리에 모이는 공간입니다.
그렇기에 예배는 누구의 감수성에 맞춰야 하는가, 결정권은 누구에게 있는가 하는 문제가 중요하게 떠오릅니다.
제가 오랫동안 관찰해 온 바에 따르면, 교회의 실질적 결정권은 대부분 담임목사에게 집중되어 있습니다.
성도들의 의견을 반영한다 해도, 결국엔 목회자의 영적 감수성이 중요한 기준이 됩니다.
이런 구조 속에서 우리는 반드시 물어야 합니다.
“교회의 주인은 누구인가?”
공식적으로는 “예수 그리스도”라고 말하지만, 현실에서는 많은 부분이 특정 목회자의 신앙적 기호와 리더십 스타일에 의해 좌우됩니다.
물론 이것이 항상 부정적이라는 뜻은 아닙니다.
문제는, 그것이 ‘절대적’이거나 ‘일반화될 수 있는 하나의 기준’처럼 작동할 때 생기는 부작용입니다.
한 예로, 제가 방문했던 작은 교회에서는, 젊은 성도들의 영적 감수성을 반영하여 토론 중심의 말씀 나눔과 현대적 찬양을 병행하는 실험을 했습니다.
처음엔 낯설어하던 어르신들도 점차 열려갔고, 공동체는 오히려 더 긴밀하게 연결되었습니다.
이러한 시도는 기존 틀을 깨는 것이 아니라, 각자의 기호를 존중하며 교회를 유기적인 공동체로 만들어간 사례였습니다.
결국 교회의 실체는 “누가 운영하느냐”보다, “어떻게 다양한 감수성이 조화롭게 머물 수 있느냐”에 달려 있습니다.
이 과정에서 우리는 '분열'과 '분리'를 구별할 필요가 있습니다.
분열은 분노에서 비롯되지만, 분리는 존중에서 출발합니다.
다양한 감수성과 신학적 정체성이 공존하려면, 때론 조직 구조의 개편도 필요합니다.
그것이 바로 ‘교회의 다양성’이 실현되는 길입니다.
그렇다면 이 모든 논의는 결국 어디를 향해야 할까요?
저는 글을 정리하며 다시 첫 질문으로 돌아가게 됩니다.
학생들이 자신에게 맞는 학습 환경과 강사를 선택하듯,
성도들도 자신의 영적 감수성을 바탕으로 신앙 공동체를 선택할 수 있어야 합니다.
혁신적인 누군가가 교회를 선택할 수 있는 플랫폼을 만든다면, 참으로 의미 있는 시도가 될 것입니다.
한국 교회의 제왕적이고 폐쇄적인 구조를 넘어,
성도 중심의 개방적이고 유기적인 교회 공동체로 전환하는 전환점이 될 수도 있습니다.
목회자들도 이러한 변화에 대해 두려워할 필요는 없습니다.
오히려 작은 교회일수록, 이 변화는 새로운 가능성과 부흥의 기회가 될 수 있습니다.
지금까지는 거점 교회들이 성도 유입을 통해 구조를 유지해 왔다면,
앞으로는 작은 교회들이 담임목사의 신학적 비전과 성도들의 영적 감수성을 바탕으로
새롭고 아름다운 공동체를 함께 이루어갈 수 있는 문이 열릴 것입니다.
그리고 그 여정은, 오늘 내 앞에 함께 예배드리는 사람의 감수성을 존중하는 데서 시작될 것입니다.