새로운 공동체 모습에 대한 상상
공동체 이해 방식의 변화와 새로운 공동체 모습에 대한 상상
‘버스 정류장에 버스를 기다리며 모여 있는 사람을 공동체라고 할 수 있을까요?’
아마 동의하지 않으실 겁니다. 같은 공간에 모여 있고 버스를 타겠다는 목적도 같지만, 그것은 단순히 우연일 뿐 이들을 공동체라 부를 수 있는 다른 이유는 없습니다. 하지만 버스를 기다린 지 1시간이 되어 서로 ‘이게 무슨 일인지’ 궁금해하기 시작했다면 어떨까요? 그 장소를 떠날 수 있는 유일한 방법은 버스를 타는 것이라 생각했던 사람들이 버스가 아닌 다른 방법을 함께 고민하기 시작했다면요? 그 방법을 공유하고 실천에 옮기기 시작했다면요? 그렇다면 혹시 우리는 이들이 ‘일시적’으로 ‘공동체를 이루었다’고 이야기할 수 있을 것입니다.
오늘은 이 짧은 우화가 던져주는 몇 개의 질문을 통해 우리 사회의 공동체 이해 방식이 어떻게 변하고 있는지 살펴보며 새로운 공동체의 모습에 대해서도 생각해 보려 합니다.
1. 공동체 정의(Definition of community) : 무엇을 공동체라 부르는가?
‘버스정류장에 모인 사람도 공동체라 부를 수 있을까?’ 이 질문은 ‘공동체란 무엇인가’라는 공동체 정의와 관련이 깊습니다. 개인의 이동성에 제한이 많았던 과거에는 태어나면 속하는 가족이나 마을 같은 귀속적인 공동체에서 평생을 보내는 일이 드물지 않았습니다. 사람들의 관심은 일반 ‘사회’와 특수한 ‘공동체’가 어떻게 다른가를 구분해 내는 것이었습니다. 태어나서 평생 한곳에 살다가 죽는데 내가 살아가는 세상을 사회라 불러야 할지 혹은 공동체라고 불러야 할지 모호할 만도 합니다. 흥미로운 것은 공동체가 위기라는 말은 최근에야 하고 있는 듯 하지만 사실 처음 공동체에 대한 정의를 시도했던 19세기에도 ‘공동체 위기론’이라는 것이 존재했다는 점입니다. 유명한 ‘퇴니스(Ferdinand Tönnies)’라는 학자가 ‘사회(게젤샤프트)’와 ‘공동체(게마인샤프트)’를 구분하려고 시도한 것은 이 ‘공동체 위기론’이 영향을 미쳤습니다. 사회와 구분되는 공동체의 특징을 확인하여 산업화 때문에 취약해진 전통적 형태의 ‘생활공동체’를 지켜야겠다고 생각했기 때문입니다. 공동체의 특징을 확인해야 그것이 사라지지 않도록 유지, 계승할 수 있을 것이라 생각한 것입니다.
20세기에도 공동체란 무엇인가에 관한 탐구는 지속되었습니다. 미국의 사회학자 ‘힐러리(George Hillery, 1955)’의 연구가 대표적입니다. 그는 공동체를 다룬 94개의 연구를 정리해서 공동체 특징의 공통점을 추출하려 했습니다. 그 결과가 ‘1) 공통의 지리적 영역을 기반으로, 2) 하나 이상의 공동 목표를 가지고, 3) 사회적으로 상호작용을 하는 사람들의 모임’이라는 정의입니다. 그러나 이 정의에 대해 디아즈(Diaz, 2000)는 조금 다른 이야기를 들려줍니다. 사실 힐러리는 공동체의 각 정의에 ‘사람’이 포함되어 있다는 것 말고는 특별히 겹치는 점을 발견할 수 없었다고 합니다. 사실상 공동체에 공통된 정의를 내리기를 포기했던 것입니다. 다만 우리에게 알려진 정의는 공동체의 그나마 그중에 가장 많이 등장했던 공통의 특징을 기술적으로 정리한 것뿐이라고요. 그래서 일까요, 김미영(2015)은 힐러리의 공동체 정의에 대해 이렇게 이야기했습니다.
‘(힐러리가 도출한 공동체의 핵심은) 틀리지는 않지만, 아주 일반적이어서 그 개념으로는 사회나 집단이라고 써도 될 것에 공동체라는 말을 쓰는 병폐가 일어난다.’
무슨 말일까요. 이 말을 이해해 보기 위해 이런 질문을 던질 수 있습니다. ‘회사는 공동체일까요?’ 매일 같은 공간에 출근해 공동의 목표를 가지고 일하고 사람들이 상호작용하고 있으니 분명 공동체입니다. 그런데 한국의 직장인에게 지금 다니는 회사를 공동체라고 생각하느냐 물으면 몇 명이나 ‘그렇다’라고 답할까요?
2. 공동체 의식(Sense of community) : 언제 공동체라고 경험하는(느끼는)가
직장이 공동체이냐는 물음에 ‘아니’라고 답하는 사람이 많을지라도 모든 직장은 공동체가 아니야 라고 말할 수도 없습니다. 왜인지에 대해 알아보기 위해 앞선 우화에서 함께 생각해볼 두 번째 질문을 던져봅니다. 만일 버스정류장에 모인 사람들을 일시적으로나마 공동체라 부를 수 있다면 ‘버스정류장에 모인 사람들은 언제 서로가 공동체가 되었다고 느꼈을까?’라는 질문입니다.
‘뭔가 문제가 발생했다는 것을 깨닫고 서로 이야기를 나누었을 때?’, ‘문제에 답을 찾고 해결하려 노력했을 때?’, ‘함께 찾은 답을 실행해 문제를 해결했을 때?’ 언제인지 우리는 알 수 없습니다. 여기에는 답이 없습니다. 중요한 것은 오히려 그 시점을 누군가가 외부에서 정해줄 수 없다는 사실입니다.
공동체를 정의하고, 공동체를 이론적으로 설명해보려는 다양한 노력 끝에 20세기 중반에는 ‘이제 더는 사회에는 공동체라는 것은 존재하지 않는다.’라는 의견이 더 우세했다고 합니다. 사회는 더 복잡해졌고, 사람들은 머물러있지 않고 이동하며 살고, 개인화가 가속화되는 시대에 공동체적 삶의 방식이 잊혀졌다 생각한 것이죠.
그런데 이러한 공동체 존재에 관한 의심은 공동체 연구에 종말을 고하기보다는 현대사회의 공동체 이해에 새로운 관점을 제공하는 데 도움이 되었습니다. 김미영(2015)은 이런 시도를 다음과 같은 말로 담아냅니다.
‘(공동체 연구는) 현대사회에 공동체가 가당키나 하냐는 도전적 질문과 그에 답하느라 사람들이 무리 짓는 온갖 것을 다 공동체라 존재 증명하는 불모의 한 쌍을 넘어 현대사회에서 공동체가 가능하다면 어떤 수준에서, 어떤 모습으로, 어떤 방식으로 가능한가라는 온당한 질문에 도달하는 궤적을 지닌다.’
온당하고, 새로운 질문의 궤적에 속하는 최근의 공동체 연구 중 하나가 아마도 맥밀런(Macmillan)과 차비스(Chavis)의 ‘공동체 의식연구(Sense of community)’일 것입니다. 그들은 현대사회의 공동체를 이해하기 위한 질문으로 ‘개인은 공동체에 속함으로써 무엇을 경험하는가’를 묻습니다. 이들이 그렇게 도출한 4가지 특징이 바로 ‘멤버십, 욕구의 통합과 충족, 영향력, 정서적 연계’입니다. 이 특징들의 기능과 의미를 김미연 등(2018)은 다음과 같이 정리했습니다.
공동체 의식 구성요소의 기능과 의미 (김미연 외, 2018)중요한 것은 이 연구가 공동체를 다루지만, 공동체 그 자체의 특징이 아니라 그 공동체를 이루는 존재들 즉 사람들의 경험 차원에서 공동체 문제를 다루고 있다는 것입니다. 공동체에 관한 연구이면서 그 질문의 우선적 관심은 ‘공동체’ 그 자체 아니라 거기에 속한 ‘개인’의 경험에 있다는 것입니다. 직장은 공동체인지, 버스정류장에 모인 사람들이 공동체가 될 수 있는가는 외부의 규칙이 정해주는 것이 아니라 거기 모인 사람들의 경험에 의해 정의됩니다.
근대가 이룩한 개인화의 성과는 모든 사람이 자신의 삶의 주인이 될 수 있는 조건을 만들었다는 것입니다. 공동체 의식에 대한 연구는 사람들은 자기 삶의 방식을 자신의 입맛에 맞게 선택할 수 있게 되었는데 개인들이 그 자유를 일정 부분 희생하면서 공동체 되기를 선택하는 이유는 뭘까. 사람들은 공동체에서 어떤 경험을 기대하고 실제 어떻게 경험할까를 살펴볼 수 있는 연구입니다. ‘현대사회에서 공동체가 가능하다면 어떤 수준에서 어떤 모습으로, 어떤 방식으로 가능한가’라는 질문에 대해 궁금한 분들이라면 관심가지고 살펴볼 만한 내용입니다.
3. 장소감(Sense of Place) : ‘나는 누구인가’라는 질문에 장소로 대답하기
마지막 질문은 현대사회 공동체에 있어서 장소의 역할에 관한 것입니다. 개인의 이동성이 극대화 된 시대, 온라인의 영역이 컴퓨터에서 손위의 핸드폰까지 더 개인화 되어 장소성의 개념이 사라지고 있는 시대에 묻고 싶은 질문입니다.
앞서 우화에서 ‘버스정류장이라는 공간’은 이 일시적 공동체의 형성에 어떤 영향을 주었을 까요? 이 사람들이 이후 모든 버스정류장에서 공동체 형성을 시도할 것도 아닐 것입니다. 그리고 이후 이 버스정류장에 모인 다른 사람들이 똑같은 경험을 하지도 않을 거고요. 중요한 것은 ‘버스정류장이 아니라 바로 그 장소에 깃든 기억’입니다. 이곳에서 함께 문제를 해결하려 노력했던 기억 같은 것이죠. 아마 이 경험을 나눈 사람들은 이후에 이 정류장만 오면 그 기억이 날 것입니다. 그리고 그때마다 어떤 성취감이나 뿌듯함을 느낄 수도 있을 것이고 그때 그 공간에 있던 사람들이 기억날지도 모르겠습니다. 그리고 그 기억은 두고두고 누군가에게 이야기할 이야깃거리로 혹은 작지만 충만함을 주었던 연결의 기억으로 계속 남아 내 삶에 긍정적인 영향을 줄 수도 있습니다.
이런 의미에서 현대사회의 공동체를 이해하기 위해 살펴볼 또 하나의 개념은 ‘장소감’ 입니다. 장소감은 공동체 활동에 지역성을 부여해 줄 수 있는 조건을 고민하게 해줍니다. 사회는 탈-장소화 되고 있지만 여전히 장소라는 물리적 공간에 의미를 부여할 수 있는 이유입니다. 앞서 이야기했듯 과거 사람들이 생산과 활동, 삶을 공유한 현장으로 ‘지역’을 생각한 관점을 현대의 공동체에 복원하기란 어려운 일입니다. 과거에는 같은 장소에 사는 사람들이 가지는 기억이 공동의 활동, 공동의 경험으로 일치했습니다. 하지만 지금은 같은 장소에 살더라도 전혀 다른 라이프스타일, 여러 공동체가 공존하는 상황이 벌어지기 때문입니다.
우리는 아파트와 같은 공동주택에 ‘모여’ 살지만, 과거와 같이 모여 산다는 것이 곧 공동체 형성 조건이 되지 않는 상황을 떠올려 볼 수 있습니다. 그래서 최근의 공동체 연구는 단순히 집합지로서의 물리적 공간이 아니라 ‘기억’을 공유하는 단위로서 ‘장소’에 대해 이야기합니다.
공동체 연구자인 ‘토비 로우(Toby Lowe, 2021)’는 공동체란 ‘정체성을 형성하는 이야기(identity-forming narrative)를 공유하는 사람들의 집단’이라고 말합니다. 이 설명에는 장소에 대한 개념이 빠진 것처럼 보이지만 사실은 그렇지 않습니다. ‘공유된 이야기’는 곧 ‘기억’을 형성하고 그 기억이 공유될 수 있는 매개, 깃들어 이어질 수 있는 기반이 ‘장소’이기 때문입니다.
영국의 뉴캐슬 출신인 그는 스스로 뉴캐슬이라는 지역의 공동체 일원으로 속해있다고 생각합니다. 뉴캐슬이라는 도시의 이야기가 자신의 정체성의 한 부분이라 느낀다고 고백합니다. 어떻게 스스로 거대한 도시의 공동체 일원이라고 생각하게 되었을까요? 그는 이렇게 말합니다. “내가 이 공동체에 속하게 된 것은 뉴캐슬의 이야기를 내 이야기에 쓰기로 한 내 선택 때문입니다.” 그는 뉴캐슬이라는 도시의 특징이 자신의 삶에 미친 영향을 인식하고 있고, 이 도시가 만들어가는 역사를 자신의 삶에 역사에 받아들이기로 선택했습니다. 이 선택을 더 쉽게 만들어 주는 것이 장소에 깃든 기억들입니다. 어릴 때 갔던 축구장, 사람들과 모여 자주 이야기 나누던 펍(Pub)과 같은 공간들입니다. 생각이나 경험이 구체적인 장소와 결합 될 때 소속감이나 정서적 반응은 더 극대화됩니다.
외로움, 단절 등이 사회적 이슈로 떠오르는 시대에 반드시 밀도 있게 연결된 공동체만이 그 감정을 해소하는 답은 아닐 수 있습니다. 토비 로우는 내가 무언가 거대한 이야기와 연결되어 있다는 연결감을 누리는 것만으로도 좋은 감정을 불러일으킨다고 적습니다. 또 장소감에 대한 생각은 최근에 관심을 불러일으키는 ‘잊혀지는 장소와 기억’에 대한 아카이빙이나 ‘관계인구’와 같은 개념과도 연결될 수 있습니다. 공간을 공유하지 않아도 그 장소와 관련된 중요한 기억들이 지역과 연결감을 불러일으키고 그 기억을 공유하는 사람들을 위한 공동체 구성원으로서 기여하는 삶을 선택하는 것도 상상해 볼 수 있는 것입니다.
나가며 : 공동체의 모습은 더 다양한 것이 좋다
지금까지 몇 가지 질문과 키워드를 통해서 과거와 달라진, 공동체를 이해하는 최근의 방식에 대해서 알아보았습니다. 사실 정확히 말하면 ‘공동체’에 대한 이해가 아니라 ‘공동체-하기’에 대한 이해이자 ‘공동체-되기’에 대한 이해입니다. 단어의 정의(正義)와 같은 틀을 마련해서 그 틀로 공동체와 그에 속한 주체들을 통으로 해석하는 ‘명사로서의 공동체’ 이해가 아니라 다양성에 기반해 공동체에 속한 다양한 주체들의 상호작용과 경험을 바탕으로 더 풍부하고 역동적으로 공동체의 작동 방식을 이해하려는 ‘동사적인 공동체’ 이해입니다.
궁극적으로 이러한 이해가 사회에 더 다양한 공동체가 형성되고, 다양한 공동체 형성의 기반을 만들어 가는데 도움이 되었으면 좋겠습니다. 삶의 모습이 다양해지고, 각 개인 한 사람 한 사람이 자신만의 라이프스타일을 추구하는 현대사회에서 공동체의 모습은 더 다양해질 것이고 어쩌면 지금보다도 공동체의 역할이 더 중요해질 수 있습니다.
과거 진행한 연구에서 만난 한 청년은 이렇게 말했습니다. ‘내 삶을 내가 선택할 수 있다는 것에 대해서는 기쁘고 기대되지만 정말 그 선택한 삶을 살아갈 수 있을지는 걱정’이 되는 사회에서 자신에게 공동체는 ‘내가 선택한 삶을 살아갈 수 있게 해주는 지원이자 응원’이 되어준다고요. 어디엔가 내 삶의 방식에 동의하고, 그 삶을 서로 지지해 줄 수 있는 사람들이 있을 것이라는 생각이 자연스럽게 들 만큼 더 다양한 공동체들이 더 다양한 모습으로 우리 사회에 존재할 수 있었으면 좋겠습니다.
송하진 주택협동조합 시작이반 이사장
참고자료
♦ George A, Hillery(1955). Definition of Community : Areas of Agrement ,Rural
♦ David W. Mcmillan, David Chavis(1986). Sense of Community:A Definition and
♦ 김미연, 김인설(2018) 마을지 만들기 사업의 공동체적 경험과 의미, 그리고 한계, 문화정책논종 32(1)
♦ 김미영(2015). 현대사회에 존재하는 공동체의 여러 형식, 사회와 이론, 한국이론 사회학회 제27집,
♦ 송하진, 우성희(2020). 서대문구 주민의 마을공동체 지원사업 참여 경험 분석과 시사점 : 2017-19년 서대문구 마을공동체 공모사업 참여자를 중심으로. 서대문구 사회적경제마을자치센터 연구보고서
♦ 송하진, 안수정(2018). 서울의 청년커뮤니티 작동에 관한 탐색적 연구, 서울청년허브 연구보고서
♦ P.Diaz(2000) https://uregina.ca/~sauchyn/socialcohesion/definitions%20of%20community.htm
♦ Toby Lowe(2021) https://medium.com/centre-for-public-impact/what-is-community-2e895219a205