근대성 아이디어의 시작: 종교
찰스 테일러의 근대의 사회적 상상들
요즘 지도교수님의 정치철학 세미나 수업을 청강으로 참여하고 있다.
본래 정식으로 참여해서, 학점 인정도 받을 예정이었는데, 학과목 수정 기간을 놓쳐서, 결국 청강으로 참여.
엄격하신 학장님께서 '어떤 추가 수정'도 불가능하다고 하셨기에..
내심 지도교수님께서 그냥 다음 학기에 정식으로 수업에 참여하라고 하실 줄 알았는데,
청강생으로라도 꼭 참여해서 정식 학생처럼 매주 20-30p를 읽고 과제를 제출하라고 하셨다.
참 아름다운 일.
지도교수님이 너무 똑똑하시고, 정말 열심하셔서, 진짜 숨막혀 주겠지만, 그래도 배울 것이 참 많기에
그저 묵묵히 수업을 따라가고 있다.
요즘에는 찰스 테일러의 근대의 사회적 상상들이라는 책을 읽고 있다.
논문 주제로 고려 중인 학자 중 한 명이기도 한데, 굉장히 흥미롭다.
헤겔리안이라 그런지 전통과 역사에 대한 존중이 묻어나고, 인간의 자유에 대한 믿음이 철학에 녹아들어가있다. 수업 때 쓴 발표문을 여기서 나누고 싶다. 본래 이탈리아어로 쓴 것인데, 번역기를 돌려서 다시 한국어로 바꿔서 업로드한다. (번역기가 나보다도 한국어를 잘하는 것 같다. 더 깔끔한 것 같기도)
1. 근대성의 시작 : 위대한 뿌리 뽑기
찰스 테일러는 근대의 시작을 중세에서 근대로 넘어가는 과정에서 마법의 힘과 영혼의 세계가 점진적으로 분권화되는 것으로 이해합니다 . 특히 저자는 근대성을 낳은 사회적 상상력의 시작을 종교에서 찾습니다. 저자는 '종교'라는 개념의 변천을 계보학적으로 추적한다. 원시적 형태의 종교에서는 신과의 관계가 주로 사회 또는 공동체 안에서 이해되었고, 종교적 행위는 집단적 행위였으며, 사제들이 사회 질서를 형성하고 이 질서는 신성한 것이었기 때문에 개인의 정체성은 사회 안에서 이해되었다.
그러나 더 높은 형태의 종교가 발달하면서 신과 개인의 관계에 대한 새로운 종교적 가르침이 등장했습니다. 저자는 특히 기독교 복음을 통해 종교 내에서 새로운 유형의 사회성이 등장한다는 칼 야스퍼스의 축의 종교 개념을 인용합니다.
프로테스탄트 종교 개혁과 함께 신과의 자유로운 형태의 개인 만남이 등장했습니다. 이제 사회는 자유로운 개인의 결정에 의해 조직될 수 있는 토대가 마련되었습니다. 이를 바탕으로 샤머니즘적 차원으로 이해되던 영적 세계와 사회 질서가 제거되었습니다. 종교가 권력의 중심이었던 구세계가 무너지고 대대적인 뿌리 뽑기가 일어납니다. 따라서 개인의 자유를 존중하는 측면에서 재편된 시민권이 탄생합니다.
또한 그리스도교화된 스토아주의가 중세에서 근대로 넘어가는 대전환에 큰 영향을 미칩니다. 이 이론은 모든 인간은 평등하고 동일하다는 법칙이 인간의 이성 안에서 자연법으로서 그 자리를 차지한다는 것입니다. 결론적으로 엘리트들은 '자아에 대한 감각과 사회에 대한 인식'에서 '주관적인 개인이 사회와 세계를 직접 구성한다는 개념'을 만들어 냈습니다.
2. 경제와 개인
저자는 근대가 가져온 첫 번째 주요 변화를 경제라고 말합니다. 이 시작의 기원은 그로티안-로크의 도덕 질서 이론입니다. 이 이론에 따르면 동등한 개인이 계약을 체결하여 공동선을 추구하는 질서를 만든다는 것입니다. 이 이론은 목적론적 사고에 반대하는 반아리스토텔레스 운동에서 시작되었습니다. 이러한 맥락에서 마키아벨리는 '정치'를 종교와 도덕에서 분리하고 근대적 주체의 자율성과 권력을 이론화했습니다.
결정적으로 근대 도덕 질서의 핵심을 이루는 것은 개인의 평등과 상호 이익입니다. 이러한 근대적 도덕 질서는 사회적 상상력을 관통하여 상상력 자체를 수정하고 발전시켰고, 그 결과 근대적 사회적 상상력은 '평등과 상호 이익의 세계', 즉 '시민 사회'가 되었습니다. 이러한 시민 사회의 첫 번째가 바로 시장 경제입니다.
18세기 '정치경제학의 아버지'로 불리는 애덤 스미스의 국부론은 근대 경제의 모습을 생생하게 보여줍니다. 시장경제는 동등한 개인의 이기적 활동이 전체의 이익을 증진하는 '보이지 않는 손'에 의해 질서가 유지되는 경제입니다. 이 질서는 사회를 바라보는 새로운 시각을 제공했습니다. 이제 사회는 인과관계가 실현되는 객관적인 과정으로 볼 수 있습니다. 경제학은 더 이상 가족과 국가가 공동으로 필요로 하는 자원을 관리하는 데 그치지 않고, 우리가 서로 어떻게 연결되어 있는지, 원칙적으로 무질서와 갈등 없이 공존할 수 있는 공존의 영역을 정의합니다.
3. 결론: 거룩한 상상에 기초한 자유를 향한 역사.
오늘날 세속화로 인해 많은 사람들이 종교에 대해 적대적이거나 무관심한 태도를 취하고 있습니다. 하지만 종교가 인류 역사에 많은 혜택을 가져왔다는 사실은 부인할 수 없습니다. 개인의 주체성 탄생에 대한 계보학적 탐구에서 살펴보았듯이 말입니다.
기독교가 인류 역사에서 확립한 윤리적 가치는 니체의 말처럼 원한의 결과일까요, 아니면 기독교 윤리는 역사상 약자들이 열등감과 질투심에 의해 만들어낸 상상의 산물일까요? 인간의 완전한 자유와 평등을 누리기 위해 기독교적 가치관을 제거해야 할까요?
그러나 역사에서 보았듯이 인간의 완전한 자유와 해방을 염원하며 제기된 니체의 기독교 비판, 즉 '힘의 의지(Der wille zur Macht)'는 역설적으로 나치즘의 사상적 토대를 제공했습니다. 그리고 종교를 인민의 아편이라고 비판한 마르크스의 주장은 결국 현대사에서 보았듯이 공산주의의 몰락으로 그 한계를 드러냈습니다. 이 두 가지 사례는 인간 이성에 대한 과신에서 비롯된 비극적인 사건의 예입니다.
사실 인간의 이성은 올바른 방향을 찾기 위해 사회적 상상력을 뛰어넘는 '거룩한 상상력'이 필요합니다. 그 예는 성 바오로의 삶에서 찾을 수 있습니다. 빌레몬서에서 성 바오로 필레몬의 노예인 오네시모를 '형제'로 소개합니다. 바오로는 우리가 예수 그리스도 안에서 한 형제가 되었기 때문에 누구도 다른 사람의 '노예'가 될 수 없다고 말했습니다. 이것은 참으로 바오로의 거룩한 상상력입니다. 이 상상은 약 1800년 후 윌리엄 윌버포스(1759-1833)에 의해 노예제 폐지 운동으로 실현되었습니다.
그리고 우리는 나치즘에 반대하는 'Die weise Rose' 운동을 기억할 수 있습니다. 한스 숄과 소피 숄은 뮌헨 대학에서 나치즘의 잔학성에 반대하는 발언을 했다는 이유로 처형당했습니다. 아이러니하게도 그들도 젊은 시절 히틀러 유겐트Hitler Jugend의 일원이었습니다. 하지만 두 형제는 기독교 신앙에서 영감을 받아 개종합니다. 그들은 현실을 올바르게 분별하고 반란을 일으킬 용기를 가졌습니다. 그들의 용기는 인간적 상상력이 아니라 신적 상상력에서 나온 것입니다. 거룩한 상상력은 인간을 사랑하게 하고 인류를 위해 헌신하게 합니다.
