고조선의 8조법과 부여의 4대금법

“노골적인 워딩”은 은폐된 진실을 반영한다

“도둑질하면 죽인다.”

“사람 죽이면 죽인다.”

“남의 부인 범하면 죽인다.”

너무도 직설적이다.

너무도 노골적이다.

그러나 바로 그렇기에,

그 사회의 진짜 두려움이 무엇이었는지가

언어를 통해 적나라하게 드러난다.

고조선의 8조법 중 실전된 5개 조항,

그 사라진 법률들보다

남아 있는 세 조항이 더 큰 울림을 준다.

•생존 기반에 대한 공포(도둑질)

•공동체 질서에 대한 공포(살인)

•혈통과 정조에 대한 공포(간음)

이 세 가지는

‘국가가 유지되기 위한’ 최소 단위의 긴장감이었다.

국가란 불안한 것을 형벌로 억제하며 유지되는 시스템이었고,

그 불안의 중심엔 **‘행동’이 아닌 ‘질서의 붕괴’**가 있었다.

반면,

현대 사회의 법은 무엇을 말하고 있는가?

•“공익에 반하는 행위를 금지한다.”

•“법익 침해가 있을 경우 형사처벌을 부과할 수 있다.”

•“사회통념상 허용될 수 없는 행위는 위법성 조각사유에 해당하지 않는다.”

길고, 어렵고, 모호하다.

이건 단지 언어가 복잡해진 것이 아니라,

‘책임의 중심’을 흐리는 방어적 언어 설계다.

이제는 누가 잘못했는가보다,

“누가 더 잘 해석했는가”가 권력의 열쇠가 된다.

노골적 워딩은 진실에 가깝다.

정제된 워딩은 권력에 가깝다.

부여의 4대금법 또한

살인, 간음, 절도, 질서파괴를 중심으로 구성되었으며,

이 네 개의 조항이 사회적 존속을 위한 생존 본능의 문장화였다면,

현대 사회는

법률조항 그 자체보다,

그 조항을 해석하는 자의 ‘위치’가 더 중요해진 시대다.

법이 도구라면,

이제는 그 도구를 다루는 “문장력”이 권력의 실체가 되었다.

말이 길어질수록,

진실은 사라진다.

그래서 고조선의 법은 짧았고,

그 짧음이 곧 공포의 농도였다.

부여의 법은 단순했고,

그 단순함이 곧 공동체의 숨결이었다.

그리고 지금,

우리는 정교한 법률과 윤리의 언어 안에서

점점 더

진실이 어디 있는지 알 수 없게 되었다.

복잡성은 가림이다.

노골성은 자각이다.

이제 되묻자.

우리는 무엇을 감추기 위해,

이토록 정교한 문장을 생산하고 있는가?

그리고—

진실은 정말, 말 속에 있는가?

아니면 말 이전에 있었던가?