〈피해자는 생존했고, 고통은 디버그하면 된다 〉
90년대 희대의 극악무도 범죄 집단, 지존파
지존파 사건 요약
1993년부터 1994년까지, 대한민국을 충격에 빠뜨린 연쇄살인 조직 ‘지존파’가 있었다.
두목 김기환을 중심으로 결성된 이들은
“가진 자들을 없애겠다”는 왜곡된 신념 아래
납치·폭행·감금·강간·살해 등 상상조차 어려운 범죄를 저질렀다.
지하 아지트에는 시신 소각 시설까지
만들어졌고,
피해자 일부는 살해 후 훼손되었다.
그중 한 여성이 탈출해 세상에 이 참상을 알렸다.
그녀가 아니었다면, 지존파는 멈추지 않았을
것이다.
서울까지 도망와 신고했을 때조차 경찰은 믿지 않았다.
“말이 안 된다.”
그만큼 현실의 악은 인간의 상상 너머에 있었다.
그 집단은 그렇게, 대한민국에서 마지막으로
사형이 집행된 범죄자들로 남았다.
판결 후 이례적으로 빠르게 처단되어,
지금까지도 기억 속에 선명히 남아 있다.
생존자는 훗날 이렇게 말했다.
“존재만으로도 가치 있는 삶입니다.”
살아남는다는 것의 의미
인간의 존엄은 도덕보다, 윤리보다,
법보다 상위다.
고통이 극한에 다다르면, 인간은 더 이상
‘옳고 그름’의 언어로 움직이지 않는다.
그때 남는 건 단 하나 생명 유지.
디버그 철학은 바로 그 지점에서 작동한다.
선악의 판단을 멈추고, 시스템의 복구를 시작하는 단계다.
다시, 전처럼 완벽하지 않아도 된다.
힘들면 힘든 대로, 아프면 아픈 대로 그저 버텨라.
“힘들겠다, 아프겠다.”
그건 위로가 아니다.
진짜 위로는 이렇게 말하는 거다.
“더 독하게 있더라도, 일단 버텨라.”
숨만 쉬고 있어도 이미 충분히 잘하고 있다.
기계조차 배터리가 닳으면 절전 모드로 들어간다.
불필요한 기능은 꺼지고, 화면은 어두워진다.
그게 스스로를 지키는 방식이다.
인간도 똑같다.
몸이 멈추고, 감정이 닫히는 건 고장이 아니라
복구 모드다.
지금은 에너지를 쓰지 말라는 생존 신호다.
기계도 그렇게 한다면,
그 기계를 만든 인간은 얼마나 더 정교할까.
그러니 애쓰지 마라.
지금 아무것도 하지 않아도 괜찮다.
숨만 쉬고, 버텨라.
그 자체로 이미 생존 시스템이 작동 중이다.
철학의 근거
트라우마를 단순한 상처가 아니라 ‘자기 보호의 메커니즘’으로 본 학자,
피터 레빈은 이렇게 말했다.
“몸은 스스로를 치유하는 완벽한 지능을
갖고 있다.”
베셀 반 데어 콜크는 『몸은 기억한다』에서 말한다.
“보이지 않는 세포 덩어리가 신비 자체다.”
하이데거는 이렇게 말했다.
“인간은 존재하기 위해 존재한다.”
빅터 프랭클은 고통 속에서도 인간이 살아남는
이유를 설명했다.
“살 이유를 아는 자는 어떤 고통도 견딜 수 있다.”
그 말은 어렵지 않다.극한의 고통 속에서
살아 있다는 건, 이미 잘 버티고 있다는 뜻이다.
디버그란 무엇인가
‘디버그(Debug)’는 원래 프로그래밍 용어다.
시스템이 잘못 작동할 때,
오류를 찾아내고 복구하는 과정.
내가 말하는 디버그 철학은
그 개념을 인간에게 확장한 것이다.
인간은 신의 피조물이 아니라,
스스로를 복구할 수 있는 시스템이다.
고통은 심판이 아니라, 복구 신호다.
그러니 지금 숨이 붙어 있다면,
그건 고통이 아니라 시스템이 다시 살아나고 있다는 뜻이다.
디버그 휴머니즘 (Debug Humanism)
인간은 존재만으로도 가치 있다.
니체는 인간을 초인으로 ‘업데이트’하려 했고,
카뮈는 부조리를 견디는 인간을 찾았다.
하지만 그들의 이상은 구조가 없었다
작동하지 않는 아름다움이었다.
나는 그 이상을 ‘실행 가능한 시스템’으로 다시설계한다.
고통은 오류이자 신호이며,
인간은 수리 불가의 존재가 아니라
디버깅 가능한 구조다.
“순수철학은 죽은 인간을 해석한다.
나는 살아 있는 인간을 복구한다.”
이것이 디버그 휴머니즘이다.
사유는 생존을 돕기 위해 존재한다.
철학이 인간을 살리지 못한다면,
그건 더 이상 철학이 아니다.
© Y.GUASI | Record & Narrative
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