영화선사의 아미타경 강설
Practice can have two aspects:
수행에는 두 가지 측면이 있습니다.
1. Phenomenon practice 事行.
사행事行
2. Noumenon practice 理行.
이행理行
The phenomenon practice belongs to phenomenon marks 事行屬於事相. We use the mind, as the subject 能, that can recite the Buddha’s name, which is the object 所. Subject and object are clear and distinct 能所分明. When the mind and Buddha, subject and object, are in accord 相應, then the mind is not apart from Buddha 心不離佛, and Buddha is not apart from the mind. One is clearly aware of the recitation 念茲在玆, which is uninterrupted. Whether walking, standing, sitting or reclining, we are not apart from the Buddha’s name. The concentrated mind dispels the false 專念去妄 like the frozen lake stops the water flow 使心如寒潭止水. Then the Buddha is like the Autumn moon shining in space—clear, brilliant and unmoving 湛然不動. We can thus enter samadhi. This state is described in the Han Shan poem 寒山詩:
사행(事行)은 사상(事相)에 속합니다. 우리는 마음을 주체(능, 能)로 사용합니다. 그게 대상(소, 所)인 염불을 할 수 있습니다. 주체와 대상(능소)이 분명하고 구분됩니다. 마음과 부처, 주체(능)와 대상(소)가 모두 상응할 때, 마음은 부처와 다르지 않습니다(心不離佛). 그리고 부처는 마음과 다르지 않습니다. 염불하는 자가 염불하는 것을 명확히 자각하면, 방해받지 않습니다. 행주좌와(걷고, 서고, 앉고, 눕는)에서 우리는 부처님의 명호와 다르지 않습니다. 마치 얼은 물이 물줄기를 멈추게 하듯 전념(專念, 집중한 마음)이 망(妄)을 떨쳐냅니다. 그러면 부처님은 가을 달과 같이 허공에 빛납니다. 맑고 밝고 움직이지 않습니다(湛然不動). 우리는 그때 삼매에 들어갈 수 있습니다. 이 경계는 한산의 시에 묘사되있습니다.
My mind is like the autumn moon
吾心似秋月(오심사추월),
내 마음은 가을 달과 같아,
Or a green pool that is pure and clear
碧潭清皎潔(벽담청교결).
푸른 연못은 맑고 깨끗하네.
Nothing can compare
無物堪比倫(무물감비륜).
무엇으로도 비교할 바 없으니
How can I express it
教我如何說(교야하여설)!
어떻게 내가 그걸 표현할 수 있을까.
This state of recitation of the Buddha’s name with one mind unconfused is like how one arm connects to the other arm through the chest. One holds the name in the mind without forgetting, to the point where no other thought arises. The Buddha’s name follows in thought after thought with no other thought and without interruption 念念相續, 無雜無間. That is true vigor!
이 일심불란의 염불 경계는 마치 한쪽 팔이 몸통을 통해서 다른 팔과 연결된 것과 같습니다. 다른 어떤 생각도 일어나지 않을 정도로 그 명호(부처님의 이름)를 잊지 않고 마음에 지닙니다. 부처님의 명호가 다른 어떤 생각도 없이, 어떤 방해도 없이 생각 생각 이어지는 것입니다(염념상속 念念相續, 무잡무간 無雜無間). 그것이 진정한 정진입니다.
Notes to the advanced practitioners: Noumenon practice belongs to the principle nature 理行屬於理性. The mind that recites the Buddha’s name neither dwells in existence nor falls into emptiness. It dwells and yet does not dwell 無住而住: it dwells in the Middle Way of the principle nature 住於中道之理性中.
상급 수행자를 위한 주석: 이행(理行)은 이성(理性)에 속합니다. 염불하는 마음은 유에 머무르지도 않고, 공에 떨어지지도 않습니다. 머무르지만, 머무르지 않습니다. 이는 이성(理性)의 중도(中道)에 머뭅니다.
One awakens to and knows that outside the mind that can recite (subject), there is no Buddha that can be recited (object) 能念心外, 無有佛為我所念. Conversely outside the Buddha being recited 所念佛外, there is no mind that can recite 亦無有心能念佛. Both subject and object are extinguished 能所雙泯. Mind and Buddha are one Suchness 心佛一如. Mind is just Buddha 心即是佛, Buddha is just mind. There are no two marks, often described as non-dual 無有二相, and one understands that there is nothing to attach to 了無所著.
염불하는 마음 밖(주체)에는 염불할 수 있는 부처(대상)가 없다는 것을 깨우치고 압니다 (能念心外, 無有佛為我所念). 반대로 염불하는 부처 밖에는 (所念佛外), 염불할 수 있는 마음이 없습니다(亦無有心能念佛). 주체(능)과 대상(소)가 모두 사라집니다(能所雙泯). 마음과 부처는 그러한 하나입니다(心佛一如). 마음이 곧 부처이고(心即是佛), 부처가 곧 마음입니다. 이상(두 개의 모양)이라 불리는 두 가지 상이 없으며, 집착할 것이 없다는 것을 이해합니다.
The ancients say:
옛 사람들은 이릅니다.
Suddenly the thought of Amitabha arises
忽然念起彌陀佛 (홀연념기미타불);
홀연히 아미타불의 생각이 일어나네.
The ground is leveled, there is no wind, the wave arises by itself
平地無風自作波 (평지무풍자작파);
땅은 평평하고 바람은 없는데, 파도가 절로 일어나네.
Thought after thought dissipates and returns to non-thought thoughts
念念消歸無念念 (염념소귀무염념);
생각생각이 흩어지고 생각이 없는 생각에 돌아가네.
Even knowing of non-thought is excessive
豈知無念亦為多 (기지무념역위다)!
무념을 아는 것도 또한 많네.
When you reach this state, there is a block of empty spiritual essence 一片空靈 and the principle nature reveals itself 理性自現.
이 경계에 이르면 한 편의 공령(空靈)이 있고, 이성(理性)이 스스로 나타납니다.