아미타경의 마하가섭

by 현안 XianAn 스님

Mahakashyapa

마하가섭


“Maha” distinguishes him from the other Kashyapas.

마하가섭은 마하를 앞에 붙여 다른 가섭과 구분됩니다.


Kashyapa means “great turtle clan 大龜氏” because his ancestors saw the pattern on the back of a giant turtle and used it to cultivate the Way. It also means “light drinking clan 飲光氏” because his body shone with a light that seems to drink up or eclipse all other lights.

가섭은 "거대한 거북 종족"이라는 뜻입니다. 이는 그의 조상들이 거대한 거북이의 등껍질에 있는 무늬를 이용하여 도를 수행했기 때문입니다. 이는 또한 "음광씨飲光氏"라는 뜻이기도 합니다. 왜냐하면 그의 몸이 다른 모든 빛을 다 빨아들이거나 가리는듯이 빛났기 때문입니다.

His body shined because seven Buddhas ago, in the time of Buddha Vipasyin 毗婆尸佛, there was a poor woman who decided to repair a ruined temple. The temple had no roof and thus all the images were left exposed to the elements. One of the Buddha images even had a gap in its face. She went everywhere asking for help. After collecting enough money, she commissioned a goldsmith to re-gild the images. The goldsmith fell in love with the woman, offered his labor for free and they got married. For 91 kalpas, they were husband and wife and their bodies shone with purple and golden light.

그의 몸이 빛나게 된 이유는 7년 전 비바시불 시대에 폐허가 된 절을 수리한 가난한 여인 때문입니다. 그 절은 지붕이 없어서 모든 불상들이 자연에 노출되어 있었습니다. 그 중 한 불상은 심지어 얼굴이 갈라졌습니다. 그녀는 곳곳을 돌아다니며 도움을 요청하였습니다. 충분히 자금을 모은 후, 그녀는 금 세공인에게 그 불상들을 다시 만들어 달라고 의뢰했습니다. 그 금세공인은 그녀와 사랑에 빠졌고, 그의 노동력을 대가없이 제공했습니다. 그들은 결혼했고 91겁 동안 남편과 아내로 함께 했습니다. 그들의 몸은 보라빛과 황금빛으로 빛났습니다.

Mahakashyapa constantly enjoyed blessings for 91 kalpas, and his wife often born amongst the god and human realms. Eventually he was born into the Brahma Heaven. At that time in Magadha 摩竭陀國 there was a Brahmin who was very rich from having cultivated blessings in prior lives. He was smart, very wise, and had mega blessings (his store house was full of silver, gold, and the seven gems; it had cattle, sheep, fields, houses, servants, chariots and carts). He was even richer than the king. The king had 1,000 gold plows. He was afraid of being accused of being as rich as the king, fearing that he might be punished by the king, so he purposely only kept 999 gold plows. He also had 1,000 gold blankets; the worst one was worth 100,000 grams of gold. He had 60 chuan of gold nuts, each having a size of 340 hu (a measurement unit used in ancient China; 24 liters = 1 hu ).

마하가섭은 91겁 동안 계속해서 복을 누렸고 브라흐마 천국에 태어났습니다. 그의 아내는 종종 신과 인간계에 태어났습니다. 당시 마가다에는 전생의 복으로 매우 부유한 브라만이 있었습니다. 그는 명석하고, 매우 현명하고, 엄청난 복이 있었습니다. (그의 창고는 금, 은과 일곱 가지 보석으로 가득 차 있었습니다; 그의 창고에는 소, 양, 들판, 집, 하인, 병거와 수레가 있었습니다.) 그는 심지어 왕보다 더 부자였습니다. 왕은 1,000개의 금 쟁기를 가지고 있었습니다. 그는 왕만큼 부자라는 비난을 받을까 두려워서 일부러 999개의 금 쟁기만을 가졌습니다. 그는 또한 1,000개의 금 담요를 가지고 있었습니다. 가장 좋지 않은 금 담요는 10만 그램의 금 값어치가 있었습니다. 그는 금 견과류를 60천圌 가지고 있었는데, 각 천圌의 크기는 340후斛(고대 중국에서 사용되었던 측정 단위; 24리터 = 1후斛)였습니다.

Although fabulously rich, the Brahmin had no son. There was a tree spirit living by the side of his house. He and his wife prayed to the spirit for a son. After several years, they still obtained no response. He said angrily, “After another seven days of sincere offerings, if there still is no response, I will burn up this tree.” The tree spirit got worried and scared, and reported this to the Four Heavenly Kings.

브라만은 엄청난 부자였지만 자식이 없었습니다. 그의 집 옆에 나무 정령이 살고 있었습니다. 그와 그의 아내는 아들을 얻기 위해 정령에게 기도했습니다. 몇 년이 지났지만, 그들은 여전히 아무런 감응을 얻지 못했습니다. 그는 화를 내며 말했습니다, "7일 동안 지극하게 제물을 바친 후에도, 만약 감응이 없다면, 이 나무를 불살라버릴 것이야." 나무 정령이 걱정이 되어 겁을 먹고 사천왕에게 보고했습니다.

The Four Heavenly Kings reported it to Shakra, who investigated and saw that no one in Jambudvipa was blessed enough to be his son. Shakra then reported to Lord Brahma who saw that Kashyapa was dying, and therefore advised him to be reborn as the rich Bramin's son. This explains Mahakashyapa’s personal name, which is “pippala 必缽羅” because his parents prayed to the spirit of the pippala tree to grant them a son.

사천왕은 샤크라에 보고했고, 샤크라는 염부제에서 그의 아들이 될 만큼 복이 많은 사람이 아무도 없음을 알았습니다. 샤크라는 브라흐마 신에게 보고했고, 브라흐마신은 가섭이 죽어가는 것을 보고 부유한 브라만의 아들로 태어날 것을 조언했습니다. 마하가섭의 속명은 "필발라"인데 그의 부모가 필발라 나무의 정령에게 아들을 달라고 기도했기 때문입니다.

So a son was born into the Brahmin family. A physiognomist was consulted and predicted that he would leave the home-life. The parents were not pleased with the prediction. They came up with a multitude of ways to dissuade him and rid his mind of such thoughts. They decided to marry him off since the opposite sex was what keeps us in the world. At the age of fifteen, the parents announced that they were seeking a wife for him. Kashyapa refused, declared he wished to lead a life of purity (probably from his Brahma Heavens habit energy). His parents would not give their consent. Kashyapa then came up with a ruse: he would only marry a girl whose body had a purple golden light.

그래서 브라만 가문에 아들이 태어났습니다. 한 관상가는 그가 출가할 것이라고 예언했지만 부모들은 그 예언을 좋아하지 않았습니다. 그들은 출가의 생각이 일어나지 않게 하기 위해 많은 방법들을 강구하였고 그를 결혼시키기로 결정했습니다. 그가 15살이 되자 부모님은 그의 신붓감을 구한다고 공표했습니다. 가섭은 이를 거절하고 청정한 삶을 살고 싶다고 선언했지만 (아마도 이는 브라흐마 천상의 습기 때문일 것 입니다.) 그의 부모님은 허락하지 않았습니다. 가섭은 계략을 생각해냈습니다. 그는 오직 보라빛 황금빛이 나는 여자와 결혼할 것이라고 했습니다.

Undaunted, his parents contacted all their Brahmin connections to find such a girl. The Brahmins built an upright adorned gold statue and traveled the land proclaiming that the girls who saw and bowed to the gold statue spirit would marry a good husband. There was a lady whose body shone with golden color. She was upright and proper without compare. She heard the news and came over to bow to the golden statue. The Brahmin approved her at first sight and married her to his son.

그의 부모는 굴하지 않고, 그런 소녀를 찾기 위해 모든 연이 닿는 브라만 에 연락했습니다. 브라만족은 금으로 장식된 조각상을 세우고 여기에 절을 하는 소녀들은 좋은 남편과 결혼할 것이라고 선언하며 돌아다녔습니다. 몸이 황금빛으로 빛나는 여자가 있었습니다. 그녀는 비할 바 없이 바르고 바른 사람이었습니다. 그녀는 그 소식을 듣고 황금 조각상에게 절을 하기 위해 왔습니다. 브라만은 첫눈에 그녀를 승인했고 그의 아들과 결혼시켰습니다.

After getting married, Mahakashyapa and his new wife agreed that there would be no hanky panky between them. Both agreed to live in separate rooms. Their parents discovered the pact and destroyed one room forcing them to share the same room. Then they made a new agreement: one would sleep while other cultivated. Once, while the wife was sleeping, she stretched her arm outside from the bed and a poisonous snake entered the room, wishing to strike her arm. Kashyapa caught sight of the snake. He immediately covered his arm with some cloth, gently lifted her arm and placed it back on bed.

결혼 후, 마하가섭과 그의 아내는 그들 사이에 어떠한 관계를 갖지 않는다는 것에 동의했고 각 방을 쓰기로 했습니다. 그들의 부모는 그 협의를 알고 한 방을 부수어 같은 방을 쓰도록 강요했습니다. 그래서 그들은 새로운 협의를 맺었습니다: 한 사람이 자는 동안 다른 한 사람은 수행하기로 했습니다. 한번은 아내가 자는 동안 침대 밖으로 팔이 빠져나왔는데 독사가 방으로 들어와 그녀의 팔을 물려고 했습니다. 가섭은 뱀을 보고 즉시 그의 팔을 천으로 덮고, 그녀의 팔을 살며시 들어서 침대에 다시 올려놓았습니다.

His wife suddenly awoke and scolded him for his impure behavior. “Why did you touch my arm?” she asked. Kashyapa explained to her that a poisonous snake had threatened to bite her. She said, “If bitten, half of my body would be withering. But if touched by my husband, I’d fall into the three evil destinies.” Husband and wife washed and bathed thoroughly. Deeply abhorring the world, they both came to their parents’ room and begged for permission to leave the home-life. The parents could not dissuade them and finally agreed.

그의 아내는 갑자기 잠에서 깨어나 그의 불순한 행동을 꾸짖었습니다. "왜 내 팔을 만졌나요?"라고 그녀가 물었습니다. 가섭은 그녀에게 독사가 물려고 위협했다고 설명했습니다. "독사에게 물리면 제 몸의 절반이 말라 죽습니다. 하지만 남편이 손대면 삼악도에 빠질 것입니다. 남편과 아내는 깨끗이 몸을 씻었습니다. 세상을 깊이 혐오하며, 그들 둘 다 부모님에게 출가의 허락을 청했습니다. 부모님들은 그들을 설득하지 못하고 마침내 동의했습니다.

Both became left-home people. They sought out the Buddha who accepted them as disciples. They both cultivated vigorously and gradually obtained the fruition. The Venerable’s mind was firm and flawless like jade. His body and face were of a golden color. Most other cultivators could not compare with their practice. His practice of lessening desires and knowing contentment was unparalleled.

그들은 둘 다 출가를 해서 부처님을 찾아가서 제자가 되었습니다. 그들은 열심히 수행했고 점차 그 결실을 맺었습니다. 그의 마음은 옥처럼 단단하고 흠잡을 데 없었습니다. 그의 몸과 얼굴은 황금색이었습니다. 대부분의 다른 수행자들은 그들의 수행과 비교할 수 없었습니다. 욕망을 줄이고 만족을 아는 그의 수행은 타의 추종을 불허했습니다.

Even today, Ven. Mahakashyapa has yet not entered Stillness. Rather, he entered samadhi at Chicken Foot mountain 現在雞足山 in Yunnan. He will present Shakyamuni’s sash to Maitreya at the Dragon Flower Assembly. Then his work in the Saha world will be complete. His wife became “Purple and Golden Light” Bhikshuni.

오늘날까지도 마하가섭은 아직 열반에 들지 않았습니다. 그는 운난의 계족산에서 삼매에 들었습니다. 그는 용화회에서 미륵 부처님께 석가모니의 가사를 선물할 것입니다. 그러면 사바 세계에서 그가 해야 할 일은 끝이 납니다. 그의 아내는 "보라빛 황금빛" 비구니가 되었습니다.

Mahakashyapa was the very First Patriarch of the Orthodox Buddhadharma lineage. When Shakyamuni Buddha spoke Dharma at Vulture Peak, the Great Brahma Heaven King presented him with a golden lotus and offered his body as a Dharma seat. The Buddha held the flower in front of an assembly of hundreds of thousands of gods and men. Only Mahakashyapa broke into a smile. The Buddha said, “I have the Proper Dharma-Eye Treasury 我有正法眼藏 , the Wonderful Nirvana Mind 涅槃妙心, the Real Mark which is unmarked 實相無相, the subtle and wonderful Dharma Door 微妙法門. I now bestow this Dharma Door to Mahakashyapa in a mind-to-mind transmission 咐囑摩訶迦葉.”

마하가섭은 정통 부처님 법맥의 첫 번째 조사였습니다. 석가모니 부처님께서 영취산에서 법을 설할 때, 대브라마천왕은 그에게 금빛 연꽃을 선물하였고 그의 몸을 법좌로 공양 올렸습니다. 부처님은 수십만 명의 신들과 사람들이 모인 앞에서 꽃을 들고 있었습니다. 오직 마하가섭만이 미소를 지었습니다. 부처님은 "나는 정법안장正法眼藏, 열반묘심涅槃妙心, 실상무상實相無相, 미묘법문微妙法門을 지니고 있다. 나는 지금 이 법문을 마음에서 마음으로 마하가섭에게 전수한다."고 하였습니다.

Mahakashyapa left the home-life under Shakyamuni at the age of 160. He was foremost in ascetic practices 頭陀 as well as in age.

마하가섭은 160세의 나이에 석가모니 밑으로 출가했습니다. 그는 나이뿐만 아니라 금욕에서도 최고였습니다.

Ascetic practice 苦行 means “making an effort 抖擻, striking up one’s spirits with courage and vigor 打起精神” to sweep away defilements and afflictions. The cultivation of these ascetic practices is a sign that the Buddhadharma is being maintained. For as long as they are practiced, the Dharma will remain in the world. If they are not practiced, the Buddhadharma will disappear.

고행은 더러움과 번뇌를 쓸어버리기 위해 정신을 일으킨다는 뜻입니다. 이러한 고행 수행은 불법이 유지되고 있는 증거입니다. 고행이 수행되는 한 세상에 법은 남을 것입니다. 고행 수행을 더이상 하지 않으면, 불법은 사라질 것입니다.


The Twelve Ascetic Practices 頭陀行 are:

12가지 고행 수행은 다음과 같습니다. (십이두타행)

1. Wearing rag robes 著弊納. In the old times, monks had to collect discarded rags from garbage bins, wash them thoroughly and then sew them together to make sashes. The sashes are symbols of not being attached to nice clothes. The advantages are to decrease greed so that one’s heart is calm and at peace, and others are not envious.

누더기 옷을 입습니다. 옛날에는 스님들이 쓰레기통에 버려진 누더기를 모아 깨끗이 씻은 다음 꿰매서 가사를 만들었습니다. 가사는 좋은 옷에 대해 애착을 하지 않음을 나타냅니다. 이것의 이점은 욕심을 줄여서 마음이 평온하고 남들을 부러워 하지 않는 것입니다.

2. Having only three robes to wear 但三衣, along with one bowl and a sitting cloth. The three robes are the great robe, the sanghati, which consists of 25 strips of cloth divided into 108 patches, worn when lecturing on the sutras or visiting the king. The second is the outer robe, the uttarasanga, made of seven strips, worn when bowing repentance or worshipping the Buddha. The third is the inner robe, the antarvasaka, which is worn at all times, to work, travel or entertain guests. One learns to be content with few possessions.

단지 세 벌의 가사와 발우, 깔개만을 지닙니다. 이 세 벌의 가사 중 승아리는 108개의 조각으로 나누어진 25개의 띠로 된 조각으로 이루어져 있으며, 경전을 강의하거나 왕을 방문할 때 입습니다. 두 번째는 겉옷인 우타라상가로, 7개의 띠로 만들어졌으며, 절을 하거나 부처님을 모실 때 착용합니다. 세 번째는 안에 입는 옷으로 남극사카인데, 이것은 항상 일하거나 여행하거나 손님을 접대할 때 입습니다. 적은 소유로 만족하는 법을 배웁니다.

3. Always begging for food 常行乞食. One does not cook for oneself.

항상 걸식합니다. 스스로 음식을 만들지 않습니다.

4. Begging in succession 次第乞食, sequentially going to seven houses without any discrimination. If no food is offered at those seven houses, they simply go hungry for the day. Mahakashyapa used to specialize in begging from poor people while Subhuti specialized in begging from rich people. The Buddha chastised them and told his left-home disciples not to discriminate among donors.

차제걸식합니다. 분별 없이 7가구를 차례차례 찾아갑니다. 만약 그 7가구의 집에서 음식을 공양받지 못한다면, 그들은 그저 하루 종일 굶습니다. 마하가섭은 가난한 사람들에게 주로 탁발한 반면, 수보리는 부자들에게 주로 탁발했습니다. 부처님은 그들을 꾸짖고 그의 출가제자들에게 보시자들을 차별하지 말라고 말했습니다.

5. Eating one meal at noon 受一食法, which reduces the time required for eating and creates more time for cultivation.

정오에 한 끼만 공양하여 공양 시간을 줄이고 수행시간을 늘립니다.

6. Reducing the measure of what you eat 節量食—i.e. eating a little less.

식사량을 줄입니다. 즉, 조금 적게 먹습니다.

7. Not drinking juice after noon 中後不得飲漿, to avoid giving rise to pleasure and attachment, distracting one from single-minded focus on practicing the good dharmas.

선법 수행을 산란하게 하는 즐거움과 애착을 유발하지 않고 정오 이후에는 음료를 마시지 않습니다.

8. Dwelling in an aranya 在阿蘭若處. Aranya means “still and quiet place.” One is left alone and there are no distracting noises.

아란야에 상주합니다. 아란야는 "고요하고 조용한 곳"을 의미합니다. 혼자 지내고 산만한 소리가 없습니다.

9. Dwelling at the foot of a tree 樹下止. Left-home people used to live in the open. They would stop under trees to rest and stay the night. They would then move on after two nights in order to prevent creating conditions.

나무밑에 상주합니다. 출가자들은 트인 공간에서 지냈습니다. 그들은 휴식하기 위해 나무 아래에 멈춰서 밤을 지새웠습니다. 그런 후 그들은 연을 만들지 않기 위해 이틀 밤이 지나면 다른 곳으로 이동했습니다.

10. Dwelling under the open sky 露地住. This sharpens and toughens the mind, facilitating one’s ability to enter the emptiness samadhi.

탁 트인 하늘 아래 상주합니다. 이로써 마음을 날카롭게 하고 강하게 하여 공의 삼매에 쉽게 들어갈 수 있습니다.

11. Dwelling in a graveyard 塚間住. This is a very effective cure for laziness because being surrounded by ghosts and spirits will put us on our toes.

묘지에 주합니다. 귀신과 영혼에 둘러싸여 있으면 신경이 곤두서기 때문에 게으름에 대해 매우 효과적입니다.

12. Ribs not touching the mat 但坐不臥. One does not lie down, making one less prone to getting afflicted.

갈비뼈를 바닥에 대지 않습니다. 눕지 않으면 번뇌가 적게 일어납니다.

Mahakashyapa cultivated all of the above twelve practices. Even when he was over two hundred years old and the Buddha told him to take it easy, he simply smiled and kept it up.

마하가섭은 위의 12가지를 모두 수행하였습니다. 심지어 그가 200살이 넘어 부처님이 그에게 고행을 그만하라고 했을 때도, 그는 그저 웃으며 계속 고행을 했습니다.

Much of the information about the Buddha’s disciples comes from Great Master Xuan Hua’s explanation of the Amitabha Sutra.

부처님 제자들에 대한 내용은 대부분 선화상인의 아미타불경 설명에서 발췌하였습니다.

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