Section 5:
REDUCING THE SEVERITY OF OFFENSES
제5장 죄업의 무게를 줄이다
Sutra text:
경문:
The Buddha said, "If a person has many offenses and does not repent of them, but cuts off all thought of repentance, the offenses will engulf him, just as water returning to the sea will gradually become deeper and wider. If a person has offenses and, realizing they are wrong, reforms and does good, the offenses will dissolve by themselves, just as a sick person who begins to perspire will gradually be cured.“
부처님께서 말씀하셨다. “사람이 허물이 많으면서도 스스로 뉘우치지 않고, 돌연 그 마음에서 참회의 생각마저 끊어 버리면, 죄업이 몸으로 되돌아와 덮치게 되니, 이는 물이 바다로 돌아가 점점 깊고 넓어지는 것과 같다. 그렇게 되면 어찌 그 죄업에서 벗어날 수 있겠는가. 그러나 사람이 허물이 있더라도 스스로 그것이 그릇됨임을 깨닫고 악을 고쳐 선을 행하면, 죄업은 저절로 소멸하니, 마치 병든 사람이 땀을 내기 시작하면 점차 병이 나아가는 것과 같다.”
佛言: 人有衆過, 而不自悔, 頓息其心, 罪來赴身, 如水歸海, 漸成深廣.
불언: 인유중과, 이불자회, 돈식기심, 죄래부신, 여수귀해, 점성심광.
若人有過, 自解知非, 改惡行善, 罪自消滅, 如病得汗, 漸有痊損耳.
약인유과, 자해지비, 개악행선, 죄자소멸, 여병득한, 점유전손이.
Sutra commentary:
주석:
This section introduces the Buddhist repentance Dharma. One needs to repent offenses if one wishes to start anew.
To repent is to admit one’s fault and make changes.
이 장에서는 불교의 참회법을 설명합니다. 새롭게 다시 시작하고자 한다면, 반드시 지은 허물을 참회해야 합니다. 참회란 자신의 잘못을 인정하고 그것을 고치는 것을 말합니다.
The Buddha said, "If a person has many offenses and does not repent of them: if a person has a multitude (three or more; meaning many) of offenses and yet chooses not to repent of them. Occasionally, we are not aware that we make mistakes. Typically, we all know when we commit offenses. This is what people normally do (saying we’re not Saints!) Why exhibit one’s own shortcomings?
부처님께서 “사람이 허물이 많으면서도 그것을 참회하지 않는다면(佛言: 人有衆過, 而不自悔)”이라고 하셨는데, 이는 허물이 셋 이상으로 많음에도 불구하고 스스로 참회하지 않는 경우를 말합니다. 때로는 자신이 잘못을 저질렀다는 사실을 알아차리지 못할 수도 있습니다. 그러나 대부분의 경우, 잘못을 저질렀을 때 우리는 그것을 알고 있습니다. 그럼에도 사람들은 흔히 “우리는 성자가 아니지 않은가”라고 말하며, 자신의 잘못을 저지릅니다. 그러니 왜 스스로 단점을 인정하겠습니까?
To “repent” is to:
1. Admit it (make it known, especially to others),
2. Make changes to remedy situation.
참회란 다음 두 가지를 말합니다.
첫째, 자신의 잘못을 인정하고(특히 남에게도 드러냅니다),
둘째, 그 상황을 고치기 위해 변화하는 것입니다.
To admit it is to recognize that we have leaks, flaws or “outflows.” In other words, we are incurring losses. The advantage of admitting it brings light to the problem: Other people’s scrutiny creates a thorough examination of the problem.
Once we understand the nature of the problem, then the next step is to plug the leak or stop the loss (that golden business rule). The beauty of publicizing our fault is that now we have to answer to all the concerned parties until they are satisfied with the fix.
잘못을 인정한다는 것은 우리에게 새고 있는 것, 곧 결함이나 ‘유루’가 있음을 알아차리는 것을 말합니다. 다시 말해 손실이 발생하고 있다는 뜻입니다. 이를 인정하는 이점은 문제를 드러낸다는 데 있습니다. 다른 사람들의 점검을 통해 문제가 보다 철저히 검토되기 때문입니다.
문제의 성격을 분명히 알게 되면, 다음 단계는 그 틈을 막고 손실을 멈추는 것(가장 기본적인 경영 원칙이지요)입니다. 자신의 잘못을 공개하는 데에는 장점이 있습니다. 이제 그 해결에 대해 관련된 모든 당사자들에게 설명하고, 그들이 납득할 때까지 책임을 지게 되기 때문입니다.
But cuts off all thought of repentance: The problem is that we think we can get away with it. Here the Buddha describes a most common reaction for most people: To “immediately” or “automatically” cover up the problem or to deny one’s responsibility.
참회하려는 모든 생각마저 끊어 버린다면(頓息其心), 스스로 그 일을 그냥 넘어갈 수 있다고 생각하기 때문입니다. 여기서 부처님께서는 사람들이 가장 흔히 보이는 반응을 말씀하십니다. 곧 문제가 생기면 즉시, 혹은 습관적으로 그것을 덮어두거나 자신의 책임을 부인하는 태도입니다.
The offenses will engulf him, just as water returning to the sea will gradually become deeper and wider. The Buddha uses an analogy to describe the consequence of not repenting of one’s offenses. To refuse to repent is to continue to create offenses. Eventually, these offenses are like water running into the sea, it gradually becomes deeper and wider. We dig ourselves a hole deeper and deeper until we can no longer get out. Danger increases imperceptibly until one gets trapped or loses one’s life.
Lighter offenses: This is when there is no intention to commit. Offenses do not come from the outside (Avatamsaka Sutra: “not from the East, not from the South, West or North, not from the four intermediate directions, but from upside-down thinking and accumulate in the mind 菩薩知諸業，不從東方來，不從南西北四維上下來，而共積集止住於心，但從顛倒生，無有住處”).
죄업이 몸으로 덮쳐오니, 물이 바다로 돌아가 점점 깊고 넓어지는 것과 같습니다(罪來赴身, 如水歸海, 漸成深廣). 부처님께서는 이 비유를 통해 참회하지 않을 때의 결과를 설명합니다. 참회를 거부한다는 것은 곧 죄업을 계속해서 짓는다는 것입니다. 그렇게 짓는 죄업은 바다로 흘러드는 물처럼 점점 깊고 넓어집니다. 우리는 스스로 빠져나오기 어려운 구덩이를 점점 더 깊게 파게 됩니다. 위험은 눈에 띄지 않게 커지다가, 마침내 빠져나오지 못하거나 생명을 잃는 지경에 이르게 됩니다.
가벼운 죄업이란 고의가 없는 경우를 말합니다. 죄업은 밖에서 오는 것이 아닙니다. 『화엄경』에서는 다음과 같이 설합니다.
“菩薩知諸業，不從東方來，不從南西北四維上下來，而共積集止住於心，但從顛倒生，無有住處
보살지제업, 부종동방래, 부종남서북사유상하래, 이공적집지주어심, 단종전도생, 무유주처”
이는 죄업이 동쪽·남쪽·서쪽·북쪽이나 사유·상하에서 오는 것이 아니라, 오직 뒤바뀐 생각에서 생겨 마음에 쌓인다는 뜻입니다.
However, if a person has offenses and, realizing they are wrong, reforms and does good, the offenses will dissolve by themselves. If a person can realize that he or she is wrong (one is somewhat wise here) then one can bring forth the thought of repentance (admit and confront one’s errors) and “reforms” one’s ways: Stop doing evil and do only good.
Mahayana has many wonderful repentance dharmas to help us repent and therefore make our offenses “dissolve by themselves.” They will be erased and we’re whole again. The leaks have been plugged.
그러나 사람이 허물이 있더라도 그것이 잘못임을 깨닫고 고쳐 선을 행하면, 죄업은 저절로 소멸합니다(若人有過, 自解知非, 改惡行善, 罪自消滅). 스스로 그릇됨을 알아차릴 수 있다면, 곧 참회의 마음을 일으켜 자신의 허물을 인정하고 마주하게 됩니다. 그리고 자신의 방식을 고쳐 악을 멈추고 오직 선을 행하게 됩니다.
대승에는 참회를 돕는 여러 놀라운 참회법이 있어, 죄업이 저절로 소멸되게 합니다. 죄업은 지워지고, 우리는 다시 온전해지며, 새던 틈도 막히게 됩니다.
It’s just as a sick person who begins to perspire will gradually be cured. Perspiration is the analogy for repentance dharmas. It helps expel toxins from our system and thus cure us from all sorts of ailments.
이는 병든 사람이 땀을 흘리기 시작하면 점차 회복되는 것(如病得汗, 漸有痊損耳)과 같습니다. 여기서 땀은 참회법에 대한 비유입니다. 참회법은 몸속의 독소를 배출하듯, 우리 안에 쌓인 허물과 문제를 밖으로 내보내어 여러 가지 병을 고치게 합니다.
Wonderful, wonderful Dharma that is counter intuitive. Why is it not taught yet? No one wants to admit one’s faults, especially the grave ones!! It takes fortitude and high morals to be able to utilize this Dharma.
이는 상식적으로는 맞지 않게 느껴지지만 묘하고도 묘한 법입니다. 그런데도 왜 널리 가르쳐지지 않을까요? 누구나 자신의 잘못, 특히 무거운 허물을 인정하려 하고 싶어 하지 않기 때문입니다. 이 법을 실제로 활용하려면 큰 용기와 높은 도덕적 기준이 필요합니다.
Confucius says: I resolve to:
1. Study at the age of fifteen 吾十有五，而志於學，
2. Be self-supporting at the age of thirty 三十而立，
3. Have no more confusion at the age of forty 四十而不惑，
4. Understand heaven’s command (and my role in it at fifty) 五十而知天命，
5. Have no afflictions upon hearing others’ words at the age of sixty 六十而 耳順，
6. Can follow my heart’s desire at seventy and yet not violate the rules 七十而從心所欲，不逾矩。
As you can see, even for a sage like Confucius, it takes quite a while before he is free from errors. (He had to cultivate from the age of 15 to 70.) The West has a saying: “To err is to be human.” Let’s be more humble: Learn to use the repentance dharma and purify ourselves.
The repentance dharma is among the ten limitless practices advocated by Universal Worthy Bodhisattva in order to practice the Bodhisattva path. It allows us to wipe the slate clean and start anew after we make mistakes.
공자가 이르길,
15세 지학(志學) 학문에 뜻을 두었고, 30세 이립(而立) 뜻이 확고히 섰으며, 40세 불혹(不惑) 미혹되지 않았습니다. 50세 지천명(知天命) 하늘의 뜻을 알게 되었고, 60세 이순(耳順) 귀가 순해져 남의 말을 거슬림 없어지며, 70세 고희(古稀) 마음 가는 대로 행해도 법도를 넘지 않았습니다.
(吾十有五，而志於學, 三十而立, 四十而不惑, 五十而知天命, 六十而耳順, 七十而從心所欲，不逾矩)
이처럼 공자와 같은 성인이라 하더라도 허물에서 벗어나기까지는 오랜 시간이 필요했습니다. 그는 열다섯부터 일흔에 이르기까지 수행해야 했습니다. 서양에는 “실수하는 것은 인간의 본성이다”라는 말이 있습니다. 우리는 이 점을 인정하고, 더욱 겸손해질 필요가 있습니다. 참회법을 익히고 이를 통해 스스로를 정화해야 합니다.
참회법은 보현보살님이 보살도를 실천하기 위해 설한 열 가지 무량행 가운데 하나입니다. 이 법은 잘못을 저지른 뒤에도 다시 깨끗이 하고, 새롭게 출발할 수 있게 해줍니다.