Section 8:
ABUSING OTHERS DEFILE ONESELF
제8장 남을 해치면 스스로를 더럽힌다
Sutra text:
경문:
The Buddha said, "An evil person who harms a sage is like one who raises his head and spits at heaven. Instead of reaching heaven, the spittle falls back on him. It is the same with someone who throws dust against the wind. Instead of going somewhere else, the dust returns to defile his own body. The sage cannot be harmed. Misdeeds will inevitably destroy the doer.“
부처님께서 말씀하셨다. “악한 사람이 어진 이를 해치려 하는 것은, 하늘을 우러러 침을 뱉는 것과 같다. 침은 하늘에 이르지 못하고 도리어 자기 몸으로 떨어진다. 또한 이는 바람을 거슬러 먼지를 날리는 것과 같아, 먼지는 다른 곳으로 가지 못하고 다시 자기 몸을 더럽힌다. 어진 이는 해칠 수 없으며, 재앙은 반드시 행한 자 자신을 멸하게 된다.”
佛言: 惡人害賢者, 猶如仰天而唾, 唾不至天, 還從己墮,
불언: 악인해현자, 유여앙천이타, 타부지천, 환종기타,
逆風揚塵, 塵不至彼, 還坌己身, 賢不可毁, 禍必滅已.
역풍양진, 진부지피, 환분기신, 현불가훼, 화필멸이.
Sutra commentary:
주석:
This section admonishes evil doers to refrain from harming sages and worthy ones.
The Buddha said, "An evil person who harms a sage is like one who raises his head and spits at heaven.
An “evil person” is a person who commits the ten evil deeds. Evil people are particularly jealous of sages and worthy ones (admired by many). Therefore, they often try to “harm” those virtuous individuals.
One could say that he does not have enough wisdom to hurt a sage. He has no wisdom in the first place: Why would you wish to harm a sage? Sometimes he didn’t know that it‘s a sage. They don’t advertise it or wear a sign!
The Buddha demonstrates the futility of such attempts through two analogies: worthy ones are like heaven or the wind.
이 장은 악한 사람이 성현이나 어진 이를 해치지 말아야 함을 경계합니다.
부처님께서는 “악한 사람이 어진 이를 해치려 하는 것은 하늘을 우러러 침을 뱉는 것과 같다”고 말씀하셨습니다(惡人害賢者 猶如仰天而唾).
여기서 말하는 악한 사람이란 십악(十惡)을 행하는 사람을 가리킵니다. 이러한 사람들은 많은 이들에게 존경받는 성현이나 어진 이를 특히 시기하기 쉽습니다. 그래서 그 덕 있는 이들을 해치려 하곤 합니다.
그러나 이는 지혜가 부족함에서 비롯된 일입니다. 본래 지혜가 있다면 어찌 성현을 해치려 하겠습니까. 어떤 경우에는 상대가 성현인지조차 알지 못하기도 합니다. 성현들은 스스로를 드러내거나 표식을 달고 다니지 않기 때문입니다.
부처님께서는 이러한 시도가 헛됨을, 성현과 어진 이는 하늘이나 바람과 같다는 두 가지 비유를 통해 보여줍니다.
It’s like one who raises his head and spits at heaven: instead of reaching heaven, the spittle falls back on him. Worthy ones are like the sky, they cannot be reached with your defilements. Instead the spittle could fall back on him.
The Vietnamese has a saying: that’s like spitting blood with your mouth “Ngậm máu phun người,” you first defile your mouth with blood before you can even defile your victim.
이는 하늘을 우러러 침을 뱉는 것과 같습니다. 침은 하늘에 이르지 못하고 도리어 자기에게 떨어집니다(唾不至天, 還從己墮). 어진 이는 하늘과 같아, 자신의 더러움으로는 결코 닿을 수 없습니다. 결국 그 더러움은 다시 자기에게로 돌아오게 됩니다.
베트남에는 이와 비슷한 속담이 있습니다. “입에 피를 머금고 남에게 뿜는다(Ngậm máu phun người)”는 말입니다. 이는 남을 더럽히려면 먼저 자신의 입이 피로 더럽혀져야 한다는 뜻입니다.
It is the same with someone who throws dust against the wind. Instead of going somewhere else, the dust returns to defile his own body. This second analogy reminds me of things we tried as kids. I can remember trying to throw light things against the wind, just to find out that the wind blew it right back at us.
One can also further extrapolate and say that harboring bad intentions towards others first defiles oneself.
이는 바람을 거슬러 먼지를 날리는 것과도 같습니다. 먼지는 다른 곳으로 가지 못하고 도리어 자기 몸을 더럽히게 됩니다(逆風揚塵, 塵不至彼, 還坌己身). 이 두 번째 비유는 우리가 어린 시절에 해 보았던 일들을 떠올리게 합니다. 가벼운 것을 바람을 향해 던져 보지만, 바람에 밀려 다시 우리에게로 돌아왔던 경험 말입니다.
이 비유를 더 확장해 보면, 남을 향해 나쁜 마음을 품는 일은 먼저 자기 자신을 더럽히는 일임을 알 수 있습니다.
The sage cannot be harmed. You could try, but you’re wasting your time.
Let me put it this way for those of you who may be too smart for their own good. There is no evil force that is strong enough to overcome the forces of goodness.
Ultimately, goodness prevails!
어진 이는 해칠 수 없습니다(賢不可毁). 해치려 해도 결국 헛수고에 그칠 뿐입니다.
스스로 영리하다고 여기는 분들에게 다소 다른 방식으로 말해 보겠습니다. 선(善)의 힘을 능가할 만큼 강한 악의 힘은 존재하지 않습니다.
결국에는 선이 이기게 됩니다.
You can be assured that misdeeds will inevitably destroy the doer. There is recoil in all offenses. The more vicious the attempt, the more damaging the recoil. If sages and worthy ones can be destroyed, they are not real sages or worthy ones!
Common wisdom says that one must bear the consequences of one’s own actions 自作自受. Trying to harm worthy ones will ultimately bring about one’s own demise.
To Westerners, this may seem to be nonsense. If you know that they have evil designs and are intent upon inflicting harm to you and your loved ones, are you going to stand by and do nothing.
악행은 반드시 그것을 행한 사람을 무너뜨린다(禍必滅已)는 점을 분명히 알 수 있습니다. 모든 죄업에는 반동이 있으며, 그 시도가 사악할수록 그 반작용 또한 더 크게 돌아옵니다. 만일 성현이나 어진 이가 해침을 당할 수 있다면, 그들은 참된 성현이나 어진 이가 아닐 것입니다.
세상에 통용되는 지혜에서도, 사람은 스스로 지은 행위의 결과를 되돌려 받는다고 말합니다. 이를 자작자수(自作自受, 자작자수)라고 합니다. 어진 이를 해치려는 시도는 결국 자기 자신을 파멸로 이끌 뿐입니다.
그러나 이러한 말은 서양인들에게는 다소 납득하기 어려울 수 있습니다. 만약 누군가가 악한 의도를 품고, 그대와 그대의 가족에게 해를 가하려 한다는 사실을 알고 있다면, 과연 가만히 서서 아무것도 하지 않을 수 있을까요?
Proponents of the preemptive strike theory would probably feel justified to take the initiative and take their opponents out of commission. They therefore would have sided with Bush 43’s occupation of Iraq.
The Buddhists adopt a different approach. It is OK to defend oneself but it is not OK to attack.
This section is about sages not getting hurt when attacked. How so?
It’s because they have higher gongfu and wisdom than their evil attackers. They therefore can recover quite easily from their injuries and damages. Furthermore, by not taking the initiative nor creating offenses, they avoid the inevitable recoils.
선제공격 이론을 지지하는 사람들은 상대보다 먼저 행동해 상대를 무력화하는 것이 정당하다고 느낄 수 있습니다. 그래서 이들은 부시 43대 대통령의 이라크 침공에도 동의했을 것입니다.
그러나 불교는 이와는 다른 입장을 취합니다. 스스로를 방어하는 것은 허용되지만, 먼저 공격하는 것은 옳지 않다고 봅니다.
이 장은 성현들은 공격을 받더라도 해를 입지 않는다는 점을 말합니다. 그렇다면 그 이유는 무엇일까요. 이는 그들이 악한 공격자들보다 더 높은 공력과 지혜를 지니고 있기 때문입니다. 그 결과, 설령 상처나 손해를 입더라도 비교적 쉽게 회복할 수 있습니다. 더 나아가, 먼저 나서서 죄업을 짓지 않기 때문에, 필연적으로 따르는 반동 또한 피할 수 있습니다.
What about ordinary people like us? What if our gongfu and wisdom are not good enough?
We should firm up our faith in goodness. To strike first is to create an offense. Have no doubt that we will have to pay for the corresponding consequence.
On the other hand, have faith that we are on the side of the principles and wisdom.
그렇다면 우리와 같은 보통 사람들은 어떠합니까. 만약 우리의 공력과 지혜가 충분하지 않다면 어떻게 해야 할까요.
우리는 선(善)에 대한 믿음을 더욱 굳게 해야 합니다. 먼저 공격하는 것은 곧 죄업을 짓는 일입니다. 그에 상응하는 결과를 반드시 치르게 된다는 점을 의심해서는 안 됩니다.
반대로, 우리가 원칙과 지혜의 편에 서 있다는 믿음을 가져야 합니다.
I have met many old Vietnamese nuns. They are quite special. They are uneducated and not that bright. Yet their faith is so deep!
One of them is in her seventies. She left the home life when she was still in Vietnam in the 1960s. Back then the temple where she stayed was in the boonies and quite deprived of basic amenities like running water, electricity and toilets.
Furthermore, it had tons of snakes, very poisonous snakes which were known to kill people, including left-home people in her temple.
저는 연세가 있는 베트남 비구니 스님들을 만난 적이 많습니다. 그분들은 매우 특별합니다. 정규 교육을 받지 못했고 그다지 영리해 보이지도 않지만, 그 신심은 매우 깊습니다.
그 가운데 한 분은 현재 일흔이 넘은 스님입니다. 이 스님은 1960년대, 아직 베트남에 계실 때 출가하셨습니다. 당시 머물던 사찰은 외진 시골에 있었고, 수도나 전기, 화장실과 같은 기본적인 시설조차 거의 갖추어져 있지 않았습니다.
더욱이 그곳에는 수많은 뱀이 있었습니다. 독이 매우 강해 사람을 죽이기도 하는 뱀들이었고, 실제로 그 사찰에서 스님들 가운데에도 뱀에 물려 목숨을 잃은 이들이 있었습니다.
Can you imagine having to go to the outside in the middle of the night?
She also was in charge of offering incense. She told me that one night her instinct told her that the big container where she had to reach inside to fetch the incense stick had snakes inside. But she had to offer incense to the Buddhas.
I said, “You got a stick and poked inside first right?”
She said, “No. It never crossed my mind.”
Instead, she closed her eyes and silently prayed to GuanYin Bodhisattva. She said: “I am frightened of snakes. GuanYin, please do not let them hurt me because I want to continue to live here and offer incenses.” Then she reached inside the urn and pulled out the incense sticks.
As she pulled out her arm, she saw two sizeable snakes twisting their bodies around her arm. At that point, amazingly, she calmly used her free hand to uncoil each snake and threw them outside. The poisonous snakes did not even try to bite her!
Needless to say, her faith in GuanYin grew stronger and stronger over the years due to similar responses.
If you are good and intend to do no harm to others, then you surely can have faith that when need be, the Buddhas and Bodhisattvas will help and protect you.
그런 곳에서 한밤중에 밖에 나가야 하는 상황을 상상할 수 있나요?
그 스님은 향을 올리는 소임도 맡고 계셨습니다. 어느 날 밤, 향을 꺼내기 위해 손을 넣어야 하는 큰 향함 안에 뱀이 있을 것 같다는 느낌이 들었다고 합니다. 그러나 부처님께 향을 올려야 했습니다.
제가 물었습니다.
“먼저 막대기로 안을 찔러 보셨겠지요?”
그러자 스님은 이렇게 답하셨습니다.
“아니요. 그런 생각은 전혀 하지 못했어요.”
대신 스님은 눈을 감고 조용히 관세음보살께 기도하셨다고 합니다.
“저는 뱀이 무섭습니다. 관세음보살님, 제가 여기에서 계속 살며 향을 올릴 수 있도록, 뱀들이 저를 해치지 않게 해 주십시오.”
그렇게 기도를 마친 뒤, 스님은 향함 안으로 손을 넣어 향을 꺼냈습니다. 손을 빼는 순간, 팔에 두 마리의 제법 큰 뱀이 감고 있는 것이 보였습니다. 그 순간에도 놀랍게도 스님은 침착함을 잃지 않고, 다른 한 손으로 뱀들을 하나씩 풀어 밖으로 던졌다고 합니다. 그 독사들은 스님을 물려고 하지도 않았습니다.
말할 것도 없이, 이러한 일들이 거듭되면서 세월이 흐를수록 관세음보살에 대한 그 스님의 신심은 점점 더 깊어졌습니다.
만일 우리가 선한 마음으로 남을 해치려는 뜻이 없다면, 필요할 때 부처님과 보살님들께서 우리를 도와주고 보호해 주실 것이라는 믿음을 가져도 됩니다.
By the way, do you know how sages learned to exist without being harmed by evil people? I believe that they got there by:
1. Having faith in this fact
2. Until reaching sagehood, they refrained from reacting to attacks from evil individuals, thus planting the seeds from the eventual retribution.
그렇다면 성현들은 어떻게 악한 사람들에게 해를 입지 않게 되었을까요? 제 생각에는 다음 두 가지 때문입니다.
1. 이러한 이치를 믿었기 때문입니다.
2. 성인의 경지에 이르기 전까지는 악한 사람들의 공격에 맞서 응하지 않고 참아, 장차 과보가 이루어질 씨앗을 심었기 때문입니다.