영화 선사의 사십이장경 강설 - 경의 서분

SUTRA PREFACE:

경의 서분 序分

We will start with a brief overview of the Sutra Through the use of the Tian Tai 5-fold profound meanings五重玄義 :

천태 오중현의를 사용해서 이 경전의 개요로 시작하겠습니다.

2. (Explain) Title 釋名: Person and Dharma classification.

(설명하다) 이름 - 석명: 사람과 법의 분류

3. (Discern) Substance 辨體: True Mark (both True Emptiness & Wonderful Existence; the Middle Way).

(구분) 본체 – 체를 바꾸다: 진상 (진공眞空과 묘유妙有 둘 모두: 중도)

4. (Clarify) Doctrine 明宗: Emptiness as substance (Dharma Door of emptiness), brightness as nature.

(명확히 하다) 교리 – 근본(종)을 밝히다: 체로써 공(空) (공의 법문), 성품으로써 밝음

5. (Describing) Function 論用: Observe Precepts, Sever Desires.

(묘사하다) 기능 – 용(쓸모)를 논하다: 계율을 지킨다. 탐욕을 잘라낸다.

6. (Ranking) Teaching 判教: Vaipulya period.

(순위) 가르침 – 교(가르침)를 판가름하다: 방등(비불략毘佛略, vaipulya) 시대

Let's take a closer look at the title of the sutra.

이 경전의 제목을 자세히 살펴봅시다.

The complete title of sutra is: The Buddha Speaks of the Sutra in 42 Sections 佛說四十二章經.

이 경전의 원제는 “불설사십이장경佛說四十二章經” 즉 “부처님께서 사십이장경을 설하다”입니다.

Buddha: is Sanskrit for “the Enlightened One.” There is nothing that he does not understand.

부처는 산스크리트어로 “깨달은 자”입니다. 그가 이해하지 못하는 것은 없습니다.

“Enlightenment” can be of three kinds:

“깨달음”에는 세 가지가 있는데,

1. Self: enlighten oneself, as opposed to ordinary people who are not enlightened.

자각自覺: 자기 자신이 깨닫는 것, 이는 깨닫지 못한 보통 사람과는 다릅니다.

2. Others: enlighten others, as opposed to the Two Vehicle practitioners (who can only enlighten themselves).

타각他覺: 다른 이들을 깨닫게 하는 것. 이는 자기 자신만 깨달을 수 있는 이승(二乘) 수행자와 다릅니다.

3. Perfect: he's perfected enlightenment, as opposed the Bodhisattvas (who have not yet perfected their enlightenment).

원각圓覺; 보살(아직 그들의 깨달음을 완료하지 못한)과 달리 그는 깨달음을 완료한 것입니다.

‘Buddha’ is one of the ten titles of the Buddhas. For this sutra, it refers to Shakyamuni Buddha, the teaching host of our Saha World.

‘부처’는 부처님들의 열 가지 이름 중 하나입니다. 이 경전에서는 우리 사바세계의 교주인 석가모니 부처님을 일컫습니다.

The Buddha was born in India, in the country of Kapilavastu 迦毗羅衛國. When the crown prince was born, there was a bright light shining from the West that shone on the entire world. The Chinese emperor Zhao 昭王 consulted with his adviser 太史蘇由 about this manifestation that had never been seen before. The adviser used the Yi Jing and informed the emperor that he drew the hexagram for a “dragon flying in the sky 龍飛在天,” meaning that a great sage was born into the world. The emperor ordered it to be recorded by engraving onto stones.

부처님은 인도의 가비라위국(Kapilavastu 迦毗羅衛國)지역에서 태어났습니다. 왕자가 태어났을 때 서쪽에서 밝은 빛이 전세상을 비췄습니다. 중국 황제 소왕昭王은 한 번도 본 적이 없는 이 현상에 대해서 그의 소유태사(太史蘇由)와 의논하였습니다. 그 태사는 역경易經을 이용해서 “용비재천(龍飛在天)”을 위해 육각형으로 그렸다고 황제께 알렸습니다. 그 뜻은 위대한 성자가 이 세상에 태어났다는 것입니다. 황제는 이를 돌에 새기라고 명령했습니다.

The Buddha was born into an Indian royal family. His father was the Pure Rice King (淨飯; Sanskrit: Suddhodana, Chinese: 輸頭陀那). His mother was Lady Maya (摩耶夫 人). Seven days after his birth, Lady Maya passed away. Her own sister, Mahaprajapati (摩訶波蘭波提), who was also married to the King, reared him like her own son until he became an adult.

부처님은 인도의 왕실에서 태어났습니다. 그의 부친은 정반왕(산스크리트어로 수도다나)이었습니다. 그의 모친은 마야부인이었습니다. 그가 태어난 지 7일 만에 마야부인은 세상을 떠났습니다. 왕에게 결혼한 그의 이모 마라프라자파티는 왕자가 어른이 될 때까지 자기 아들처럼 키웠습니다.

When the prince was born, he was very handsome. The king father was very pleased and invited physiognomy experts to take a look. They declared that if the prince decided to enjoy the worldly pleasures, he would become a Wheel Turning King; whereas if he were to leave home and learn the Way, he would attain the Unsurpassed Wisdom. Greatly pleased, the king father thus named him as Siddhartha (悉達多), which is Sanskrit for accomplishing all principles (一切義成就).

왕자는 태어났을 때 매우 잘 생겼습니다. 부친인 왕은 매우 기분이 좋아서, 관상학 전문가를 불러 봐달라고 했습니다. 이들은 왕자가 세속의 즐거움을 즐기기로 결심한다면, 법륜왕이 될 것이라 했습니다. 하지만 만약 왕자가 도(道)를 배우기 위해서 집을 떠나면, 무상(無上)의 지혜를 얻을 것이라 했습니다. 부친인 왕은 아주 즐거워하며, 그의 이름을 싯다르타(悉達多)로 정했습니다. 이는 산스크리트어로 모든 이치를 이룬다는 뜻입니다 (일체의성취, 一切義成就).

The best Brahman teachers were invited to tutor the crown prince. Within a few years, he became well versed in all studies, warfare, and martial arts.

최고의 브라흐만 선생님들이 초청해서 이 왕세자를 가르쳤습니다. 몇 년 안에 그는 모든 학문, 전쟁, 무술 등에 정통하게 되었습니다.

Since the king was worried that the crown prince might choose to leave the home life, he made sure to surround the prince with the loveliest maids at his many luxurious palaces. And at the age of 17, the prince was married to his cousin, a princess of a neighboring country whose name was Yasodhara (耶輸陀羅).

왕은 왕세자가 출가할까 염려해서 왕세자가 호화스러운 왕궁에서 아름다운 하녀들과 있도록 했습니다. 왕세자가 17세가 되었을 때 이웃 나라의 사촌 공주인 야쇼다라(耶輸陀羅)와 결혼했습니다.

Although he lived in total peace and leisure, the crown prince felt uneasy.

왕세자는 완전한 평화와 즐거움 속에 살았지만, 아직도 마음은 편치 않았습니다.

Once, the crown prince tagged along with his father to go on a field trip. He saw farmers with barren shoulders toiling away under the hot sun, their bodies drenched with sweat. The oxen that were plowing the fields were constantly whipped by the farmers. As the soil was tilled, bugs were scrambling about, trying to escape becoming food for the birds, swallows and ducks that quickly flew overhead. As he witnessed this, the crown prince felt deep pity and compassion.

한번은 왕세자가 부친인 왕을 따라서 밖으로 여행을 갔습니다. 그는 어깨가 메마른 농부들이 뜨거운 태양 아래 땀에 흠뻑 젖은 채 고군분투하는 것을 보았습니다. 밭을 갈던 소에게 농부들의 채찍질이 끊이지 않았습니다. 흙이 갈리자 벌레가 우르르 몰려다니며 새, 제비, 오리의 먹이가 되는 것을 피하려 애쓰고 있었습니다. 이를 목격한 왕세자는 깊은 동정과 연민을 느꼈습니다.

Later, he went out on his own with his charioteer. He witnessed the suffering of birth, old age, sickness and death. Each time, he became very distressed and quickly lost interest in enjoying himself and returned to the palace.

나중에, 그는 마부와 함께 혼자서 외출했습니다. 그는 생노병사의 괴로움을 목격했습니다. 그때마다, 그는 매우 괴로워하며, 즐기는 것에 금세 흥미를 잃고 다시 왕궁으로 돌아왔습니다.

Since he no longer could find joy in his daily life, he made up his mind to leave the home life in order to find a way to end suffering.

그는 더 이상 일상에서 즐거움을 찾을 수 없었기 때문에, 괴로움에 끝을 낼 길을 찾기 위해서 출가를 결심했습니다.

He therefore stole away in the night and abandoned his royal position to become a sramana (left-home person). The father sent five people to pursue the prince to convince him to return. But they could not talk him out of his decision, so they themselves also left the home life to cultivate with him. They could not muster the courage to face the king without securing the prince’s return.

그래서 그는 스라마나(사문, 출가자)가 되기 위해서 밤에 몰래 빠져나왔고, 왕좌도 포기했습니다. 그의 부친은 왕자에게 돌아오라고 설득하기 위해서 다섯 명을 보냈습니다. 하지만 그들도 이 결정을 바꾸게 할 수 없었고, 그들 스스로도 그와 함께 수행하려고 출가해버렸습니다. 그들은 왕자의 귀환을 확보하지 못한 채 왕을 직면할 용기를 모을 수가 없었습니다.

The prince went to two well-renowned Brahmins and bowed to them as teachers. He quickly surpassed them and yet realized that he still did not put an end to suffering.

왕자는 아주 잘 알려진 브라흐만 두 명에게 찾아가서, 스승이 되어달라고 절을 올렸습니다. 그는 이 두 스승을 금세 능가했지만, 여전히 괴로움에 끝을 내지 못했다는 것을 알아냈습니다.

His last resort was to undertake ascetic practices which were believed to be the ultimate way to attain liberation. He and his five attendants went to Snow Mountain where he stayed for six years. He ate one grain of sesame seed and one grain of wheat per day (一 麻、一 麥). He became just skin and bones. His five companions could not handle the hardship and deserted him.

그의 마지막 수단은 사람들이 해탈을 얻을 수 있는 궁극적인 방법이라고 믿었던 금욕 수행을 하는 것이었습니다. 그와 다섯 명의 수행원은 그 후 6년간 머무른 설산으로 갔습니다. 그는 하루에 참깨 1톨과 밀 1톨(일마일맥 一麻、一麥)만 먹었습니다. 그는 거죽과 뼈만 남았습니다. 그 다섯 도반은 이런 고행을 견디지 못하고, 그를 버렸습니다.

Realizing that ascetic practices were not the solution, the prince abandoned them. He then went to Magadha (摩 竭 陀 國), chose a bodhi tree, used grass to fashion a mat to sit on, crossed his legs in full lotus and made this vow: If I don't accomplish the Way, I will not leave my seat even if my body breaks down (若 不 成 道，寧 可 碎 身，決 不 離 座).

왕자는 금욕 수행이 해결책이 아니라는 것을 깨달았기에 그걸 버렸습니다. 그 후 마갈타국에 가서, 보리수를 골라, 풀을 깔개로 삼아서 앉았습니다. 그는 결가부좌로 앉아서 성도하지 못하면 몸이 부서지더라도 이 자리를 떠나지 않을 것이라는 서원을 세웠습니다(약불성도 若不成道, 영가쇄신寧可碎身, 결부이좌決不離座).

On the 8th day of the twelfth lunar month, he saw a bright star and became enlightened. He realized that all living beings are endowed with the Buddha nature and can become Buddhas too. It's only because of attachments that they become confused and cannot realize their potential.

12월의 8번째 날, 그는 밝은 별을 보고, 깨달았습니다. 그는 모든 중생이 불성을 타고났으며, 모두 부처가 될 수 있다는 것을 알게 되었습니다. 중생은 단지 집착 때문에 혼란스러워지며, 잠재성을 실현할 수 없습니다.

After the Buddha realized the unsurpassed right and proper enlightenment, he was requested to teach living beings how to end suffering and attain bliss. He thus spent the remaining 50 years of his life to propagate the BuddhaDharma.

부처님께서 무상(위 없는, 가장 높은)의 옳고 바른 깨달음(無上正覺)을 실현한 후, 중생이 고를 끝내고 안락을 얻을 수 있는 가르침을 요청받았습니다. 그래서 그는 불법(佛法)을 퍼뜨리는데 50년 여생을 보냈습니다.

Speak: with his own mouth. The Dharma was first transmitted by mouth and written down later.

설(說): 부처님의 입으로 직접 설하다. 법은 먼저 입으로 전해졌고, 후에 글로 씌여졌습니다.

“Speak” also has two connotations: a) from Samadhi, thus others also share in bliss b) his purpose is to teach and transform living beings.

“설하다”는 두 가지 내포하는 뜻이 있습니다. a) 선정으로부터 설하다. 그래서 다른 이들과 안락을 나눈다. b) 그의 의도는 중생을 교화하는 것이다.

“Speak” is replete with: 4 eloquences and 8 sounds.

“설하다”는 사해팔성(4解8聲[1])으로 가득합니다. (네 가지 언변력과 여덟 가지 소리로 충만하다)

8 Sounds: also known as eight kinds of pure sounds, eight kinds of Brahman sounds. The Buddha’s voice is very clear and refined; replete with eight virtues which are:

8聲: 이건 8가지 청정한 소리, 8가지 브라흐만의 소리로도 알려져 있다. 부처님의 목소리는 매우 명료하고 섬세하다. 8덕으로 가득하다.

1) Extremely good-sounding (極好): of all living beings (humans, gods, bodhisattvas etc.), He is very pleasant to listen to, and people don’t get tired of hearing.

엄청나게 듣기 좋은(극호極好): 모든 중생에게 듣기 좋다(인간, 천신, 보살 등). 부처님의 말씀은 듣기에 매우 즐겁고, 사람들이 듣는 것에 질리지 않는다.

2) Soft: (柔軟) his voice can subdue all living beings; generates joy in listeners (Buddha’s kindness) and makes them let go of their inflexibility and intransigence.

부드러움(유연柔軟): 그의 목소리는 모든 중생을 제압할 수 있고, 청중에게서 즐거움을 만들 수 있고(부처님의 자애로움), 비유연성과 비타협성을 버리게 한다.

3) Suitable (和適): for each type of living being, time, and place are proper, reflecting the Middle Way, facilitating the listeners to understand the principles.

알맞은(화적和適): 각 중생, 시간, 장소에 알맞게, 중도를 반영하고, 듣는 이가 교리를 이해할 수 있도록 한다.

4) Venerated & wise (尊慧): inspires respect (Buddha’s virtues higher than the mountains) and imparts wisdom (Buddha’s wisdom brightens up every place).

존경스럽고 현명하다(존혜尊慧): 공경심을 고취(부처님의 덕은 산보다 높다)하고, 지혜를 나눈다(부처님의 지혜는 모든 곳을 밝힌다)

5) Not female (不女): awe-inspiring (can subdue the heavenly demons and externalists); masculine; listeners feel like taking refuge with and following.

여성이 아닌 (불녀不女): 경외심을 불러일으키고(천마와 외도를 제압할 수 있다), 남성적이고(용감하고), 듣는 이들이 귀의하고 따르고 싶어진다.

6) Not wrong (不誤): from beginning to end; it is very clear, and well enunciated; He speaks the truth and enables listeners to obtain the proper views.

틀리지 않은(불오不誤): 처음부터 끝까지, 매우 분명하고, 또렷하게 잘 발음한다. 부처님은 진실을 말하고, 듣는 이는 바른 견해를 얻을 수 있다.

7) Profound & pervasive (深遠): in meaning. It can reach all places; not too loud when close, just right when heard from afar, enabling living beings to grasp profound principles.

심오하고 원대하다 (심원深遠): 의미에 있어서 모든 곳에 도달할 수 있고, 가까이 있을 때 너무 시끄럽지 않고, 멀리서도 바로 들을 수 있어서, 중생이 심오한 이치를 붙잡을 수 있게 한다.

8) Unending (不竭): in meaning and time; aiding the listeners to get enlightened, because his great vast vows are also unending in nature.

끝이 없다(불갈不竭): 의미와 시간에 있어서, 듣는 이들이 깨달을 수 있도록 돕는다. 그의 크고 방대한 서원은 본질적으로 끝이 없기 때문이다.

When the Buddha speaks Dharma, it is for the express purpose of crossing over living beings when their good roots mature. He is also known as the Great Physician, dispensing medicine to cure (specific) diseases 應 病 與 藥.

부처님이 법을 설할 때, 중생의 선근이 성숙하면, 그들을 건너고자 하는 명백한 목적을 위한 것이다. 부처님은 훌륭한 의사로도 알려져 있고, (특정한) 질병을 치료하기 위한 약을 나눠준다. (응병여약應病與藥)

5 teaching periods: (19 years old: left-home, 29 years old: enlightened, 80 years old: entered Nirvana)

가르침의 다섯 시대(오시교, 五時敎): (19세 출가, 29세 깨달고, 80세 열반에 들다)

1. Avatamsaka period: 21 days (Perfect teaching)

화엄시(華嚴時): 21일(원교)

2. Agama period: 12 years (Store teaching)

아함시(阿含時): 12년(장교)

3. Vaipulya period: 8 years (Connective teaching)

방등시(方等時): 8년(통교)

4. Vajra period: 22 years (Separate teaching)

금강시(반야시般若時): 22년(별교)

5. Dharma Flower – Nirvana period: 8 years (Perfect teaching).

법화시(法華時) - 열반시: 8년(원교)

3 Accordances:

1. With words

문자에 따른다

2. With the principles

교리에 따른다

3. With the meaning/intention

뜻/의도에 따른다

Sections: Aggregate meaning; Buddha’s teachings anthology; clarify principles for disciples (among his existentialist disciples, there were 42 of them with various misunderstandings and doubt).

장章: 집합적 의미: 부처님의 가르침 문집. 제자들을 위해 이치를 명료하게 하다 (부처님 외도 제자들 중 여러 잘못된 이해와 의심을 가진 42명)

Sutra: From Sanskrit 修多羅; general name for Buddha’s discourses. It was not translated because it carries several meanings:

경經: 산스크리트어에서 온 수다라修多羅, 부처님의 설법의 일반적인 이름, 수트라 즉 경전은 여러 의미가 있어서 번역하지 않음.

1) String together (結鬘): the principles in a most adorned fashion like a string of pearls; pearls symbolizing the principles.

마치 진주를 엮어 놓은 것같이 가장 장업한 방식으로 이치를 함께 연결하다. (결만結鬘). 여기서 진주는 이치(교리)를 상징한다.

2) Produce (出生): Give rise to all kinds of good dharmas.

모든 종류의 좋은 법을 생산한다(출생出生)

3) Gather in/attract (攝): Those ready to be taught and transformed.

가르침을 받아 변화할 준비가 돼 있는 자들을 모은다/끌어당긴다(섭攝).

4) Constant (常): The principles contained are unchanging through time and space.

담긴 이치가 시간과 공간을 통해서 변하지 않는다(상常)

5) Method (法): Of practice that helps us ascend.

우리를 상승시킬 수행의 방법(법法)

6) Bubbly spring (湧泉): Within the sutra there are limitless Dharma flavors, like a bubbly spring.

경전 안에 물이 솟는 샘물처럼 무한한 법의 향이 있다(용천湧泉)

7) Carpenter’s plumb line/marking line (繩墨): To help make things straight and round; enabling us to differentiate between proper and deviant, understand the principles of cause and effect and thus not commit offenses.

대상을 곧고 둥글게 만들기 위한 목수의 먹줄, 표시줄 (승묵繩墨). 바르고 삿된 것 사이를 구분할 수 있도록 해준다. 인과의 이치를 이해해서 죄업을 짓지 않게 한다.

8) Path (徑): From common mortal to sagehood and finally to Buddhahood.

평범한 인간에서 성자까지 그리고 결국 불과까지의 길(경徑).

9) Clarify (顯示): The enunciated principles, teaching us how to sever afflictions and certify to Bodhi.

명확한 원칙은 고통을 제거하고 “보리(깨달음)”에 증명하는 법을 가르쳐준다. 현시(顯示, 나타내 보임)

10) Door (門): Through which we can reach Buddhahood.

통과하여 불과에 도달할 수 있는 문(門)

11) Proper (正): Proper and bright, proper and not deviant, not one-sided or crooked.

바르고 밝은, 바르고 삿되지 않은, 한쪽만이거나 굽지 않음(정正)

Co-translated by Kashyapa-matanga and Gobharana of the Later Han Dynasty.

후한기의 가섭마탕가와 고하라나가 함께 번역되었습니다.

First to be transmitted to China: During the Later Han Dynasty, the emperor sent 18 people to India, requested two venerable monks to come back, in 67 A.D. Many sutras were brought back on a white horse to LuòYáng 洛陽. The emperor built White Horse Monastery to do the translation. These two venerable Dharma Masters were from Central India and co-translated this sutra into Chinese.

처음으로 중국에 전해지다: 후한 말기, 67 A.D. 황제가 18인을 인도로 보내 두 명의 승려와 함께 오도록 청하였습니다. 많은 경전들이 백마에 실려서 요한으로 왔습니다. 황제는 번역을 위해서 백마사를 세웠습니다. 이 두 승려는 인도 중부에서 왔으며, 이 경전(사십이장경)을 중국어로 함께 번역하였습니다.

Shakyamuni Buddha’s appearance in our world was recorded in the Chinese historical records.

우리 세계의 석가모니 부처님의 외모는 중국 역사서에 기록돼있습니다.

In the Eastern Han (also known as Later Han Dynasty), during the third year of the Yong Ping reign period (“永平 Always Peaceful,” A.D. 62), Emperor Ming (明 帝) dreamt that a golden man with a halo above his head flew into the imperial palace. He consulted with his advisors.

동한(후한기로도 알려짐), 영평기 3년(A.D. 62) 동안, 명황제가 머리 위에 후광이 있는 금빛 남자가 황궁으로 날아드는 꿈을 꾸었습니다. 황제는 사신들과 이를 의논하였습니다.

His astrologer (太史), Fu Yi (傅毅) told him that it was probably the Buddha, a holy sage in India. Furthermore, a scholar (博士) named Wang Zun (王尊) also told the Emperor of a book written in the Zhou (周) Dynasty called Records of Strange Events (異記).

그의 태사인 부의는 황제에게 그건 아마도 인도에 계신 성스런 성자인 부처님일 것이라 말했습니다. 게다가 박사인 왕존도 황제께 주시대에 쓰여진 책인 “이기異記 즉 이상한 일들에 대한 기록”에 대해서 말했습니다.

It states that the Buddha was born in the Zhou Dynasty during the 26th year of the reign of King Zhao (昭王, approximately 1024 B.C.). At that time, the creeks and rivers overflowed their banks, the Earth quaked and a five-colored auspicious light pierced the heavens. A courtier then consulted(占卦) the Yi Jing (易經, the Book of Changes) and got the hexagram qian(乾卦九五), nine in fifth place: flying dragon in the heavens (飛龍在天). He therefore ascertained that a sage was born in India and transmitted a teaching that would come to China a thousand years later.

이 책에서 부처님은 주시대 소왕 26년(약 1024 B.C.)에 태어난 것으로 기록되었습니다. 그때, 개울과 강이 범람하고, 땅이 흔들리고, 오색의 상서로운 빛이 천국을 찔렀다고 합니다. 한 신하가 역경(변화의 책)으로 점괘를 보니, 건괘구오였고, 날으는 용이 하늘에 있었습니다(비룡재천). 그래서 그는 한 현자가 인도에서 태어났고, 천년이 지난 후 중국으로 가르침이 전해질 것임을 확인했습니다.

King Zhao ordered the details of the event to be carved in stone and recorded.

소왕은 이 일의 자세한 내용을 돌에 세겨서 기록하라고 명령했습니다.

Later in the Zhou Dynasty, during the reign of King Mu (穆王, 1001-946 B.C.), a massive earthquake shook the Earth and heaven. A white rainbow with twelve rays could be seen extending across the sun, during the daytime. That corresponded to the time that Shakyamuni Buddha was about to enter Nirvana. This event was also confirmed by an astrologer of the time.

주시대 후기 목왕시대(1001-946 B.C.)에 거대한 지진이 지구와 천국을 뒤흔들었습니다. 낮에 태양을 가로질러 12개 광선을 지닌 하얀 무지개가 펼쳐지는 것이 관찰되었습니다. 이는 석가모니 부처님께서 열반에 들려던 시기와 일치합니다. 그 일은 당시 점성가에 의해서도 확인되었습니다.

A thousand years later, Emperor Ming of the Han Dynasty dreamt of the Buddha and sent three courtiers along with their assistants to India to seek the Buddhadharma. Three years later, they all came back with the two venerable elders from India. They used a white horse to carry their sutras. That’s when the Emperor built the White Horse Monastery.

1천년 후 한나라 시대의 명제는 부처님에 대한 꿈을 꾸고, 3명의 신하와 수행원들을 인도로 보내서 불법을 구해습니다. 이들은 3년 후 인도에서 2명의 원로 승려들과 함께 돌아왔습니다. 이들은 백마에 불경을 싣고 왔습니다. 그때 황제는 백마사를 세웠습니다.

Four years later, the Taoists of the Five Mountains (五嶽山) grew jealous of the thriving of Buddhism. They convinced the Emperor to hold a contest that consisted of putting the Taoist and Buddhist sutras into a pile and setting them on fire. Whichever books burned would belong to the false religion.

4년 후 오악산의 도교인들은 불교가 왕성하게 성장하는 것에 대한 질투가 커졌습니다. 그들은 황제를 설득하여 도교와 불교 경전을 쌓아놓고 불을 붙이는 시합을 열었습니다. 어떤 책이든 불에 타는 것이 가짜 종교에 속할 것입니다.

The Taoists thus gathered in great numbers at the East gate of the White Horse Monastery. They came and showed off their spiritual powers. Some came riding the clouds and fog. Others sailed through the heavens and hid in the Earth. Some appeared and vanished into thin air at will. Just in case, they also prayed to their Lord, Ven. Lao Zi for assistance.

많은 도교인들이 백마사원의 동문에 모였습니다. 그들은 와서 그들의 영적인 힘을 과시했습니다. 몇몇은 구름과 안개를 타고 왔습니다. 또 다른 이들은 하늘을 지나 땅으로 숨었습니다. 어떤 이들은 뜻에 따라서 공기 중에 나타났다 사라지기도 했습니다. 혹시 몰라서 이들은 자신들의 성자인 노자의 도움을 청하고자 기도했습니다.

The Buddhists gathered at the West gate.

불교인들은 서문에 모였습니다.

When the fire was lit, the Taoist sutras burned into ashes whereas the Buddhist sutras did not. Instead they emitted a five-colored light that brilliantly shone over the world.

불이 붙었을 때, 도교 경전은 불에 타서 재가 되었지만, 불교 경전은 그렇지 않았습니다. 대신 불교 경전은 오색의 빛을 내며, 세상을 밝게 비추었습니다.

Furthermore, the Taoists lost all of their spiritual powers. Those who came and showed off their spiritual penetrations no longer could. At that time, the two venerable Indian monks ascended into the sky and revealed the 18 spiritual transformations of the Arhats: they walked in space, lay down in space, and emitted fire and water from their bodies.

게다가 그 도교인은 모두 신통력을 잃었습니다. 거기 와서 신통을 보인 이들은 더는 신통을 부릴 수 없었습니다. 당시 인도의 두 승려가 하늘로 올라갔고, 아라한의 18가지 영적 변신을 드러냈습니다. 허공에서 걷고, 눕고, 몸에서 불과 물을 방출했습니다.

As a result, many Taoist practitioners defected to Buddhism. The Emperor and many others became believers. That was how Buddhism got its start in China. This sutra played a critical role in its development.

결과적으로 많은 도교 수행자들은 불교에 패배했습니다. 황제와 많은 다른 이들은 믿는 자가 되었습니다. 불교가 이렇게 중국에서 시작되었습니다. 이 불경은 (불교의) 발전에 중대한 역할을 했습니다.

In overview, The Sutra in 42 Sections includes all the Mahayana and Hinayana Dharmas, all the Three Vehicles’ doctrines: the Sound-hearers, those Enlightened to Conditions, and Bodhisattvas. It also includes:

전반적으로 사십이장경은 모든 대승 및 소승법 그리고 삼승(성문, 연각과 보살)의 교리를 포함합니다. 또한 이 경은 다음을 포함합니다.

Sections 1-3: the common Three Vehicles doctrines, practices and fruitions, with its main objective to end birth and death.

1장~3장: 생사에 끝내는 그 주요 목표를 함께 그 일반적인 삼승의 교리, 수행과 과위.

Sections 4-8: transcendental good and evil causes and effects.

4장~8장: 출세간의 선과 악의 인과.

Sections 9-38: Mahayana uncommon superior practices, encompassed in the six paramitas and 10,000 practices.

9장~38장: 육도만행을 포함한 대승의 희귀하고 수승한 수행

Sections 39-41: clarification of teachings (that we should have faith in), principles (that we should understand) and practices (that we should cultivate).

39장~41장: 가르침(신심을 가져야 할), 교리(해아려야 할), 수행(우리가 행해야 할)의 명료화

Section 42: The Buddha’s wisdom illuminating all worldly and transcendental dharmas.

42장: 모든 세간과 출세간법을 비추는 부처님의 지혜

Some may wonder why this sutra has this exact number of sections, no more and no less. It has to do with the number of steps toward Buddhahood. In all there are 42: 10 dwellings, 10 practices, 10 transferences, 10 grounds, Equal Enlightenment and Wonderful Enlightenment.

어떤 사람들은 어째서 사십이장경이 더 많거나 더 적은 수가 아니라, 정확히 42장이 있는지 궁금해 합니다. 이건 불과를 향한 단계의 수와 관계가 있습니다. 십주, 십행, 십회향, 십지, 등각과 묘각 이렇게 42장입니다.

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Sutra text:

경전 문헌:

When the World Honored One had attained the Way, he thought, "To leave desire behind and to gain stillness and tranquility is supreme." He abided in deep meditative concentration and subdued every demon and externalist.

세존께서 도를 이루셨을 때, 이와 같이 사유 하시었다. “욕망을 떠나서 적정을 얻는 것이 최위승이라” 그러고는 큰 선정에 머무시어 모든 마와 외도를 제압했다.

世尊 成道已 作是思惟 離欲寂靜 是最爲勝 住大禪定 降諸魔道

세존 성도이 작시사유 이욕적정 시최위승 주대선정 항제마도

In the Deer Park he turned the Dharma-wheel of the Four Noble Truths and took across Ajnata-Kaundinya and the other four disciples, who all realized the fruition of the Way.

녹야원에서 사성제[四聖諦]의 법륜을 굴리시어 교진여등 다섯 사람을 건너게 하여, 능히 도과(道果)를 이루었다.

於鹿野苑中 轉四諦法輪 度憍陳如等五人而證道果

어녹야원중 전사제법륜 도교진여등오인이증도과

Then the Bhikshus expressed their doubts and asked the Buddha how to resolve them. The World Honored One taught and exhorted them, until one by one they awakened and gained enlightenment. After that, they each put their palms together, respectfully gave their assent, and followed the Buddha's exhortations.

다시 비구들이 의심을 표하고, 부처님께 나아가야 할 바와 그쳐야 할 바를 구했다. 세존께서 한사람 한사람 깨어나서 깨달음을 얻을 때까지(開悟) 가르치고 꾸짖어 주시니, 듣는 사람은 합장하고 공경하여, 그 높은 훈계를 따랐다.

復有比丘 所說諸疑 求佛進止 世尊 敎勅 一一開悟 合掌敬諾 而順尊勅

부유비구 소설제의 구불진지 세존 교칙 일일개오 합장경락 이순존칙

Sutra commentary:

주석

Each sutra’s preface meets the following requirements: 6 realizations (六種證信):

각 경전의 서분은 다음 요건을 갖추고 있습니다. 6가지 깨달음(육종증신)

2. Dharma (法體): The Four Noble Truths

법체: 사성제

3. Audience (能聞): Ajnata-Kaundinya and the others

청중(능문): 안나콘단냐와 다른 이들

4. Time (機感): When He obtained the Way and saw that his disciples’ good roots had matured

시간(기감): 그가 도를 얻었을 때, 제자들의 선근이 성숙했다는 것을 보았습니다.

5. Speaker (教主): World-Honored-One

설법자(교주): 세존(부처님)

6. Place (處橠): Deer Park

장소(처나): 녹야원

7. Faith (信): “Thus I have heard”

믿음(신): “여시아문(그때 내가 들었다)”

When the World Honored One had attained the Way. “World-Honored-One”: comes from the Sanskrit Baghavan 薄伽梵, one of ten titles of all the Buddhas. In this instance, the sutra is referring specifically to Shakyamuni Buddha, the teaching host of our world.

세존께서 도를 이루셨을 때. “세존”은 모든 부처님들의 열 가지 칭호 중 하나인 산스크리트어 바하반(한자표기: 박가범薄伽梵)에서 유래되었습니다. 이 경우엔 불경에서 특히 이 세계의 교주인 석가모니 부처님을 지칭합니다.

“World” contains various (遷流) connotations, with both time and space aspects. Time wise, it refers to the three times: past, present and future. Space wise, it refers to the insentient world (器世間), sentient world (情世間) and enlightened world (覺世間). The insentient world consists of all things: mountains, rivers, trees. ‘Sentient world’ refers to all living beings of the four births (born from egg卵, womb胎, moisture濕 and transformation化) with emotions (有情感): animals, humans, ghosts etc… And the enlightened world is that of the enlightened beings such the Arhats, PratyekaBuddhas, Bodhisattvas and Buddhas.

“세(世)”는 시간과 공간적 두가지 모든 면에서 다양한(천류: 세월이 자꾸 바뀌어 흘러 감) 함축적 내용이 담겨있습니다. 시간에 있어서 과거, 현재와 미래의 세 가지 시간을 의미합니다. 공간에 있어서 기세간, 정세간과 각세간을 뜻합니다. 기세간은 산, 강, 나무 이런 모든 것을 포함합니다. 정세간이란 4 가지 탄생 즉 알, 자궁, 습기, 변화(란(卵), 태(胎), 습(濕), 화(化))에서 태어난 감정을 가진 모든 중생을 뜻합니다. 예를 들어 축생, 인간, 귀신 등.... 그리고 각세간 즉 깨달음의 세계는 아라한, 벽지불(연각), 보살, 부처님들과 같은 깨달은 존재들의 것입니다.

“Honored”: respected and admired in all the worlds (in all the ten directions, three periods of time and three spaces). His Way virtue, character, wisdom, kindness and compassion are unmatched.

“존(尊)”은 모든 세상에서 공경받고 감탄받음을 뜻합니다 (모든 열 방향에서, 세 가지 시간과 공간에서). 그의 도덕, 성격, 지혜, 자비는 견줄 수 없습니다.

“Attained the Way.” “Attain” means to accomplish, to realize and to succeed. “The Way” refers to the Buddha Way. In other words, he has successfully completed, perfected the Buddhist practices. After learning the best of the worldly practices, he still did not attain liberation. Then, underneath a bodhi tree, he meditated and obtained great enlightenment.

“성도成道”. 성成이란 이루었다, 실현했다 그리고 성공했다는 의미입니다. 도道는 부처님의 길을 뜻합니다. 달리 말해서 그는 불교 수행을 성공적으로 완료했으며 통달한 것입니다. 세간적 수행 중 최고를 배운 후, 부처님은 여전히 해탈을 얻지 못했습니다. 그때 그는 보리수 아래에서 명상하고 위대한 깨달음을 얻었습니다.

What did he awaken to? He realized that all living beings are endowed with the Buddha nature. They can all become Buddhas if they can get rid of their attachments. Yes, it’s that wonderful! We can ultimately become a Buddha once we purify ourselves of defilements. We should not settle for less!

부처님은 무엇으로 깨어났을까요? 그는 모든 중생들이 불성을 갖고 있음을 깨달았습니다. 모든 중생이 자신의 집착을 없앨 수 있다면 부처가 될 수 있습니다. 맞습니다. 그렇게 멋집니다. 우리가 스스로의 더러움을 씻어낸다면 궁극적으로 부처가 될 수 있습니다. 그러니 더 작은 것에 만족해서는 안됩니다.

The truth of the matter is that it’s not the first time that Shakyamuni became enlightened. He already became a Buddha countless kalpas ago. Furthermore, in the Lotus Sutra “Thus Come One lifespan” chapter, during the time of Kashyapa Buddha 迦葉佛, when the lifespan was 20,000 years, he already was the incoming Buddha dwelling in the Tushita Heaven’s inner court. He had to wait for our era to manifest becoming a Buddha.

사실은 석가모니 부처님께서 깨달음을 얻은 게 처음이 아닙니다. 부처님은 셀 수 없이 많은 업겁 전에 이미 부처가 되었습니다. 게다가 법화경 여래수량품如來壽量品에서 이르길, 가섭불 때 수명이 2만년이었는데, 그가 이미 도솔천의 내궁에 살고 있는 새로 오는 부처님이었습니다. 그는 우리 시대가 부처가 되어서 나타나기를 기다려야 했습니다.

He thought. Buddhas do not “think” the way we do. Ordinary people “think” with their conscious mind, also called the sixth consciousness. This is done while we are not in samadhi. In contrast, Buddhas use their later gained wisdom (後得智) to think. This is done while he is in samadhi.

그가 사유하였습니다(作是思惟). 부처님들은 우리가 생각하는 방식으로 “생각하지” 않습니다. 평범한 사람은 의식적 마음으로 “생각”하며, 이를 육식(六識)이라고 부릅니다. 그건 우리가 선정 속에 들어가 있지 않을 때 일어납니다. 이와 반대로 부처님들은 후에 얻은 지혜(후득지 後得智)를 써서 생각합니다. 이는 선정 속에 있으면서 일어납니다.

"To leave desire behind and to gain stillness and tranquility is supreme."

“욕망을 떠나서 적정을 얻으면 최위승이라 (離欲寂靜 是最爲勝)”

“Leave desire behind”: Common sense shows that our human existence revolves around satisfying our desires. In particular, as residents of the Desire Realm we pursue five kinds of desires:

“욕망을 뒤로하고 떠나다”: 인간존재가 욕망을 만족시키는 걸 중심으로 맴돌고 있다는 것은 상식입니다. 특히 욕계에 사는 우리는 오욕(다섯가지 욕망)을 쫓습니다.

1. Fame: In the United States, people feel entitled to their “fifteen minutes of fame.” In other words, who does not want to be noticed?

명예욕: 미국에서는 사람들이 “15분의 명성”을 누릴 자격이 있다고 믿습니다. 달리 말해서 사람들이 알아채주길 바라지 않는 사람이 있을까요?

2. Food: The world seems to be struggling with obesity. We can’t resist the comfort foods.

식욕: 세상은 비만과 씨름하고 있는 걸로 보입니다. 우린 컴포트 푸드(마음을 편히 해주는 음식)을 거절하기 어렵습니다.

3. Sleep: Not only is sleep necessary for our body to shut down and affect repairs, it can be quite pleasant because it gives us a break from the constant stress of our daily life.

수면욕: 수면은 우리 몸의 활동을 멈추고 회복에 영향을 주기 위해서 필요할 뿐 아니라, 잠자는 것이 꽤 즐거울 수 있습니다. 왜냐하면 일상의 끊임없는 스트레스에서 휴식을 주기 때문입니다.

4. Sex: This is one of the best pleasures of life.

성욕: 섹스는 삶의 최상의 즐거움 중 하나입니다.

5. Wealth: Wealth is so important because that’s how we tend to keep score. At the very least, wealth gives us a false sense of security.

재물욕: 부가 중요한 이유는 그것이 우리가 점수를 매기는 방식이기 때문입니다. 최소한 부가 우리에게 잘못된 안전감을 줍니다.

Desire is a normal part of life for ordinary people. However, enlightened beings know something we don’t: they can “leave desire behind.” As long as we still have desires, our mind still moves: we get excited by externals. On the other hand, if we can “see through it and put it down,” we can be free from desires (e.g. our car gets nicked and yet we don’t get upset), then we can “gain stillness and tranquility.” “Stillness” refers to the inside; “tranquility” refers to the outside. Inside our mind does not move; outside nothing can get us excited. This is called samadhi.

욕망은 평범한 사람에게 삶의 정상적인 부분입니다. 하지만 깨달은 존재는 그렇지 않다는 걸 압니다. 그들은 “욕망을 뒤로하고 떠날 수 있습니다”. 우리가 욕망이 있는한, 마음이 여전히 움직입니다. 외부요소에 의해 흥분합니다. 달리 말해서 “그걸 투과해서 보고 내려놓을 수 있다면” 욕망으로부터 자유로울 수 있습니다. (예로 자동차를 도난당하고서 화내지 않습니다) 그러면 우리는 “적정寂靜을 얻을 수” 있습니다. 적寂은 내면, 정靜은 외면을 뜻합니다. 마음속은 움직이지 않고, 밖의 어떤 것도 우릴 흥분 시킬 수 없습니다. 그것을 사마디 즉 선정이라 부릅니다.

To be in samadhi is very blissful. It’s often referred to as “Dhyana bliss.” We use the term bliss to differentiate it from the “happiness” of worldly people.

선정 속에 있는 것은 매우 즐겁습니다(안락). 이것을 흔히 “선락(禪樂)”이라고 부릅니다. 우리가 “락樂”이란 용어를 쓰는 것은 세상 사람들의 “행복”과 구별하기 위해서입니다.

Ordinary people pursue their desires and when their desires are fulfilled, they feel happy. However, that happiness has unfavorable residues. For example, enjoying sensual pleasures excessively makes us tired, worn-out and age prematurely. In contrast, samadhi bliss makes us feel better, more energized and can prolong our life.

평범한 이들은 욕망을 쫓고, 그 욕망이 이루어지면, 행복을 느낍니다. 하지만 이런 행복은 선호할 수 없는 잔여물을 갖고 있습니다. 예를 들면 감각적인 쾌락을 심하게 즐기는 것이 우릴 피곤하고, 지치게 하며, 더 일찍 늙게 만듭니다. 반대로 선정의 즐거움은 우릴 더 기분 좋게해주고, 기력을 늘려주며, 수명을 늘려줄 수 있습니다.

This is one thing that the Buddha realized; namely that cultivation brings about samadhi, which in turn gives us bliss. There is nothing better: it is “supreme.” Nothing is more rewarding or more worthwhile! In fact, if you cultivate samadhi power, the more samadhi power you have, the more blissful it can be. Sensual pleasures are so coarse compared to the higher samadhis’ bliss!

이것이 부처님이 깨달으신 한 가지입니다. 즉 수행이 사마디(선정)을 가져오고, 그것이 우리에게 안락을 줍니다. 그것보다 더 좋은 것은 없으니, 이를 “최위승(最爲勝)”이라고 합니다. 이보다 더 보람되거나 가치 있는 것은 없습니다. 사실 여러분이 선정의 힘을 닦으면, 더 많은 선정의 힘을 갖게 되며, 더 많이 안락할 수 있습니다. 감각적 쾌락은 더 높은 선정의 안락에 비하면 너무 거칩니다.

He abided in deep meditative concentration and subdued every demon and externalist.
The Buddha is constantly in samadhi whereas we are in and out constantly. How come?

그러고는 그(부처님)가 큰 선정에 머무시어 모든 마와 외도를 제압했다. 부처님은 늘 선정에 계시며, 반대로 우리는 쉬지않고 들락날락합니다. 왜그럴까요?

It takes a lot of blessings to be able to enter samadhi and experience its tremendous bliss. It is parallel to getting pleasure from buying an expensive sports car. When we are out of money, we have to get rid of that car because we can no longer afford it. Similarly, when our blessings run out, we have to exit samadhi.

선정에 들어가서 그에 따른 엄청난 안락을 경험할 수 있으려면 그건 많은 복이 있어야 합니다. 비싼 스포츠카를 사서 즐거움을 얻는 것과 같습니다. 돈이 떨어지면 우리는 그걸 유지할 수 없어서, 그 차를 처분해야 합니다. 그와 비슷하게 우리의 복이 떨어지면, 선정에서 나와야만 합니다.

Unlike us, however, Buddhas have limitless blessings. That’s why they are always in samadhi. It’s not the common kind, but rather is a very “deep meditative concentration.”

하지만 우리와는 달리 부처님들은 무한한 복을 갖고 있습니다. 그래서 부처님들은 항상 선정 속에 있습니다. 이 선정은 흔한 종류가 아니라 아주 “깊은 명상의 집중 상태(대선정)”이었습니다.

Actually, a Buddha can enter many kinds of samadhi. For example, if He enters the “supreme Shurangama samadhi,” the king of samadhis, he can “subdue every demon and externalist.” This Shurangama samadhi is invincible (against every opponent).

사실 부처님은 여러 종류의 선정에 들어갈 수 있습니다. 예로 부처님께서 선정 중에 왕인 “수능엄삼매”에 들어가면, 모든 마구니와 외도를 제압할 수 있습니다. 이 능엄삼매는 (모든 적군에) 천하무적입니다.

“Subdue”: To subdue as opposed to crush or to eliminate. To crush the opposition creates resentment. To eliminate them deepens their hatred: they’ll come at us again with a vengeance! To subdue is to keep them under control, in check so that they behave themselves. They are not harmed and their hearts are conquered by virtue.

“항제降諸”: 짓밟거나 제거하는 대신 제압합니다. 상대를 짓밟는 것은 분노를 조장합니다. 상대를 제거하는 것은 미움을 깊어지게 합니다. 그러면 앙가픔을 하기 위해 다시 우리에게 올 것입니다. 제압하는 것은 이들 스스로 잘 행동할 수 있게 통제하고 견제하는 것입니다. 이들을 해치는 것이 아니며, 그들의 마음은 덕으로 정복되는 것입니다.

“Demon & externalist”

“마도魔道”

The word demon comes from the Sanskrit term Mara 魔羅, which has the connotations of obstructing 障礙, killing and harming 殺害, being deviant and evil 邪惡 and invading and robbing 侵奪. Demons are big trouble makers. They have tremendous spiritual powers and worse yet, they intend to inflict harm upon us: they should be feared!

마魔 즉 마구니란 단어는 산스크리트어로 마라에서 왔으며, 방해(방해한다), 살해(죽이고 해친다), 사악(삿되고 악하다), 침투(침략하고 훔친다)의 뜻을 함축하고 있습니다. 마구니들은 큰 문제아들입니다. 이들은 엄청난 신통력을 갖고 있으며, 뿐만 아니라 우리에게 해를 끼칠 작정입니다. 당연히 무서워해야 합니다.

Externalists are non-Buddhist practitioners. They are called externalists because they search for answers outside the mind. In particular, they are confused about the principles, and very attached to spiritual powers. They often feel threatened by Buddhist practitioners and therefore often challenge and compete for followers.

외도들은 비불교 수행자입니다. 이들은 외도라 불리는데, 그 이유는 마음밖에서 해답을 찾기 때문입니다. 특히, 이들은 진리에 대하여 혼란스럽고, 신통력에 많이 집착합니다. 이들은 보통 불교 수행자들을 위협적으로 느끼며, 그래서 종종 도전적이고, 추종자들을 두고 경쟁합니다.

In the Deer Park he turned the Dharma-wheel of the Four Noble Truths.

그는 녹야원에서 사성제[四聖諦]의 법륜을 굴렸다.

“Deer Park”: located in the country of Varanasi 波羅奈國. Many deer were freed in the park and multiplied. It was very secluded and quiet, perfect for cultivation. That was a popular spot where externalists gathered to cultivate, including the Buddha’s former five attendants. It was thus the very first location where the Buddha spoke Dharma.

“녹야원”은 파나라국(바라나시) 지역에 있습니다. 많은 사슴들이 그 공원에서 풀려나 늘어났습니다. 그곳은 매우 외지고 조용해서, 수행하기에 완벽했습니다. 그곳은 외도들이 모여 수행하는 인기 장소였습니다. 거기엔 부처님의 예전 수행자를 포함됩니다. 그래서 이곳이 부처님이 법을 설하신 가장 첫 장소였습니다.

“Turned the Dharma Wheel”:

“법륜을 굴렸다”

The “Dharma Wheel” is the symbol of the BuddhaDharma; it carries several meanings.

“법륜”은 불법의 상징입니다. 여기엔 몇 가지 의미가 있습니다.

1) Round exterior and spoke interior: Follow principles & practice jointly.

바퀴의 둥근 겉과 수레바퀴의 안쪽 살: 교리를 따르고, 그에 맞춰 수행합니다.

2) Round shape: There is no beginning or end, perfect from beginning to end.

둥근 모양: 시작이나 끝이 없으며, 시작부터 끝까지 완벽합니다.

3) Network of Buddhas and Bodhisattvas teaching throughout Dharma realm.

법계 전체에 걸친 보처님들과 보살님들의 가르침의 네트워크(그물망).

The phrase “turned the Dharma Wheel” means that the Buddha preached his sermon.

“법륜을 굴린다”는 구절은 부처님께서 설교했다는 의미입니다.

“The Four Noble Truths.”

“사성제[四聖諦]”

The four (unalterable) truths of: Suffering, Accumulation, Extinction and the Way.

네 가지 (바뀌지 않는) 진실은 괴로움(고), 축적(집), 소멸(멸)과 그 길(도)입니다.

Suffering is the worldly fruition 世間之果; pointing specifically to these Specific Buddhist states: The Triple Realm, the Six Paths, form (body), mind and Five Skandhas.

괴로움(苦)은 세간적 결실(세간지과世間之果)입니다. 이는 불교에선 특정한 경계를 가리키는데, 삼계(三界), 육도(六道), 색色(몸), 심(心) 그리고 오온(五蘊)입니다.

Accumulation is the cause for the world 世間之因; referring to view and thought delusions/afflictions, with outflow, good and evil unmoving karmas 有漏善惡不動等業.

축적(집)은 이 세상의 원인입니다(세간지인世間之因). 그것은 견혹(見惑)과 사혹(思惑)을 뜻하며, 유루가 있으며, 선악의 움직이지 않는 업입니다.

Extinction is the transcendental fruition 出世之果; so called “because the cause is extinguished, the fruition is extinguished 因滅故果滅”; one thus obtains stillness, tranquility, unconditioned peace and bliss 無為安樂.

멸(소멸)은 출세간의 결실(출세지과出世之果)이며, 이는 “원인이 소멸되었기 때문에, 그 과실도 소멸되었다”라고 불립니다. 그러므로 적정과 무위안락無為安樂을 얻습니다.

The Way is the cause for transcendental liberation 出世之因; briefly, the three non-outflow studies of precepts, samadhi and wisdom; expanding: the ten paramitas and 10,000 practices.

도(道)는 출세간 해탈의 원인(출세지인出世之因)이 되며, 짧게 말해서 계정혜의 세 가지 무루 공부입니다. 이는 넓게 말해서 십도만행十度萬行입니다.

The Buddha had three turnings of the Dharma Wheel:

부처님은 세 가지 법륜의 굴림이 있었습니다. *삼전법륜(三轉法輪)

1. “Revelation turning 示轉”: He points out that we endure all sorts of suffering, the nature of which is oppressive. It’s all self-inflicted, stemming from our own ignorance. Furthermore, there is the Way of practice that can liberate us and enable us to attain Nirvana. When Ven. Ajnata-Kaundinya heard this, he certified to Arhatship.

누설의 굴림(시전 示轉); 부처님은 우리를 압박하는 온갖 괴로움을 견뎌야함을 지적합니다. 그건 모두 스스로 자초한 일이고, 우리 자신의 무지에서 일어납니다.

2. “Exhortation turning 勸轉”: We should recognize ignorance as suffering; we should cut off our afflictions; we should realize Nirvana; we should cultivate the Way. Hearing this, two more of his former attendants, Ven. Asvajit 阿濕婆 and Badrika 跋提certified to Arhatship.

권고의 굴림(권전 勸轉): 우리는 무명이 괴로움임을 인지해야 합니다. 즉 우리는 번뇌를 잘라내서 열반을 깨달아야 합니다. 도를 수행해야 합니다. 이걸 듣고, 부처님의 예전 수행원 중 둘, 비구 아습바와 비구 발제는 아라한과를 증득했습니다.

3. “Certification turning 證轉”: I’ve already certified to all the Four Truths. The last two former attendants, Ven. Kashyapa 迦葉 and Mahanama 拘利 certified to Arhatship.

증명의 굴림(증전 證轉): 부처님은 이미 사성제 모두를 증명하였습니다. 예전 두 수행원인 비구 가섭과 비구 코리아은 아라한과로 증득하였습니다.

Suffering: can be defined as these eight states:

괴로움은 다음 여덟가지 경계로 정의될 수 있습니다. (팔고八苦)

1. Birth

생고(生苦)

2. Aging

노고(老苦)

3. Sickness

병고(病苦)

4. Death

사고(死苦)

5. Being apart from loved ones

애별리고(愛別離苦): 사랑하는 사람과 헤어져야 하는 괴로움.

6. Being near those who we detest

원증회고(怨憎會苦): 미워하는 사람과 만나거나 살아야 하는 괴로움.

7. Not getting what one wants

구부득고(求不得苦): 구하여도 얻지 못하는 괴로움.

8. The raging blaze of the five skandhas

오성음고(五盛陰苦): 오음(五陰)의 맹렬한 불길

The first four belong to body; the next three pertain to mind; the last one pertains to both. The first seven are result of past karmas: now we must undergo retribution; the last one is karma being created and causing future retributions: cause and effect follow each other ceaselessly.

첫 4가지는 몸에 속합니다. 그리고 다음 3가지는 마음에 해당합니다. 마자막 것은 둘 모두에 해당합니다. 첫 7가지는 과거의 업에 대한 결과입니다. 이제 우리는 업보를 겪어야만 합니다. 마지막 것은 업이 생기고, 미래의 업보를 일으키는 것입니다. 원인과 결과(인과)가 끊임없이 따라다닌다..

Suffering can also be classified into five kinds:

괴로움은 다섯가지으로도 분류될 수 있습니다.

1. From the body’s perspective: Sickness, aging, death, hunger, thirst, fatigue, ugliness, paralysis, and other bodily problems.

몸의 관점에서: 질병, 노사, 배고픔, 목마름, 피곤함, 못생김, 마비, 다른 신체적 문제들

2. From the mind’s perspective: Greed, hatred, stupidity, arrogance, jealousy, enmity, worry, pity, fear and so forth.

마음의 관점에서: 탐욕, 혐오, 우치(어리석음), 교만, 질투, 증오, 걱정, 불쌍함, 공포, 등

3. From the external world’s perspective: Disasters may be associated with the four elements (floods, tornados, volcanoes, avalanches, corresponding to water:, wind, fire, and Earth), or with beasts (such as poisonous snakes, tigers, and other beasts.)

외부 세상의 관점에서: 재앙은 네가지 요소와 관련이 있을 수 있습니다. (홍수, 토네이도, 화산, 눈사태, 물, 바람, 불, 땅과 관련된 재앙, 짐승과 관련된 재앙(예로 독사, 호랑이나 다른 짐승들)

4. From the human affairs’ perspective: War, robbery, intimidation, insult, heartbreak etc.

인간사의 관점에서: 전쟁, 도적질, 협박, 모욕, 비통함 등

5. After death there is the suffering of possibly falling into the three evil paths.

어쩌면 사후 삼악도에 떨어지는 괴로움이 있을 수 있습니다.

Took across Ajnata-Kaundinya and the other four disciples, who all realized the fruition of the Way.

도교진여등오인이증도과 度憍陳如等五人而證道果

교진여등 다섯 사람을 건너게 하여, 능히 도과(道果)를 이루었다.

“Took across”: from the shore of afflictions across the sea of suffering to the other shore of Nirvana.

“건너게 하여”: 번뇌의 기슭에서 고해(고통의 바다)를 건너서 열반의 피안으로 건너다.

“Ajnata-Kaundinya”: This disciple was the first to awaken. In a past life Shakyamuni was a Patient Immortal, Ajnata-Kaundinya was King Kalinga 歌 利 王 who subjected Shakyamuni Buddha to dismemberment and torture. Instead of getting upset, the patient immortal remained unperturbed and made the vow to make sure to save the King first after he accomplishes the Way. Now the conditions have ripened and Shakyamuni Buddha spoke Dharma for Ajnata-Kaundinya who was the first to be awakened. He is thus the most senior-seated monk in the Buddha’s disciples.

“교진여”. 이 제자는 가장 처음 깨어났습니다. 석가모니 부처님의 전생 중 한번은 불멸의 인욕 수행자였습니다. 그때 교진여(또는 아약교진여)는 칼리왕이었습니다. 그때 그는 석가모니 부처님의 사지를 자르고 고문했었습니다. 불멸의 인욕 수행자는 화를 내는 대신 흐트러지지 않은 상태를 유지했습니다. 그는 도를 이룬 후 그 왕부터 가장 먼저 구하겠다는 서원을 세웠습니다. 이제 조건이 무르익어서 석가모니 부처님은 교진여에게 법을 설하였고, 그는 가장 먼저 깨어났습니다. 그래서 그는 부처님의 제자들 중 가장 원로 비구입니다.

“And the other four disciples.”

“등 다섯 사람”

When the Pure Rice King discovered that his son the crown prince Siddhartha stole away to cultivate, he sent five of the Buddha’s cousins to pursue and talk the prince into coming back. Three of them Asvajit 阿濕婆, Badrika 跋提 and Mahanama 拘利 were from the King’s side. The other two, Ajnata-Kaundinya 憍陳如 and Kashyapa 迦葉, were from the queen mother’s side. They caught up with the prince but the prince made the vow not to return. That’s why they too accompanied the Buddha and cultivated alongside Him. When the Buddha was practicing the ascetic practices at Snow Mountain, two of them could not take the hardship and left. Later the remaining three left as well. All five went to the Deer Park to continue their cultivation.

정반왕이 그의 아들 싯다르타 왕세자가 수행을 위해서 몰래 떠난 걸 알았을 때, 그는 부처님의 다섯 사촌을 보내서 왕자를 설득해서 돌아오게 하라고 시켰습니다. 그들 중 셋은 정반왕 쪽의 아습바, 발제 그리고 구리였고, 나머지 둘은 왕비 즉 어머니 쪽인 교진여와 가섭이었습니다. 이들은 왕세자를 따라잡았지만, 왕세자는 돌아가지 않겠다고 서원했습니다. 그래서 이들도 부처님을 따라서 그의 곁에서 수행했습니다. 부처님께서 설산에서 고행 수행을 하고 계실 때, 그중 둘은 고행을 견디지 못해서 떠났습니다. 나중에 나머지 셋도 역시 떠나버렸습니다. 다섯 모두가 자신의 수행을 계속하기 위해서 녹야원으로 갔습니다.

After the Buddha became enlightened, he decided to come to the Deer Park to help his former attendants.

깨달은 후 부처님은 이들 예전의 수행원들을 돕기 위해서 녹야원에 가기로 했습니다.

After hearing the Buddha’s first sermon, all five became awakened. They then vigorously cultivated under the Buddha’s guidance and all certified to Fourth Stage Arhatship: “the fruition of the Way.”

부처님의 첫번째 설교를 들은 후, 다섯 모두가 깨어났습니다. 그들은 그때 부처님의 인도 하에서 열심히 정진해서, 도의 결실인 아라한과에 증득했습니다.

Then the Bhikshus expressed their doubts and asked the Buddha how to resolve them.

다시 비구들이 의심을 표하고, 부처님께 나아가야 할 바와 그쳐야 할 바를 구했다.

復有比丘 所說諸疑 求佛進止

부유비구 소설제의 구불진지

The Buddha then allowed those former attendants to become the first five “Bhikshus” the first members of the Buddhist religious order (the Sangha).

그후 부처님은 이 옛 수행원들이 첫번째 다섯 “비구”가 되도록 허락했습니다. 이들은 불교 종파(승가)의 첫 구성원들입니다.

Bhikshu 比丘: is Sanskrit for monk. It has three meanings:

비구는 산스크리트어로 승려를 뜻합니다. 여기에 세가지 의미가 있습니다.

1. Destroyer of evil 악을 파괴하는 자

2. Frightener of Mara 마라왕을 두렵게 하는 자

3. Mendicant 걸식하는 자

Five kinds of terms not translated:

번역하지 않는 다섯 류의 용어가 있는데(5종불번, 五種不翻)

1. Multiple meanings, 多含不翻 e.g. Bhikshu

다중적 의미, 다함불번(多含不翻) (예) 비구

2. Venerated words e.g. Baghavan

숭배하는 단어 (예)바하반(한자표기: 박가범薄伽梵)

3. Things not found in this country

그 나라에서 찾을 수 없는 것

4. Accord with ancient usage (e.g. Anuttara-samyak-sambodhi: saying it creates a lot of merit and virtue)

오랫동안 사용된 것에 따라서 (예) 아뇩다라삼먁삼보리: 이것은 많은 공덕을 짓는다는 말이다.

5. Secret meanings: e.g. mantras

비밀스런 의미 (예)진언(만트라)

Later, the sangha welcomed more monks, totaling more than 1,200 of them who are constant companions of the Buddha. There were even more bhikshus who also came to study with the Buddha.

나중에 이 승가는 더 많은 승려를 받았습니다. 그래서 부처님과 늘 함께 했던 자만 총 1,200명 이상이었습니다. 부처님과 공부하려고 왔던 비구는 심지어 더 많았습니다.

As they cultivated, they were unclear and “expressed their doubts” about some of the Buddha’s teachings.

이들이 수행하면서, 불분명한 부분이 있었습니다. 그래서 이들은 부처님 가르침 중 몇 가지에 대해서 “의심을 표했습니다”

This is bound to happen because the teachings were dispensed for specific audiences or specific times of cultivation. For example, one of my students asked, “Two months ago, you told me to mind my business and not to try to help my daughters. Now you tell me to take on their problems. Why make the change now?” I said, “Two months ago, you had no samadhi power and yet you wanted to help. That was not advisable. Now that you’ve got a little bit of (mental) strength, you can help a little bit.” The advantage of having a live teacher is that he or she can help make the adjustments that are appropriate with the time and circumstances.

이것은 부처님의 가르침이 수행의 특정 청중이나 시기를 위해서 주어지기 때문에 일어나는 일입니다. 예로 나의 학생들 중 하나가 물었습니다. “2개월 전 스님은 저에게 딸을 도우려하지 말고, 내 일에만 신경쓰라고 말해줬습니다. 그런데 지금은 나에게 남의 문제를 짊어지라고 합니다. 무엇때문에 바뀐건가요?” 내가 말하길 “두달전에 당신은 선정의 힘이 없었는데도 돕고 싶어했습니다. 그건 권장할만한 일이 아닙신에게 (정신적) 힘이 좀 있습니다. 그래서 좀 도울 수 있게 되었습니다.” 살아있는 선생님이 때와 상황에 알맞게 조정을 해줄 수 있다는 장점이 있습니다.

The monks “asked the Buddha how to resolve them.” “Resolve” is translated from the Chinese 進止. Some meanings got lost in the translation.

비구들은 “부처님께 그런 문제들을 어떻게 풀 수 있는지 물었습니다”. “풀다(resolve)”는 한자로 진지에서 번역된 것입니다. *進止(진지): 전진(前進)과 정지(停止)

進 means to: 1. Progress (march forward) 2. Enter (the Dharma Door) 3. Strive forward (practice vigorously).

진(進)는 1. 진전 (앞으로 나아가다) 2. 들어가다 (법의 문을) 3. 앞을 향해 분투하다 (정진 수행하다)을 뜻한다.

止 means to: 1. Stop (evil) 2. Prohibit (mistakes) 3. Safely dwell (reside).

지(止)는 1. 멈추다 (악을) 2. 방지하다 (실수를) 3. 안전하게 상주하다 (살고 있다)를 뜻한다.

Simply said, smart cultivators know when to proceed 進 further along the path and when to regress 止 and find a better route. Another possible combination amongst the many possibilities: Sometimes one should jump right into the midst of the enemy’s camp whereas at other times one should wait until the storm blows over.

단순히 말해서, 똑똑한 수행자들은 길을 따라서 더 멀리 앞으로 나아가야할 때와 퇴보해야할 때를 압니다. 여러가지 가능성 중 또다른 한가지 배합으로, 어떨땐 적진 중앙으로 뛰어들어야 할 때가 있지만, 반대로 다른 때에는 폭풍이 지나갈 때까지 기다려야 합니다.

The World Honored One taught and exhorted them, until one by one they awakened and gained enlightenment.

세존께서 한사람 한사람 깨어나서 깨달음을 얻을 때까지(開悟) 가르치고 꾸짖어 주시니,

世尊 敎勅 一一開悟

세존 교칙 일일개오

The Buddha “taught and exhorted them.” He gave them the appropriate instructions on how to resolve their problems. He exhorted them to put these instructions into practice.

부처님께서 “가르치고 꾸짖어 주셨습니다”. 부처님께서 이들에게 그들의 문제를 풀 수 있는 적합한 지침을 주었습니다. 부처님께서는 이 지침을 실행으로 옮길 수 있도록 훈계하였습니다.

Herein lies the process of cultivation: One receives transmission of a Dharma Door (“taught”) and then one is then encouraged to execute the instructions (“exhorted”). In other words, make sure that you receive specific instructions from your Good Knowing Adviser before you start cultivating!

여기에 수행의 과정이 있습니다. 법문을 전해받고(“가르침敎”을 받고), 그후 지침대로 실행하도록 격려받습니다(“훈계勅”). 달리 말해서 여러분이 수행을 시작하기전 선지식에게서 특정한 지침을 받을 수 있도록 확실히 해야합니다.

“Until one by one they awakened and gained enlightenment.” Until each and every one of them understands the principles. They all can understand what the Buddha taught them. This is a great advantage of learning under a Buddha: His instructions will bring us straight away to enlightenment.

“한사람 한사람 깨어나서 깨달음을 얻을 때까지(開悟)”. 그들 각각 모두다 이치를 이해할 때까지. 그들은 모두 부처님께서 그들에게 가르쳐 준 것을 이해할 수 있습니다. 부처님 아래에서 배우는 것의 큰 이점입니다. 부처님의 지침들이 우리를 깨달음까지 곧장 데려다줄 것입니다.

After that, they each put their palms together,

듣는 사람은 합장하고

合掌敬諾

합장경락

Once the Bhikshunis clearly knew what to do, they indicated so by showing respect for the Buddha and gratitude for his instructions: “they each put their palms together.”

비구들이 뭘해야 하는지 명백히 알았을 때 부처님께 공경과 그의 지침에 대한 감사를 표함으로써 이해했음을 나타냈습니다. “이들은 각각 합장했습니다”

They respectfully gave their assent, they promise to execute.

그들은 공경스럽게 동의를 보였고, 실행할 것이라 약속합니다.

And followed the Buddha's exhortations. Remember the earlier section where “the World Honored One taught and exhorted them?” Now that they’ve been taught, they next follow the Buddha’s exhortations to cultivate. Many of them know by now that the Buddha’s intructions are like a compass needle: following in that direction without any deviation is the fastest way to the end goal.

그리고 부처님의 높은 훈계를 따랐습니다. 앞서 “세존께서 그들에게 가르치고 훈계(교칙)한 부분을 기억하시나요? 이제 그들은 가르침을 받았으니, 다음은 수행을 위한 부처님의 훈계를 따릅니다. 그들 중 많은 이들은 이제 부처님의 지침은 나침반의 바늘과 같다는 것을 압니다. 조금도 벗어나지 않고 그 방향을 따르는 것이 마지막 목표로 가는 가장 빠른 길입니다.

You have probably noticed that we have made some minor changes to the original BTTS translation in an attempt to adhere more closely to the meaning of the original Chinese text.

여러분은 우리가 BTTS (선화 상인이 세운 번역 기관)의 본문에 약간의 변경이 있다는 걸 알아차렸을 것입니다. 그건 중국어 원문의 의미에 더 가깝게 유지하려는 노력입니다.