'국부론', '자본론', 그리고 '21세기 자본' ①

자본주의를 관통한 사상의 지도

서문: 자본주의를 말하는 세 가지 언어

어떤 사상은 시대를 이끌고, 어떤 사상은 시대의 병을 증언한다. 아담 스미스의 《국부론》, 마르크스의 《자본론》, 피케티의 《21세기 자본》은 그 둘을 함께 품은 책들이다. 서로 다른 시대와 배경에서 쓰였지만, 이들 모두 자본주의라는 거대한 구조와 그 안에서 살아가는 인간의 삶을 깊이 성찰한다. 오늘날 우리가 마주한 불평등, 양극화, 도덕적 피로는 이 책들을 다시 불러낸다. 그들의 통찰은 이제 지식이 아니라, 생존의 조건이자 미래를 향한 물음이 되었다.

스미스는 자본주의의 씨앗을 발견한 사람이었다. 그에게 시장은 혼란이 아닌 질서였고, 인간은 거래를 통해 협력할 수 있는 이성적 존재였다. 그는 인간의 이기심마저 공공의 선으로 이끄는 ‘보이지 않는 손’을 말했으며, 부는 도덕과 결합될 때 진정한 가치를 가진다고 믿었다. 그러나 그의 낙관은 산업혁명의 열기 속에서 다시 시험대에 오른다. 마르크스는 자본주의가 낳은 불평등과 착취의 구조를 파헤치며, 자본이 어떻게 노동을 소외시키고 인간의 삶을 파편화하는지를 분석했다. 그는 자본주의의 내적 모순이 결국 그 체제를 무너뜨릴 것이라 보았고, 그 너머의 새로운 사회 질서를 상상했다. 그리고 21세기, 피케티는 방대한 역사적 데이터를 통해 자본주의의 민낯을 다시 들여다보았다. “r > g”라는 단순하지만 날카로운 수식을 통해 자본 수익률이 경제 성장률을 지속적으로 앞지른다는 사실을 밝히며, 부의 집중과 불평등이 어떻게 시대를 넘어 반복되는지를 통계로 증명했다.

세 권의 책은 전혀 다른 시대의 문을 열며 쓰였다. 《국부론》은 1776년, 근대 산업화가 막 싹트던 시기에 발표되었고, 《자본론》은 1867년, 기계화와 자본 집중이 절정에 이르렀을 때 등장했다. 《21세기 자본》은 2013년, 세계 금융 위기를 겪은 뒤 심화된 불평등이 전 지구적 문제로 떠오른 시점의 고민을 담고 있다. 스미스가 바라본 세계는 아직 국경이 견고하고 장인의 노동이 중심이던 시대였다. 마르크스는 공장과 도시가 만들어내는 계급 대립의 격렬한 현장을 목격했고, 피케티는 디지털 기술과 금융 자본이 세계를 재편하는 질서 속에 살고 있다. 이들 각각은 자신이 선 시간의 균열 속에서, 자본주의는 어떻게 태어났고 어디로 가는지를 물었다.

그러나 이 세 권의 책이 단지 각기 다른 시대의 산물에 머물지 않는 이유는, 공통된 핵심 질문을 정면으로 응시하고 있기 때문이다. “자본은 인간을 어떻게 규정하는가?”, “시장과 국가, 그리고 도덕은 어떻게 얽히고 갈등하는가?”, “불평등은 우연한 결과인가, 구조적 필연인가?” 이러한 물음은 세 저작 모두의 중심에 놓여 있다. 각 사상가는 서로 다른 방법론과 언어로 이 질문에 답하려 했지만, 그 질문 자체는 오늘날에도 여전히 유효하다. 바로 이것이 우리가 이 세 권의 책을 함께 읽어야 하는 이유다. 자본주의를 해석하는 언어는 시대마다 달라졌지만, 그 언어가 붙들고 있는 인간 삶의 본질은 변하지 않았다.

무엇보다 이 책들은 단순한 이론서가 아니다. 각 저자는 자본주의가 인간의 삶을 어떻게 변형시키는지에 대해 깊이 사유했다. 스미스는 경제학자이면서 동시에 도덕철학자였고, 마르크스는 철학자이자 혁명가였다. 피케티는 통계와 역사라는 사실의 언어를 통해 사회적 윤리를 탐구하는 경제학자이다. 이들이 말하는 ‘자본’은 단순한 경제 개념이 아니라, 인간의 노동과 욕망, 계급과 가치에 닿아 있는 존재론적 문제다. 자본의 흐름을 분석한다는 것은 곧 인간의 조건을 다시 묻는 일이며, 바로 그 점에서 이 책들은 경제학을 넘어서는 사유의 길을 열어준다.

그렇다면 우리는 이 세 가지 언어를 어떻게 함께 읽을 수 있을까? 이 책은 단순한 개념의 나열이나 비교를 넘어서, 세 저작이 지닌 이론적 구조, 인간관, 역사 해석, 그리고 미래 전망을 종합적으로 분석한다. 각 저자는 자본주의를 설명하기 위해 핵심 개념들을 제시하지만, 그 개념을 해석하는 방식은 놀라울 만큼 다르다. 이를테면 ‘노동’은 스미스에게 생산과 분배의 출발점이며, 인간의 경제적 활동을 가능케 하는 기초다. 그러나 마르크스에게 노동은 자본에 의해 소외되고 착취당하는 인간 조건의 핵심이고, 피케티에게는 통계 속에서 불평등을 측정하는 하나의 변수로 나타난다. ‘자본’ 역시 스미스에게는 부의 축적을 위한 수단이지만, 마르크스에게는 계급지배를 가능케 하는 사회적 권력이며, 피케티에게는 세습과 불평등을 결정짓는 유산의 형태로 드러난다. 이처럼 동일한 개념조차 해석의 관점에 따라 전혀 다른 얼굴을 띠며, 그 차이는 곧 시대와 인간을 바라보는 각기 다른 인식의 지형을 만들어낸다.

이 글은 이러한 차이들을 분석하고, 그 속에 숨어 있는 공통된 통찰을 도출하고자 한다. 자본주의가 어떤 방식으로 진화해 왔는지, 그 과정에서 인간은 어떻게 변화해 왔는지, 그리고 오늘 우리가 직면한 불평등과 구조적 위기를 이해하는 데 있어 이 세 언어는 여전히 유효하다. 더불어, 이 비교는 단순히 과거를 해석하기 위한 작업이 아니다. 오히려 그 과정을 통해 우리는 오늘날 자본주의 안에서 어떤 언어로 세계를 이해하고 설명할 것인가를 선택할 수 있다. 세 시대의 시선은 과거를 넘어, 지금 우리가 서 있는 자리에서의 사유와 선택을 요구한다.

이 책의 목적은 어느 하나의 사상을 ‘정답’으로 제시하는 데 있지 않다. 오히려 각 사상에 내재된 질문을 우리 자신의 언어로 다시 묻고, 그 물음이 오늘의 삶과 어떻게 이어지는지를 함께 탐색하는 데 있다. 자본주의는 여전히 진행 중인 이야기이며, 그 진로와 속도는 우리가 어떤 사유의 틀을 선택하느냐에 따라 달라질 수 있다. 이 책은 그 사유의 지도를 독자와 함께 그려가고자 한다. 스미스의 낙관, 마르크스의 비판, 피케티의 경고, 이 세 언어는 때로 충돌하지만, 서로를 보완하며 오늘의 질문에 응답할 수 있는 풍부한 사유의 틀을 제공한다.

자본주의를 말하는 세 가지 언어. 그 언어들을 듣고, 해석하고, 넘나들며 오늘의 우리 자신을 다시 묻는 일—바로 그것이 이 책의 출발점이자, 궁극적으로 도달하고자 하는 지점이다.

1장. 아담 스미스: 시장에 대한 낙관과 도덕적 토대

아담 스미스를 언급할 때 가장 자주 인용되는 문장은 “보이지 않는 손”이다. 그러나 이 문장은 종종 자유방임과 시장만능주의를 정당화하는 근거로 잘못 이해되어 왔다. 18세기의 사상가 스미스는 단순한 경제학자가 아니었다. 그는 인간의 행동과 사회 질서를 도덕 감정과 결합된 구조로 해석하려 한 도덕철학자였으며, 《국부론》은 단지 부의 축적을 설명한 책이 아니라, 사회적 질서와 인간의 자유를 어떻게 조화시킬 것인가에 대한 거대한 사유의 결과였다.

이 장에서는 스미스 사상이 탄생한 역사적‧지적 배경을 살펴보고, 그의 핵심 개념인 ‘보이지 않는 손’이 실제로 어떤 맥락에서 등장했는지를 재조명하고자 한다.

1. 18세기 스코틀랜드 계몽주의의 토양

《국부론》(The Wealth of Nations, 1776)은 스코틀랜드 계몽주의가 절정에 달했던 시기에 탄생했다. 당시 스코틀랜드는 1707년 연합법을 통해 정치적으로 영국과 합병되어 대영제국의 한 축이 되었으며, 경제적으로는 전통적인 농업 중심에서 상업과 공업 중심으로 빠르게 전환하고 있었다. 에든버러와 글래스고는 학문과 철학이 활발히 교류되는 문화적 중심지로 자리 잡았고, 인간 이성과 사회 진보에 대한 신뢰가 시대정신을 대표했다.

이러한 지성의 흐름 속에서 스미스는 경제 현상을 단순한 숫자와 거래의 문제가 아니라, 인간 사회 전반에 스며든 질서와 정의의 문제로 보았다. 그에게 자본주의는 단순한 물질적 풍요의 체계를 넘어, 인간 본성과 욕망이 맞물려 작동하는 하나의 도덕적 실험장이었다.

스미스는 1759년 《도덕감정론》(The Theory of Moral Sentiments)을 발표하며 ‘공감(sympathy)’이라는 개념으로 인간관계를 설명했다. 그는 인간이 이기적인 존재인 동시에 타인의 시선과 감정을 헤아리는 존재이며, 이 두 성향이 균형을 이룰 때 비로소 도덕 질서가 가능하다고 보았다. 이러한 도덕철학자로서의 통찰은 이후 《국부론》에서 그가 제시한 “경제적 인간” 개념에도 깊숙이 반영되어 있다.

2. 《국부론》의 핵심: 부의 원천은 어디에 있는가

《국부론》의 전체 제목은 “국부의 성질과 원인에 대한 연구(An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations)”이다. 이 제목은 스미스가 단순한 ‘돈’이나 ‘금은’이 아니라, 부의 본질과 그것이 어떻게 형성되는지를 깊이 탐구했음을 보여준다. 그는 부의 근본 원천이 금이나 은 같은 귀금속에 있는 것이 아니라, 노동에 있다고 보았다. 특히 분업을 통해 노동 생산성이 크게 향상되고, 이것이 시장의 성장과 사회 전체의 번영으로 이어진다는 점을 강조했다.

스미스는 《국부론》에서 유명한 핀 공장 사례를 통해 18명의 노동자가 각각의 작업 단계를 분담함으로써 생산성이 비약적으로 향상된다는 점을 보여준다. 분업은 인간 능력을 극대화하는 도구이며, 시장은 이러한 분업이 자율적으로 이루어지는 공간이다. 바로 이 자율성 속에서 ‘보이지 않는 손’이라는 개념이 등장한다.

스미스는 국가의 과도한 개입이 개인의 자유와 시장의 자율성을 훼손할 수 있다고 우려했다. 하지만 그는 시장이 모든 문제를 자동으로 해결해 줄 것이라 주장하지도 않았다. 시장은 인간의 자연스러운 교환 본능에 기초한 ‘질서’ 일뿐, 만능의 기계가 아니었다.

3. '보이지 않는 손'의 진의

‘보이지 않는 손’이라는 표현은 《국부론》에서 단 한 번 등장한다. 많은 이들이 이를 시장이 자동으로 효율적인 결과를 낸다는 의미로 해석하지만, 실제 문맥은 다소 다르다. 스미스는 이 표현을 ‘자신의 이익을 추구하는 개인이 의도치 않게 사회 전체의 이익에 기여하는 현상’을 설명하는 데 사용했다.

"자신의 이익을 추구하는 개인은 종종 자기도 모르게 공공의 이익을 증진시키는 방향으로 행동하게 된다. 그는 보이지 않는 손에 이끌려 의도하지 읺았던 목적을 달성하게 된다." - 《국부론》 제4편 제2장

여기서 핵심은 바로 ‘의도하지 않음’에 있다. 이는 인간의 이기심이 저절로 덕목으로 바뀐다는 뜻이 아니라, 사회가 일정한 구조적 조건과 제도를 갖추었을 때에만 그런 결과가 가능하다는 점을 뜻한다. 즉, 스미스는 시장 질서가 자율성을 유지하려면 법치, 정의, 그리고 공감에 기반한 도덕적 토대가 반드시 필요하다고 보았다.

‘보이지 않는 손’은 개인의 탐욕이 무제한으로 방임될 때 발현되는 힘이 아니라, 일정한 사회적 조건과 윤리적 기준이 갖춰진 시장 안에서만 가능해지는 우연한 질서의 산물이다.

4. 자유와 질서, 그리고 국가

스미스는 종종 국가가 ‘야경국가’ 수준의 최소한의 개입만 해야 한다고 오해받지만, 《국부론》에서 그는 국가의 세 가지 핵심 역할을 분명히 제시했다. 첫째는 국방, 둘째는 법과 질서 유지, 셋째는 공공시설과 공공교육의 제공이다. 이는 오늘날 복지국가의 기본 기능과 맞닿아 있다. 특히, 그는 “시장에 맡기면 수익이 나지 않아 공급되지 않는 공공재”는 국가가 책임져야 한다고 강조했다.

그가 우려한 것은 특권과 독점, 즉 정치권력과 결탁한 자본의 남용이었다. 그는 동인도회사를 비판하며, 시장과 국가가 유착할 때 공공의 이익이 어떻게 침해되는지를 경고했다. 그의 ‘자유주의’는 무한한 시장 자유가 아니라, 상호 감시와 균형 속에서 유지되는 건강한 자유였다.

5. 오늘날의 시사점

오늘날 우리는 스미스가 살던 시대와는 전혀 다른 경제 질서 속에 살고 있다. 디지털 플랫폼 기업들은 하나의 생태계를 지배하고, 금융 자본은 실물 경제와 분리되어 독자적인 논리로 움직인다. 그럼에도 불구하고 스미스의 통찰은 여전히 유효하다. 인간 본성과 자율적 질서, 공공선과 도덕의 관계를 깊이 고민했던 그의 시각은 오늘날 시장의 윤리적 한계와 기능에 대한 논의에 귀중한 사유의 틀을 제공한다.

특히 스미스가 강조한 ‘공감의 철학’은 시장에 도덕이 가능하다는 희망을 제시한다. 만약 시장이 단지 계산과 효율만의 장이라면, 그것은 인간의 삶 전체를 포괄할 수 없다. 스미스는 바로 그 점에서 경제와 인간, 자유와 정의, 개인과 공동체를 아우르는 사유를 남겼다. 그것이야말로 스미스를 단순한 경제학자에서 고전의 반열로 올려놓은 이유일 것이다.