치유시설 설계의 기본 조건

공간은 기능이 아니라 ‘경험’을 설계해야 한다

by 치유설계자

Oct 15. 2025

치유시설의 설계는 공간을 짓는 기술이 아니라, 인간의 내면을 회복시키는 구조를 세우는 일이다.

이는 건축의 문제인 동시에 인간내면의 문제이고, 미학의 문제인 동시에 치유의 본질에 대한 깊은 이해의 문제다.

많은 이들이 치유시설을 설계할 때 어떻게 하면 예쁘게 보일까, 어떤 시설을 넣으면 좋을까부터 고민하지만, 이는 순서가 뒤바뀐 것이다.

건물을 짓기 전에 반드시 먼저 물어야 할 질문은 세 가지다.

첫째, 이 공간이 제공할 치유의 가치는 무엇인가?

둘째, 누가 이곳을 찾아올 것인가?

셋째, 그들이 어떤 경험의 흐름을 겪게 될 것인가?

이 세 가지 질문이 명확하지 않다면 어떤 설계도 치유적으로 작동할 수 없다.

첫 번째 질문인 이 공간이 제공할 치유 가치가 무엇인가는 모든 설계의 출발점이자 판단 기준이 된다.

단순히 치유센터라는 이름이 아니라, 구체적으로 어떤 치유를 제공할 것인지가 명확해야 한다.

예를 들어 '다시 숨 쉬게 한다', '관계를 회복시킨다', '내면의 소리를 듣게 한다'와 같은 핵심 가치 하나가 정해지면, 그 이후의 모든 설계 결정, 공간의 배치, 동선의 흐름, 재료의 선택, 빛의 조도, 소리의 울림까지는 이 하나의 가치를 구현하기 위한 수단이 된다.

이것이 없으면 설계자는 각자의 취향과 유행에 따라 이것저것 넣게 되고, 결과적으로 일관성 없는 공간이 만들어진다.

치유시설은 종합병원처럼 모든 것을 다 제공하는 곳이 아니다. 오히려 하나를 깊이 있게, 제대로 제공하는 곳이어야 한다.

이 핵심 가치를 설정하려면 그 지역이나 장소가 가진 고유한 특성을 먼저 발견해야 한다.

내가 그동안 컨설팅을 이어오면서 반복적으로 강조한 것이 바로 이 점이다.

답은 이미 그곳에 있다. 그 지역을 방문했던 사람들이 지속적으로 남긴 피드백, 그곳 주민들은 익숙해서 못 느끼지만 외부인들이 공통적으로 언급하는 특징, 그 장소만의 독특한 뷰나 분위기. 이런 것들 속에 치유 가치의 단서가 숨어 있다.

예를 들어 한 지자체가 바다가 내려다보이는 언덕에 치유센터를 짓는다고 할 때, 방문객들이 계속해서 이 뷰가 끝내준다, 여기 오니 뻥 막힌 가슴이 뻥 뚫린다, 다시 숨이 쉬어진다고 말했다면, 그것이 바로 그 공간의 본질적 치유 가치다.

이 핵심 가치가 정해지면 그다음 단계는 이를 명문화하고 선언하는 것이다.

이 공간은 사람들에게 다시 숨 쉬게 하는 곳이다라는 문장을 모든 설계자, 시공자, 운영자가 공유해야 한다. 이 문장을 건물의 초석에 새기거나, 입구 어딘가에 보이지 않게 담아두거나, 중심부에 상징적으로 표현한다. 착공 전에는 한국의 전통에서 고사를 지내듯, 땅을 처음 밟을 때 이 의도를 각인시키는 의식을 갖는다. 이것이 미신처럼 보일 수 있지만, 실제로는 심리학적, 에너지적으로 중요한 절차다.

융이 말한 리추얼의 힘은 바로 여기에 있다. 의식을 통해 참여자들의 무의식에 의도가 각인되고, 그 의도가 이후 모든 작업에 영향을 미친다.

두 번째 질문인 누가 이곳을 찾아올 것인가는 공간의 구체적인 설계를 결정한다.

도시의 직장인인지, 청년층인지, 가족 단위인지, 트라우마 회복이 필요한 사람인지에 따라 공간의 규모, 프라이버시 수준, 프로그램 구성, 접근성, 가격 책정이 모두 달라진다.

이를 파악하려면 단순히 추측하는 것이 아니라 실제로 잠재 고객들을 인터뷰하고, 유사 시설의 이용 패턴을 조사하며, 그 지역의 인구 통계와 사회경제적 특성을 분석해야 한다.

많은 경우 설계자들은 자신이 좋아하는 스타일대로, 혹은 최신 트렌드에 따라 공간을 만들지만, 정작 그 공간을 이용할 사람들의 실제 니즈와는 동떨어진 결과가 나온다.

고객의 니즈를 파악할 때는 표면적인 요청뿐만 아니라 그 뒤에 숨은 근본적인 욕구까지 읽어내야 한다.

사람들이 힐링이 필요하다고 말할 때, 그들이 진정으로 원하는 것은 무엇인가? 단순히 휴식인가, 아니면 관계의 회복인가? 자기 이해인가, 감정의 해소인가? 이를 구분하지 못하면 프로그램과 공간이 미스매치된다.

예를 들어 깊은 트라우마 치유가 필요한 사람들에게는 프라이버시가 보장되는 개별 공간과 전문 상담사의 1대1 세션이 필요하지만, 일상의 스트레스 해소가 목적인 직장인들에게는 접근성 좋은 위치의 그룹 프로그램이 더 적합하다.

또한 고객의 경제적 여건도 중요하다. 고가의 프로그램을 설계했는데 타깃층의 지불 능력이 그에 미치지 못하면 시설은 공회전하게 된다.

세 번째 질문인 어떤 경험의 흐름을 만들 것인가는 공간 설계의 핵심이다.

치유는 순간적인 사건이 아니라 과정이다. 따라서 공간도 그 과정을 담아내는 흐름으로 설계되어야 한다.

입구에서 출구까지 이어지는 모든 동선이 하나의 치유 여정이 되어야 한다.

일반적으로 치유의 흐름은 긴장 완화, 감각 회복, 감정 해소, 통찰과 이해, 통합과 다짐의 단계를 거친다.

공간 설계도 이 흐름을 따라야 한다.

구체적으로 보자면, 입구는 일상과 치유 공간의 경계를 명확히 표시해야 한다.

대문, 정원, 계단, 현관. 이런 전이 공간들이 이제 다른 세계로 들어간다는 신호를 준다. 신발을 벗는 행위, 향을 맡는 순간, 빛이 달라지는 경험. 이런 작은 변화들이 심리적 전환을 유도한다.

이런 작은 의식적 행위들이 뇌의 모드를 전환시킨다. 교감신경 우위의 행동 모드에서 부교감신경 우위의 회복 모드로 전환되는 것이다.

그다음 공간은 감각을 열기 위한 영역이다.

빛, 소리, 향, 온도, 질감 등 오감을 자극하되, 과하지 않게 은은하게 자극한다.

직사광선이 아닌 간접광, 시끄러운 음악이 아닌 자연의 소리, 인공 향이 아닌 천연 아로마. 이런 요소들이 감각을 예민하게 만들고 내면으로 주의를 돌리게 한다.

중간 공간은 실제로 치유 프로그램이 진행되는 핵심 영역이다.

여기서는 명상, 상담, 움직임, 표현 등 다양한 치유 활동이 일어난다.

이 공간은 안전감과 개방감을 동시에 제공해야 한다. 천장이 너무 낮으면 답답하고, 너무 높으면 불안하다.

일반적으로 3미터에서 4.5미터 정도의 천장 높이가 적당하다.

공간의 형태도 중요하다. 사각형보다는 약간의 곡선이나 비대칭성이 있는 형태가 더 자연스럽고 편안하다.

완벽하게 규칙적인 형태는 오히려 긴장감을 준다. 또한 이 공간에는 자연 요소가 반드시 포함되어야 한다. 창을 통해 보이는 나무, 실내 화분, 작은 분수나 수반, 자연광. 이런 요소들이 인간의 원초적 안정감을 불러온다. 인간은 본능적으로 자연과의 연결을 갈망하며, 자연 요소가 있는 공간에서 스트레스가 감소하고 회복력이 증가한다.

마지막 출구 영역은 통합과 전환의 공간이다.

치유 경험을 일상으로 가져가기 위한 다짐이나 기록을 하는 곳이다.

방명록을 쓰거나, 자신에게 편지를 쓰거나, 작은 상징물을 가져가는 행위. 이런 것들이 경험을 내면화하고 지속시킨다. 그리고 출구를 나서는 순간 사람들이 아, 이제 다시 숨이 쉬어진다 혹은 여기 오길 정말 잘했다는 한마디를 자연스럽게 하게 된다면, 그 공간은 성공한 것이다.

그 한마디가 구전으로 퍼지고, 그것이 바로 그 시설의 브랜드가 된다.

이러한 경험의 흐름을 만들기 위해 빛, 소리, 향, 온도, 질감 같은 감각적 요소들이 결정적 역할을 한다.

먼저 빛을 보자.

빛은 인간의 생체 리듬과 감정 상태에 직접적인 영향을 미친다. 형광등의 차가운 빛은 각성과 활동을 유도하지만, 따뜻한 색온도의 빛은 이완과 안정을 준다. 치유 공간에서는 후자가 필수적이다.

또한 빛의 방향과 강도도 중요하다. 직사광선은 눈을 자극하고 긴장을 유발하지만, 천장이나 벽에서 반사된 간접광은 부드럽고 포근하다. 자연광을 최대한 활용하되, 블라인드나 커튼 같은 매개를 통해 확산시키는 것이 좋다.

또한 빛과 그림자의 조화도 중요하다.

완전히 밝은 공간보다, 빛과 그림자가 공존하는 공간이 더 깊이가 있고 성스럽게 느껴진다.

소리의 설계도 마찬가지로 중요하다.

치유 공간의 첫 번째 특징은 고요함이다. 외부 소음을 철저히 차단해야 한다. 이중창, 흡음재, 두꺼운 벽, 나무와 식재를 통한 완충. 이런 요소들이 필요하다. 그러나 완전한 무음도 불편할 수 있다.

적당한 배경음이 오히려 더 편안하다. 물 흐르는 소리, 바람 소리, 새 소리 같은 자연의 소리가 이상적이다.

실제로 자연 소리를 녹음해서 재생하거나, 작은 분수나 폭포를 설치하는 것도 좋다.

또한 공간의 음향 특성도 고려해야 한다. 너무 울림이 많으면 산만하고, 너무 흡음이 강하면 답답하다.

명상이나 대화의 소리가 부드럽게 울리되, 반향은 없도록 재료와 형태를 조율해야 한다.

향의 사용도 효과적이다.

후각은 오감 중에서 유일하게 대뇌 변연계, 즉 감정과 기억의 중추로 직접 연결되는 감각이다.

따라서 향은 즉각적으로 감정 상태를 바꿀 수 있다. 라벤더는 이완과 수면을 돕고, 페퍼민트는 집중력을 높이며, 유칼립투스는 호흡을 편안하게 한다. 하지만 향이 너무 강하면 오히려 불쾌감을 줄 수 있으므로, 은은하게 퍼지도록 조절해야 한다. 인공 방향제보다는 천연 에센셜 오일이나 향나무, 허브 같은 자연 재료를 사용하는 것이 좋다.

온도도 중요하다.

너무 덥거나 춥지 않은 쾌적한 온도를 유지하되, 약간의 변화를 줄 수 있어야 한다.

예를 들어 명상 공간은 약간 시원하게, 휴식 공간은 따뜻하게 설정하는 식이다.

질감은 촉각을 통해 안정감을 준다.

나무, 돌, 흙, 한지, 면, 마 같은 자연 재료는 인간의 기억 속 깊은 안정감을 불러온다.

플라스틱, 금속, 유리 같은 인공 재료는 차갑고 거리감이 느껴진다. 물론 모든 것을 자연 재료로만 할 수는 없지만, 사람의 손이 자주 닿는 부분, 손잡이, 의자, 테이블, 바닥은 가능한 한 자연 재료를 사용하는 것이 좋다.

맨발로 걸을 수 있는 나무 바닥, 손으로 만질 수 있는 돌 벽, 부드러운 천 커튼. 이런 요소들이 감각을 회복시킨다.

또한 시간이 흐르면서 더 아름다워지는 재료를 선택하는 것도 중요하다.

나무의 옹이, 돌의 결, 한지의 불규칙함. 이런 불완전함이 오히려 따뜻함과 생명력을 준다.

그러나 이 모든 기능적 요소를 넘어서, 진정한 치유 공간은 '성소'여야 한다.

인류의 역사에서 치유가 일어나던 장소는 언제나 거룩한 공간이었다. 고대 그리스의 신전, 중세의 수도원과 사찰, 샤먼의 의식이 행해지던 신성한 숲과 동굴. 이 모든 곳은 단순한 치료 시설이 아니라 영적 회복이 일어나는 신성한 장소였다. 사람들은 그곳에 들어서는 순간 일상의 세속적 공간에서 벗어나 다른 차원에 진입한다는 것을 느꼈다. 그 경계를 넘는 행위 자체가 이미 치유의 시작이었다.

왜 성소였는가?

치유는 단순히 신체 기능의 회복이 아니라 존재의 회복이기 때문이다.

몸과 마음, 영혼이 분리되고 상처받은 사람이 다시 온전해지려면, 그 사람의 존재 전체를 받아들이는 공간이 필요하다.

세속적 공간은 평가하고 판단한다. 하지만 성소는 있는 그대로를 받아들인다.

그 무조건적 수용이 바로 치유의 첫 단계다.

칼 융이 말한 테메노스, 즉 내담자가 안전하게 내면을 탐색할 수 있는 보호된 공간이 바로 이런 개념이다.

융은 치유가 일어나려면 반드시 이런 구별된 공간이 필요하다고 보았다.

일상의 공간에서는 우리의 방어기제가 작동하지만, 성소에서는 그 방어를 내려놓을 수 있다.

성소를 만들기 위해서는 상징의 활용도 중요하다. 미니멀하되 의미 있는 상징을 공간 곳곳에 배치한다. 원형은 완전함을, 나선은 성장을, 나무는 생명을, 물은 정화를, 빛은 희망을 상징한다. 종교적 상징을 강요할 필요는 없지만, 이런 보편적 치유 상징을 은유적으로 담아낸다. 입구의 원형 문, 중앙의 나무, 작은 분수, 창을 통해 들어오는 빛의 기둥. 이런 요소들이 공간의 영혼이 된다.