아버지 상실의 구성
André Green
그린(좌), 라캉(우), 다니엘 라가슈와 함께, SFP 1960앙드레 그린(André Green)의 논문을 번역해 올린다. 그는 의대에서 정신의학을 전공한 이후 라캉학파의 일원으로서 파리 정신분석학회(SPP)에서 활동했던 유대계 정신분석학자이다.
그는 라캉을 중심으로 비온, 특히 위니콧과 같은 다양한 정신분석이론가들의 영향을 통합한 프로이트 정신분석가라고 평가 받는다. 위키에서는 그를 그린주의 이론(Greenian theory) 정신분석 이론(Kohon, 1999)의 창시자로 소개하고 있는데, 특히 그의 주요 저서이자 독특한 개념인 '죽은 어머니(the dead mother)'가 대표적일 것이다.
The Dead Mother : The Work of André Green원문은 Lila J. Kalinich and Stuart W. Taylor가 편집한『The dead father : a psychoanalytic inquiry』(2009)에 실려있다.
The dead father친부 살해, 상실, 죽음, 애도, 폭력, 오이디푸스 등은 내가 오래전부터 관심을 가지고 있는 주제이다. 앞으로 몇 편의 번역글을 올릴 것이다.
저서명, 인명 등은 국내 출간본을 원칙으로 한다. 본문에서 언급된 저서의 번역본 대조 작업을 일일이 거치지 않았다. 추후 보완하기로 한다.
이미지는 주디 그로브스의 삽화를 활용했다.
다리안 리더 글, 주디 그로브스 그림------------------------------------------------------------------
'죽은 아버지'를 되돌아보는 것은 고전 프로이트 정신분석학에서 잊혀진 오래된 장을 여는 것처럼 보일 수 있다. 프로이트는 평생 이 아이디어에 몰두했다. 1897년 10월의 유명한 편지에서 그가 익숙한 연극인 『오이디푸스 왕』을 언급하며 오이디푸스 콤플렉스를 처음 암시한 것이 아니었던가? 그후 그는 『햄릿』에서 자신의 생각을 확장하지 않았던가?
그는 오이디푸스 콤플렉스를 세 가지 각도에서 제시했다:
(1) 개인적 자기 분석
(2) 보편적으로 유명한 예술 작품이 있는 문화
(3) 임상적으로 환자들의 자료로 구성된 오이디푸스 콤플렉스
프로이트는 '친부 살해'라는 주제에 대해 끊임없이 고민했다.
그는 『꿈의 해석』이 "나 자신의 자기 분석의 일부, 아버지의 죽음에 대한 나의 반응, 즉 가장 중요한 사건, 즉 한 사람의 인생에서 가장 가슴 아픈 상실에 대한 나의 반응"이라고 고백한 적이 있다(1900, p. xxvi). 이 책에서 그는 한 가지 전형적인 꿈에 한 장을 할애했다: "꿈꾸는 사람이 사랑하는 사람의 죽음에 대한 꿈"(248쪽). 꿈에 표현되는 소망이 항상 현재에 속하는 것은 아니다. 과거의 소망은 아이의 신념에 비추어 고려되어야 한다. 아이들에게 죽음은 이 주제에 대한 어른들의 생각과 거의 공통점이 없다: "아이들에게 '죽었다'는 생각은 단어 외에는 우리와 큰 공통점이 없습니다."(254쪽). 그는 이어서 부모의 죽음에 대한 꿈은 꿈꾸는 사람과 동성 부모에게 우세한 빈도로 적용된다고 말한다. 그리스 신화에 대한 조사는 크로노스와 제우스의 사례를 회상하고, 마지막으로 프로이트는 오이디푸스 콤플렉스에 대한 첫 번째 공식을 제시하며 소포클레스 비극의 의미를 조명한다.
그는 인간에 관한 한 소망의 꿈 wishful dreams은 무의식적인 소망을 표현한다고 덧붙인다.
“우리는 그 소망을 무시하고 살고 있습니다”(263쪽).
1910년 제임스 프레이저의 『토테미즘과 족외혼Totemism and Exogamy』가 출간되면서 프로이트는 이에 동참하고자 하는 폭넓은 논쟁의 장이 열렸다. 프로이트는 『토템과 터부』(1913)를 쓴 후, 프로이트는 확신과 환멸 사이를 오갔다. 매우 중요한 진전을 이루었다는 점에서 확신과 자신이 가정했던 것이 너무 좋아서 사실이 아닌 것 같은 그 환멸 말이다.
'토템과 터부', '인간 모세와 유일신교'가 실려있는 한국어판 전집그의 『토템과 터부』 의 4개의 에세이 중 가장 중요한 것은 「토테미즘의 유아기적 회귀」에 관한 마지막 에세이이다. 나는 원시 집단에서 다윈을 언급한 프로이트의 사상을 자세히 검토하지 않을 것이다. 프로이트가 꼬마 한스little Hans의 공포증에서 공포의 대상인 말을 공포와 부드러움의 감정을 동시에 불러일으키는 아버지의 상징으로 묘사한 어린이와 동물의 관계도 검토하지 않을 것이다. 그리고 폭력적 아버지를 살해한 후 종교, 도덕, 사회의 법칙의 기초가 된 윌리엄 로버트슨 스미스William Robertson Smith의 토템 만찬에 대한 그의 믿음에 대해서는 큰 신뢰를 갖지 않는다.
프로이트는 먼저 아이디어를 검토하는 것으로 시작하여 가설뿐만 아니라 사실로서도 이를 긍정한다.
"어느 날 쫓겨난 형제들이 함께 와서 아버지를 죽이고 삼켜서 가부장적 무리를 종식시켰습니다."(1913, p159).
이것이 바로 프로이트가 탐구한 죄책감과 그에 따른 결과에 대한 설명이다. 그리고 이것이 바로 프로이트가 다음과 같이 주장하는 지점이기도 하다.
"죽은 아버지는 살아있는 아버지보다 더 강해졌습니다."
"(친부 살해) 사건은 오늘날까지 인간 문제에서 그들이 따르는 것을 자주 볼 수 있습니다."
이 순간부터 프로이트는 사회 제도의 기원에 대한 아이디어에 집착하게 될 것이다. 다시 말해, 과거는 여전히 살아 있지만 우리 자신에게는 존재하지 않으므로 "죽은 아버지"이다.” 그리고 프로이트는 괴테의 말을 인용하며 책을 끝낸다: "기원에 바로 양도/증서가 있다"
따라서 1913년 프로이트는 꿈 속 소망의 명백한 존재에서 소망의 관계에 대한 가설로 나아간다. 그는 다음과 같이 덧붙였다.
"모든 사람은 무의식적인 정신 활동에서 다른 사람의 반응을 해석할 수 있는 장치를 소유하고 있으며, 이는 다른 사람들이 감정 표현에 부과한 왜곡을 되돌리는 것"(p159).
하지만 해답을 기다리는 또 다른 문제가 남아 있다. 원시적인 행위가 있다면, 지금까지 한 세대에서 다음 세대로 어떻게 전달되어 왔을까? 이것이 프로이트가 사망하기 직전에 다룰 최후의 구성의 요소/조각이다.
『인간 모세와 유일신교』(프로이트, 1939)는 매우 풍부하고 논쟁의 여지가 많은 저서이다. 여러 관점에서 읽을 수 있다. 프로이트는 정신분석가들이 정신분석학자들에게 최초의 일신론 종교에 대한 아케나텐 Akhenaton의 원래 생각과 마찬가지로 파괴될 수 있다고 믿었던 정신분석 이론의 미래에 대한 두려움을 간접적으로 표현하기를 원했다고 생각한다. 그는 자신의 아이디어 대부분이 『토템과 터부』에 이미 존재했음을 인정한다. 프로이트의 이론은 Josef Yerushalmi (1989)가 면밀히 분석한 “역사 소설”로 자격을 갖추었다.
프로이트의 머릿속에서 아버지를 살해한 사건은 진정으로 역사적 진실을 다루고 역사적 발전을 묘사하려는 역사적 개념이었다. 나는 한 가지 점, 즉 고대 유산에 국한하고자 한다. 프로이트는 개인 심리학과 관련된 인간의 신경증이 보여주는 것과 대중 심리학의 종교적 현상 분석에서 배운 것 사이의 비유를 전제한 후, 인간 역사에서 멀리 떨어진 과거의 역사적 트라우마가 개인의 심리 발달 상의 트라우마와 다르지 않다는 결론을 내린다. 그리하여 그는 아버지의 살해를 다시 언급하며 그것도 억압되거나 잊혀지거나 왜곡되었다고 말한다.
이 중요한 행위가 고대 유산의 형태로 전파되는 것은 무엇일까? 프로이트의 가정은 이 메커니즘이 다윈의 견해와 양립할 수 없는 것으로 계통 발생학적 전파를 부인하는 단윈주의적 과학에 대립한다는 것을 인식하고 있었다. 프로이트의 관점에서 이 대답은 피할 수 없었다:
“그 증거 가치는 제가 한 걸음 더 나아가 인류의 고대 유산이 처분뿐만 아니라 주제, 즉 이전 세대의 경험에 대한 기억 흔적으로 구성되어 있다는 주장을 내세울 만큼 충분히 강해 보입니다.” (1939, p99)
의심할 여지없이 이러한 견해는 내게는 승인할 수 없는 결론이다. 프로이트는 무의식에 대한 자신의 발견을 과소평가하고 근본적인 문제에 대한 동일한 질문이 각 세대에서 발생하는 정도를 과소평가했을 수도 있다.
물론 시대는 바뀌었고 우리의 대답은 프로이트의 대답과 상당히 다르다. 서구 현대 사회에서 우리는 전통적인 가족 구조가 사라졌다는 사실을 자주 관찰한다. 이혼으로 헤어진 가족은 서로 다른 아버지나 어머니 출신의 형제자매로 재구성된다. 우리의 탐구 방법 또한 변화하였다. 현대는 시대적 변화의 영향을 받은 부모 이미지와 그 상징적 의미보다는 과학적 관찰과 탐구에 더 의존한다.
물론 프로이트는 현대적 사건이 이론에 미치는 영향에 대해서도 알고 있었다. 1900년에 그는 이미 다음과 같이 말했다:
"[1900년경] 오늘날 우리 사회에서] 지금 아버지들은 슬프게도 구시대적인 로마 시대의 가부장적 가족제도 potestas patris familiae의 흔적에 필사적으로 집착하는 경향이 있습니다.
그렇다면 그로부터 한 세기가 넘는 지금은 어떨까?
1, 2차 세계 대전은 프로이트의 이러한 견해에 대한 논쟁을 중단시켰다. 전후 정신분석학은 서로 다른 길을 따라갔다. 특히 "고전" 정신분석학은 대부분의 역사적 사고 체계의 결함으로 인해 비판을 받았는데, 그 이유는 고전 정신분석학이 해석의 오류를 초래하고 국가사회주의와 마찬가지로 마르크스주의의 가면을 무시했기 때문이다. 이러한 비판의 움직임은 특히 정신분석학은 사람들을 "정상화"를 목표로 이윤을 추구하는 사업이라고 반대했다(Whitebook, 2005).
반면에 정신분석학은 과학의 공격을 받았다. 구조주의는 지적 세계를 정복하고 있었다. 레비-스트로스의 『토템과 터부』에 대한 독해는 프로이트의 사상을 급진적으로 거부하게 만들었다. 그는 언어학에서와 같이 무의식의 존재를 무의식적 연결 체계로 받아들였지만 어떤 내용과의 관계도 격렬하게 부인했다.
라캉의 '에크리' 한국어판한편, 기표의 우위에 대한 아이디어는 라캉의 길을 열었다. 라캉은 프로이트에 대한 비판 중 많은 것을 공유하면서도, 대체 견해를 제안했다. 그에 따르면 성적인 소망이 상징화된다고 가정하는 것은 잘못된 것이다. 반대로 가장 먼저 오는 것은 상징계와 그 기표이다. 상징계는 이미지와 표현을 파악하고 의미를 부여한다. 즉, 은유와 은유에 비해 응축과 전치(condensation and displacement)라는 꿈의 작업 과정이 작동하여 가상의 상징보다 상징적인 것의 우선순위를 표현한다. 상징계는 주체 외부와 독립적으로 그리고 주체 앞에 존재한다. 즉, 기표는 반드시 어떤 상징적 행위보다 먼저 존재한다. 어떤 행위도 토대의 역할을 부여받을 수 없다. 마지막으로 어머니는 대타자라는 주장을 완성하기 위해 다음과 같이 덧붙인다:
아버지는 타자가 아니다. 오직 “아버지의 이름”만이 아버지라는 사람을 항상 법의 인물과 동일시하는 상징적 기능의 뿌리에 있는 자신의 위치를 정의할 수 있다.
Rosolato(1969)는 이상화된 아버지 Idealized Father를 무한한 권력, 폭압적, 좌절을 무시하고 어머니의 욕망 속에서 다른 무언가, 즉 남근the phallus을 보호하고 허용하는 존재로 묘사했다. 이상화된 아버지의 개념은 상징적 질서의 또 다른 예인 라캉의 교환 개념concept of exchange과 구별되어야 하며, 라캉에 따르면 상징적 죽음을 다루어야 한다고 한다. 셰익스피어가 쓴 것처럼: "Thou owest Nature [sic] a death." 그러나 상징계가 신경증의 증상을 이해하는 데 도움이 되더라도, 신경증이 아닌 구조물에는 죽은 아버지의 역할이 의심스럽기 때문에 적용하기가 매우 어려울 수 있다.
멜라니 클라인의 주요 저서프랑스에서 제기된 견해는 오랫동안 논쟁의 여지가 있었고 영미 국가에서는 받아들여지기도 오래되었다. 영국에서는 멜라니 클라인(1932)이 프로이트의 견해를 수정했다. 예를 들어, 클라인은 오이디푸스 콤플렉스에 비추어 늑대 인간의 사례를 재조명하면서 프로이트의 에세이에 묘사된 수정 사항을 훨씬 이전의 구강 단계와 관련된 불안 및 방어의 관점에서 이해해야 한다고 제안했다. 그 이후로 정신분석학 연구는 생식기 전 단계에 대한 연구를 지향해 왔다. 경험에 따르면 거세 콤플렉스와 오이디푸스 콤플렉스에 대한 언급은 환자를 치료하는 데 너무 자주 실패했다. 대부분의 경우, 이 분석 연구 기간은 어머니-자녀 관계의 관점에서 고려되는 정신 생활의 초기 단계에만 거의 독점적으로 할애되었다. 이 독창적인 한 쌍(dyad)은 나중에야 영향력이 느껴지는 것으로 여겨졌던 아버지를 배제하는 것으로 여겨졌다.
아직 진행 중인 이 단계는 흥미로운 발견으로 이어졌다. 유전적 관점에 의존했다. 어머니-아이 커플의 한 쌍은 본래적인 것으로 받아들여졌다. 아버지의 모습이 어떻게 삼각 관계를 고려하게 만들 수 있는지에 대해 우려하는 이론가는 거의 없었다! 반면에 라캉은 오랫동안 프랑스와 프랑스어권 국가에 국한되어 완전히 다른 관점을 채택했다.
새로운 어머니 중심적 관점에서 '죽은 아버지'에 대한 의문은 사라졌다. '죽은 아버지'는 자신의 살인을 생각하기 위해서라도 끝내고 싶은 어떤 종류의 존재가 있어야 했기 때문에 사망했던 것이다. 프로이트가 관찰한 1900년경에 이미 약화된 가부장적 질서는 여성의 사회적 조건의 다른 변화와 함께 쇠퇴를 계속했다. 여성들에게는 직장 생활이 열리고 있었고, 교회의 반대에도 불구하고 피임 방법이 개발되고 있었다. 아이들은 아버지와 어머니의 공동 참여를 바탕으로 육아에서 역할을 하는 또 다른 유형의 자녀 양육을 갖게 되었던 것이다.모자 관계에 대한 연구와 비교했을 때, 친자 관계의 초기 측면에 대한 글은 거의 작성되지 않았다. 프로이트에서 죽은 아버지는 오이디푸스 단계의 결과물이다.
우리가 알고 싶은 것은 그 이전 단계가 무엇인지이다. 이미지 속 아버지는 어떤 방식으로 인물을 그리며 그러한 맥락에서 자신의 역할을 직관적으로 파악할 수 있을까? 프로이트를 다시 한 번 언급하면 그의 작품에서 우리가 다른 곳에서는 찾을 수 없는 지침 및 그 역할을 할 수 있는 직관을 찾는 데 도움이 될 수 있을 것이다. 예를 들어, 자아 이상 ego ideal의 기원에 대한 다음과 같은 진술을 고려해 보자:
"그 이면에는 개인의 최초이자 가장 중요한 정체성, 즉 자신의 개인적 선사의 아버지와의 정체성이 있기 때문입니다."(Freud, 1922a, p 31).
내가 아는 한, 프로이트가 개인적 선사를 언급하고 이를 어머니와 아버지 사이의 얽히고 설킨 양가적 집중(카텍시스, cathexes)와 관계라는 복잡한 그물망에 아직 관여하지 않은 아버지와의 중요한 정체성과 연결 짓는 것은 이 인용 부분이 처음이다. 프로이트는 "직접적이고 즉각적인 정체성이며 어떤 대상 카텍시스보다 일찍 발생한다"고 설명한다. 그는 이미 2년 전인 1921년에 아버지를 "오이디푸스 콤플렉스의 초기 역사early history of the Oedipus complex"(1913, p 104)에 속하는 이상으로 간주한 바 있다. 우리는 프로이트가 어둠 속에서 더듬는 것을 본다.
『집단 심리학』에서 그는 아이가 어떻게 두 가지 유형의 유대감을 가지고 있는지 보여준다. 그는 이렇게 썼다:
애착[anaclitic] 유형에 따르면, 이 아버지와의 동일시와 동시에 또는 조금 후 소년은 어머니에 대한 진정한 대상-카텍시스object-cathexis를 일으키기 시작했습니다. 그런 다음 그는 어머니에 대한 단순한 성적 대상-카텍시스와 아버지를 모델로 삼는 아버지와의 동일시라는 심리적으로 두 가지 뚜렷한 관계를 보여줍니다. 두 사람은 한동안 나란히 생활했습니다(프로이트, 1922b, p 105)
여기서 정체성은 부계 모델과 관련이 있다. 프로이트는 소년이 아버지와 동일시함으로써 아버지를 대한다고 말한다. 실제로 프로이트는 소년이 동일시에 의해 아버지를 적절하고, 계승하며, 부계 정체성의 유형이 일종의 승화인 탈성화(desexualization)를 의미한다고 제안한다. 프로이트의 진술이 항상 명확하지는 않더라도, 그는 처음부터 두 가지 유형의 유대감에 반대하는 것처럼 보인다:
(1) 어머니와 관련된 유대감은 "직선적"이고,
(2) 반대로 아버지와 관련된 유대감은 이전 유대감의 일종의 포기로서 탈성화를 암시합니다.
아버지-어머니-아이의 3자 관계 삼각형내가 보기에 이것은 아버지 살해의 오이디푸스적 구성 요소의 결과, 즉 자아 이상ego ideal 의 탄생과 초자아superego, 탈성화, 승화, 문화에서 문명이라고 불리는 것의 결과이다. 내가 보기에 중요한 것은 3자 관계에 대한 그림을 구축하려는 프로이트의 끈질긴 의도이다. 나는 이 묘사가 아버지를 위한 공간을 만들지 않는 독점적인 어머니-아이 한 쌍의 묘사보다 더 흥미롭다고 생각한다. 물론 이 한 쌍는 프로이트가 "직접적 애착"으로 간주하는 것과 관련이 있다.
하지만 나는 또 다른 요소를 추가하고 싶다. 원초 장면에 없는 것으로 보이는 아버지는 존재하지 않는다. 사실 그는 '장면의 관찰자'이다. 그리고 그가 자녀의 만족감에 대한 증인으로 향락적 참여를 하더라도 자녀가 즉시 포함되지 않고 이 관계에 참여하지 않는다는 점을 고려할 때 그는 일종의 반성적 입장에 서 있다는 점도 고려해야 한다. 적대적이지 않더라도 직접적인 교환에서 배제되었다는 단순한 사실만으로도 현재 일어나고 있는 일에 대해 어느 정도 유보적인 태도를 취한다. 따라서 원초 장면의 제 3자는 아버지이며, 이 상황에서 완전히 만족스러운 상황의 모든 한계를 원인으로 꼽을 수 있다. 이는 공개적 진술보다 자녀가 더 직관적으로 파악한다. 게다가 이 상황은 불쾌감과 관련된 다른 감정과도 연결될 수 있다. 원초 장면을 목격한 아버지가 자녀와 어머니가 누릴 수 있는 특권을 가지고 있다는 것을 피할 수 없다고 덧붙인다면, 우리는 여기서 일어나는 일을 상상할 수 있다.
상상하는 나를 바라보는 시선, 아이는 엄마 혼자서 바라보는 것이 아니라 아버지에 의해서도 바라본다'분리'의 모든 위협과 억압의 영향은 이러한 모습과 연결될 수 있다. 그리고 프로이트가 초자아적 행위의 구성 요소로 묘사하는 모든 기능 중에서 자기 관찰이 가장 중요하다면, 그것이 자아에 대한 메커니즘을 뒤집는 결과일 수 있음을 추측할 수 있다. 아이는 어머니 혼자서 바라보는 것이 아니라 아버지에 의해서도 바라본다.
『인간 모세와 유일신교』(1939)에서 프로이트는 "지성에 대한 발전"이라는 장에서 가부장적 질서를 모계를 따르는 것으로 묘사한다:
그러나 이러한 어머니에서 아버지로의 전환은 모성이 추론과 전제에 근거하여 감각의 증거에 의해 증명되는 반면 친자 관계는 가설이기 때문에 관능에 대한 지성의 승리, 즉 문명의 발전과 더불어 지적됩니다. 이러한 방식으로 감각 인식보다 사고 과정의 편을 드는 것은 중요한 단계로 입증되었습니다. (114쪽)
프로이트는 이를 언어 발달과 관련된 "관념의 전능함"과 연결한다.
"감각 기관의 직접적인 인식을 내용으로 하는 하위 정신 활동과 대조적으로 아이디어, 기억 및 추론이 결정적인 지성의 새로운 영역이 개방되었습니다."(p 113쪽).
이 인용문은 우리 주제에 적용될 수 있다. 우리가 어머니와의 관계적 성격을 설명할 때 사용하는 것과 동일한 용어로 아버지에 대해 이야기할 수 있을까? 이것은 때때로 "새로운 아버지"들이 이해하지 못하는 부분이다. 이 새로운 아버지들은 아이의 신체와 더 가까운 관계를 맺고 있으며, 아이가 분명히 향락하는 근접한 곳에서 관심과 보살핌을 제공한다. 어머니와 경쟁하고 있다고까지 말하지는 않겠지만, 때로는 아버지로서 아이들에게 기대되는것을 찾기보다는 어머니의 ‘이중적’인 존재처럼 보이기도 한다.
친부 살해에 대한 관념은 아버지란 아이에게 없어서는 안 될 존재로 보이는 무언가(어머니)의 단독 소유자가 되어야 하기 때문에 마음속으로 제기된다 이러한 의미에서 없어서는 안 될 존재를 상징적이라고 부르는 것은 그와 관련된 기호들을 통해서이다. 우리는 아버지와 관련된 다양한 상황이 너무 많아서 그 상황에서 어떤 것이 문제로 떠오를지 예측할 수 없다. 아버지와의 관계성은 과거에 성폭력, 트랜스젠더, 강간, 이성애자로 점철되었을 수 있다. 이러한 상황은 때때로 강한 집착이 아닌 침략자와의 동일시로 이어지기도 한다.
다른 극단적인 상황에서는 아버지가 아이의 존재 자체를 무시하고자 할 때 완전히 무시하는 태도에 대한 반응으로 마조히즘적인 고정 관념이나 무력감/공허감으로 이어질 수 있다. 계속 증가하는 긴장으로 인해 사고가 마비되기 때문에 아버지의 역할이 완전한 심리적 철수인지 폭력인지 결정하는 것은 부모 간의 관계이다. 자녀의 자신의 위치에 대한 환상을 이해하기 위해서는 양쪽 부모 간의 관계를 이해하는 것이 필수적이다. 나는 대부분의 비신경증적 구조 분석에 존재하는 임상 자료를 통해 이러한 '상실/분리' 측면을 고려할 것이다. 정신병적 구조, 폭력적이고 비행적인 행동 , 일부 정신병리적 행동을 보이지만 충분히 지능적인 정신 기능을 가진 환자들에 대한 모든 세부 치료가 해명의 길을 열어줄 수 있다고 믿는다.
오이디푸스의 친부 살해, The Murder of Laius, Joseph Blanc프로이트가 친부 살해 사건이나 이전 현상의 다른 측면을 다루면서 파괴의 영향을 고려한 적이 없다는 것은 놀라운 일이며, 이는 내가 언급한 모든 사례에서 충분히 드러난다. 아마도 그는 아버지에 대한 오이디푸스적 살인이 극단적인 형태의 파괴를 예방하는 데 필수적인 규제라고 생각했기 때문일 것이다.
오늘날 우리는 더 이상 어머니와 아버지의 차별적 투자로 인해 제기되는 문제를 피할 수 없다. 내가 제안하는 것은 프로이트가 이 잃어버린 아버지에 대해 생각할 때 구성이라기보다는 어떤 일이 일어났어야 했는지에 대한 사실에 대한 설명이 덜하다. 오늘날 나는 프로이트의 말을 다음과 같이 해석할 수 있다고 생각한다.
대부분의 경우 아버지는 '부재'를 통해서만 도달할 수 있다는 것이다. 왜 그럴까? 아버지를 위한 공간을 찾기가 왜 그렇게 어려운가? 아이가 자신이 제공 할 수없는 것을 어머니가 부족할 수 있다는 것을 받아들이는 데 어려움이 있기 때문일까?
(중략)
아버지의 이름라캉은 아이가 태어나기 전에도 부모의 욕망 속에 이미 존재했던 것은 아이가 항상 원하거나 기대되는 것이 아니라 어떤 경우에도 자신의 개별성으로 표현되기 전에 욕망의 대상이 존재한다는 것을 관찰했다. Kohon은 아기가 자궁에서 상상되는 순간 아기-어머니의 한 쌍에는 세 번째 용어가 참조로 포함되어 있음을 상기시킨다. 반대로 "이러한 전-오이디푸스적 어머니의 말은 아기의 마음속에 원시적인 세 번째 용어로 스스로를 구성합니다." 결론을 내리자면,
"어머니와 아기는 그곳에 있기 위해 물리적으로 존재할 필요가 없는 제3자의 맥락에서만 존재할 수 있다".
"어머니의 담론에는 자신의 욕망을 가진 아버지가 포함되지 않았으며, 욕망이 어머니를 빼앗아갈 아버지는 없었다"(p. 71).
Kohon이 아버지의 이러한 욕망이 실제로 존재하지 않는다고 쓴 것이 아니라 마치 아이와 그녀 외에는 아무도 없는 것처럼 어머니의 담론에 그것이 존재할 자리가 없다는 것을 관찰하자. 임상 자료에서 아버지의 영향은 무시할 수 있는 것처럼 보이는 경우가 많습니다. 하지만 일부 아버지가 조기에 사망하면 나중에 환자들은 "아버지가 돌아가셨을 때 제 삶이 멈췄어요"라고 고백한다.
한 가지 이미지가 떠오른다: 미켈란젤로의 아담의 창조. 신과 인간은 거짓말을 하고 서로를 마주보고 있으며, 두 손가락 모두 검지손가락을 겨누고 있다. 매우 작지만 보이는 공간이 양쪽 손가락을 분리하고 있다. 이 공간은 매우 중요하며, 신과 인간 사이의 융합을 금지하고 신과 인간뿐만 아니라 사람들 사이의 불연속성에 대해 생각하도록 강요한다. 이는 파트너에게 위협이 되지 않고 관계에 대해 생각할 수 있는 가능성을 열어두고 있다. 내 환자 중 한 명이 "만약 서로를 만질 수 있는 일이 발생한다면 모든 것을 날려버릴 수 있는 끔찍한 폭발이 일어날 것입니다."라고 말한 적이 있다. 물론 그녀는 우리에 대해 이야기하고 있었지만, 그런 소통이 어떤 대가를 치르더라도 포기할 수 없는 어머니에게 빙의된 느낌을 방해할까 봐 두려움을 저에게 전달하고 있었다. 그녀는 어머니의 폭압적인 태도에 대해 끊임없이 불평하며 독립심을 잃지 않았다. 사실 어머니를 직간접적으로 자신의 삶의 거의 모든 행위에 소개한 사람은 바로 환자였다.
환자가 아무리 불확실하더라도 현실감을 얻었을 때, 그는 한때 절대적이고 필수적인 신념을 가지고 있던 자신의 신념이 사실 아이를 통해 엄마가 무엇을 해야 하는지를 반영하는 것이라고 결론짓게 된다. 의심도 지연도 겪지 않은 환상이 직접적으로 전달되었다. 이 상황은 오인된 자기-창조를 연상시키지만, 여기서 비극은 더 크다. 이러한 경우 어머니의 균형은 정신을 희생하면서도 보존된다. 미친 세상에서 사는 것은 한 쌍의 관계를 보호하기 위해 선택된다. 개인은 오인된 자아를 채택해야 할 강박감을 느낄 뿐만 아니라 일반적인 광기나 무nothing의 일부가 되어야 한다.
거울 관계는 한 쌍의 관계 시기 이전과 기간 동안 작동한다. 융합의 맥락에서도 서로를 반영하는 양극성은 한 쌍과 모순될 수 있는 명확한 구분 없이 작용한다. 이 상황은 한 쌍의 외부의 누군가에 의해 다시 한 번 반영되는 것이 필수적이다. Peter Fonagy 와 Mary Target(1995)은 아버지의 역할을 어머니와 자녀의 관계에 대한 증인으로서 아이에게 관계에서의 자신의 입장을 반영할 수 있는 능력을 키우는 것으로 상상한다.
내 환자 중 한 명은 다음과 같이 말한다:
"거울 속의 제 모습을 보면 아무것도 보이지 않습니다. 아니면 매우 모호한 모양을 볼 수도 있습니다. 하지만 거울 속의 이 이미지가 다른 거울에 반영되면 저는 제 자신을 뚜렷하게 볼 수 있습니다."
나는 나를 바라볼 수 없으며, 나는 나의 목소리를 들을 수 없다, 주디 그로브스 그림바라보는 느낌은 반사의 반영으로 두 번째로 바라봐야 한다. 이것이 세 번째의 역할 중 하나일 수 있다. 아버지의 개입이 받아들여질 수 있다면, 이는 분리 안에서 아버지의 역할뿐만 아니라 자신을 보상으로, 사랑하고 사랑받는 또 다른 존재로 부여하기 때문일 것이. 이는 아이와 이 제 3의 관계뿐만 아니라 다른 두 사람, 어머니와 아버지의 관계의 본질에 대한 의문으로 이어진다.
나는 이 변화가 새로운 파트너의 도착과 어떻게 일치하는지 강조하고 싶다. 이 경우에 일어나는 일은 자녀가 이전 융합 관계에 어느 정도 관여하는 시점에서 아버지의 신체가 어머니와 자녀 사이에 삽입되는 것이다. 대부분의 정상적인 조건에서는 이러한 전환이 점진적으로 발생한다. 여기에 언급된 삽입은 어머니와 자녀 사이의 물리적 분리를 확립하는 데 도움이 된다.
아이가 이 길을 통과하는 데 도움이 될 수 있는 것은 무엇일까? 아버지는 분리된 역할을 함으로써, 다른 사람을 잃은 것에 대한 보상으로 자신의 사람을 제안함으로써, 아이가 자신을 향해 향하는 공격성을 용인함으로써, 확고하게 서서 무언가를 무한정 계속하도록 허용하지 않았기 때문에 미움을 받을 수 있도록 함으로써 이 갈등 상황의 성립에 필요한 기준점을 만든다. 우리는 아버지와 함께하는 것을 같은 상황에서 "아니오"라고 말하는 부정의 개념을 도입한 누군가와의 만남으로 정의할 수 있다. 어머니가 앞서 "아니오"라고 말하지 않은 것은 아니지만, 모순되지 않는 아버지 밖의 누군가에게서 이 말을 듣는 것은 상당히 다르다. 때때로 이 구절에는 매우 양면적인 감정이 동반된다. 융합적 관계를 포기하는 것은 받아들일 수 없어 보인다. 그러면 일어나는 일은 초기 상황을 유지하려는 격렬한 열망과 함께 그 사이의 제 3자를 폭력적으로 거부하는 것이다.
이러한 거부의 이유는 아버지에 대한 초기 살인에 해당하는 것으로 추정되는 것을 상상할 수 있다. 융합적 관계를 계속 유지하기 위한 것일 뿐만 아니라 아버지를 받아들이는 것이 어머니의 보복을 무릅쓰고 어떻게든 어머니를 강탈할 것이라는 두려움과도 관련이 있다. 또는 성장하는 아이가 어머니에게 매달려서 긴장을 완화하려고 하면 다른 두 사람이 어머니에게 대항하여 단결할 수 있는 기회를 만들 수 있을지도 모른다는 두려움에 서로를 파괴하고 싶어 할지도 모른다. 따라서 원초적인 장면에 대해 상상할 수 없는 것은 피할 수 있다. 아이는 여전히 이 상황의 중심이라는 환상을 유지한다.
환자가 호소하는 증상들-공포(모든 종류의 공포증, 때로는 테러, 악몽, 붕괴의 위협, 실망, 환각, 남성과 여성의 진동하는 동일성, 또는 같은 진동에 따른 살인 충동, 거부당하거나 존재하지 않는 것으로 사라지거나 한 사람으로서 전멸되어 다른 사람에게 노예가 되는 것에 대한 두려움 등- 마음의 생산물보다 현실에서 일어나는 사건을 덜 자주 암시하는 고통스러운 특성을 가지고 있다. 마치 내면 세계에 속하는 것과 내면 세계 사이에 한계가 없는 것 사이에 연속성이 있는 것처럼 느껴진다. 마치 자아를 보호하는 경계가 없고 증상이 자신의 생산물이라는 인식이 없는 것처럼 말이다. 따라서 다른 어떤 것도 위험하며, 필연적으로 동맹이 아닌 적이 될 수밖에 없다. 남은 유일한 방어는 일종의 자동 거울 관계이다. 다른 것들은 위험한 내면 세계를 반영해야 한다. 그들은 그것이 불러일으키는 영향을 무력화하기 위해 경시되고 공포에 떨며 마비되어야 한다.
이러한 종류의 환자들과 함께 일하는 사람들은 자신의 임상 묘사를 여전히 아이의 정신 세계에서 군림하고 있는 전능한 내면의 어머니의 지속성을 표현하는 것으로 이해할 것을 제안한다. 몇몇 저자들은 아버지의 역할 중 하나가 한 쌍이 기꺼이 영속화하려는 융합 관계를 종식시키는 것이라고 생각한다. 위니콧은 아버지의 역할이 아기에 대한 어머니의 '탐욕'을 계속 주시하는 것이라고 생각한다. 아이를 낳지 못하는 남성의 질투가 이러한 발언의 원인일까? 그럴지도 모르지만, 제 3자가 개입한 시기는 아기에게 통일성과 독립적인 욕구가 있다는 초기 징후와 일치한다는 점에 유의해야 한다.
다음에 무슨 일이 일어날지 이해하려면 라캉이 '폐제(foreclosure)'라고 묘사한 것, 즉 초기 삼각 관계를 일련의 기호 사이에서 일어나는 과정에 포함시킬 수 없는 급진적 거부를 기억해야 한다. 또는 비온이 설명하려고 했던 것, 즉 대상을 집어삼킬 때 정신적 내용물을 추방하는 것을 기억할 수도 있다. 이러한 종류의 살인은 흔적을 남기지 않지만, 그들을 추방하려던 마음속으로 돌아오는 추방된 요소의 귀환에서 확인할 수 있다.
상실, 부재 그 빈 공간과 그것을 채우는 아버지의 이름, 주디 그로브스 그림때때로 아버지는 아이와 어머니를 버리고 더 이상 그들과 관계를 맺지 않고 사라진다. 이 경우 아버지는 형식적으로 존재하지만 내부적으로 어떤 관계에도 포함되지 않는다. 마치 아이의 마음이 존재하는 인물로서 그와 완전히 연락이 닿지 않는 것과 같다. 이는 잃어버린 아버지의 또 다른 모습으로, 내부 공명없이도 그 구조가 형식적으로 보이기 때문에 우리가 이해할 수 없는 것이다.
독립적인 정신 활동이 나타나면 일반적으로 추방되는 상상의 내용을 서로 연결한다. 무의식은 단순히 철수를 위해 인위적으로 의식하게 된다. 환자가 상대방의 마음속에서 파악한 것을 알지 못하는 것은 아니다. 그는 어떤 대가를 치르더라도 그것이 자신의 생각의 문제가 되었다는 사실을 밝혀서는 안 되며, 자신이 생각한 것에 대한 결론을 내릴 수도 없다. 누군가 자신이 생각하는 것을 발견한다면, 그는 그것을 격렬하게 부인해야 할 것이다. 그렇지 않으면 그는 그 생각이 자신의 것이라는 것을 받아들이게 될 것이다.
아버지는 내면의 세계에 통합된 적이 없으며 자아 밖에 남아 있는 것처럼 보인다. 전이 관계를 보면 아버지가 아이에게 잠재적으로 매우 중요하다는 것을 알 수 있다. 아버지에 대한 필요성을 부정하는 다른 사람들로부터 아버지를 보호해야 하는 아이의 필요성, 전능한 어머니가 지배할 때에도 아버지를 살아남게하려는 소망을 보여주는 징후가 있다. 아버지는 외부에 남아있을 수 있지만 아버지의 존재는 비밀리에 보존되어야 한다.
따라서 정신 내부의 상황을 고려할 때, 아버지는 아직 아버지가 아니라 단지 "아버지가 될 것"이기 때문에 초기 아버지 살해에 대해 말하는 것은 실제로 불가능하다. 그는 자신의 역할을 수행하는 것이 금지되어 있지만, 여전히 위협적인 제 3자로 등장하지만 불행의 비밀 동반자로 남을 것이다. 침묵하는 욕망은 증오가 전체 관계를 침범하도록 내버려두고 싶은 유혹에 저항하는 공간을 점진적이고 천천히 제공하면서 그늘에서 그를 찾을 수 있음을 말해준다. 치료에 대한 치료사의 끈기가 중요하다는 것이다. 환자가 내면의 환경의 현실을 바꿀 수 있다는 것이 아니라 적어도 그것과 무한한 다툼을 중단하고 야생에서 길을 잃은 느낌을 남길 수 있다. 여기에는 초기 아버지에 대한 살인이 아니라 앞으로 그의 삶이 치명적으로 다가올 것이다. 양가성은 여전히 작동 중이며 화해를 허용하지 않는다.
아버지를 향한 공격은 마치 중단하는 것이 불가능한 일처럼 멈추지 않는다. 아버지가 살아남아 다시 태어나는 것처럼 보인다면, 아마도 아버지를 우리에게 금지된 모든 것을 누릴 수 있는 사람으로 생각하기 때문일 것이며, 우리가 알고 있는 그 소망은 실현될 수 없다. 우리는 아버지를 이상화하는 것을 피할 수 없으며 무의식 속에서 비밀리에 아버지를 이상화되어 있다. 어머니는 삼각관계의 유일한 면으로 두 육체적 관계를 가지고 있다. 그 관계가 매우 달라도 여전히 살아 있다. 아버지와의 육체적 관계는 아이와의 육체적 관계와 함께한다. 아버지가 금지한 모든 것의 이면에는 아버지와 함께하지 않은 모든 일들이 숨겨져 있기 때문이다. 우리는 때때로 관계가 더 멀기 때문에 아버지에 대한 집착/고정이 더 쉽게 극복될 수 있다고 생각한다. 하지만 이것은 그렇지 않다. 그리움, 향수 속에 잊혀지지만 여전히 매우 많이 존재하는 중단된 것들에 대해서도 생각해보라.
내 환자 중 한 명은 어린 시절 아버지와 라이벌 관계에 대한 기억은 전혀 없지만 청소년기에는 많이 있었다고 말했다. 그는 나중의 라이벌 관계는 아버지가 독립할 권리를 인정하지 않고 그의 작업의 질에 대한 보상을 받지 못했기 때문이라고 생각했다. 어느 날 그는 어렸을 때 자신이 불면증에 걸렸다고 말했다. 그 기간 동안 그는 부모님 침대 옆 카펫에서 잠을 잤던 자신이 깨어 있는 것을 정기적으로 발견했다. 그는 나이가 들었을 때 이러한 발작을 겪지 않기 위해 침대에 몸을 묶어두어야 했다. 하지만 그는 이러한 행동의 의미를 인식하기가 매우 어려웠다. 아버지에 대한 양가적 감정은 평생 동안 인정받지 못한 채 남아 있다. 전치되고 위장된 그들의 진정한 의미는 전이 관계에서만 인정될 수 있다.
(중략)
아버지의 이름, 주디 그로브스 그림우연히 이런 말이 떠오른다. 『모세와 유일신교』의 서두에서 프로이트는 다음과 같이 썼다:
"그들이 아들 중 가장 위대하다고 자부하는 사람을 박탈하는 것"(1939, p 7).
사실 모세는 유대인 아들 중 상징적 아버지보다 위대하지 않다. 그래서 프로이트는 셰익스피어 작가에 이의를 제기하고 싶었던 것처럼 유대인 아버지를 박탈하고 싶었던 것으로 보이며, Edward de Vere가 셰익스피어의 희곡과 시의 진정한 작가임을 시사한다. 셰익스피어 작품의 본질적인 주제와 관련된 다른 예도 찾을 수 있다: 서자/사생아. 르네상스 시대에는 매우 흔했지만, 서자는 서자의 자식에게서 분노와 복수에 대한 열망을 불러일으켰다. 에드몬드Edmund가 아버지 글로세스터Gloucester에 대한 잔인함으로 인해 직접 또는 위장한 친부 살인로 이어진 것은 누구나 기억한다. 오이디푸스가 자신과 싸웠고 결국 살해당한 노인이 자신의 아버지라는 사실을 몰랐다는 점에서 아버지에 대한 적대감은 『오이디푸스 왕』에서 무의식적으로 드러난다. 여기서 친부 살해의 무의식이 그러한 끔찍한 행위를 설명할 수 있다. 왜 무의식이어야만 할까? 분명한 반응은 완전한 양심으로 이루어진 가석방은 상상할 수 없다는 것이다. 솔론 법에도 언급되지 않았다. 실제로 친부 살해의 처벌을 적는 것은 그 가능성을 인정하는 것이었을 것이다. 따라서 결론적으로 아버지와 죽은 아버지의 살인은 둘 다 상상할 수 없는 일이다.
<마지막 결론>
죽은 아버지가 살아있는 아버지보다 더 강하다고 생각하는 이유는 무엇인가? 살아있을 때 실제 아버지는 라이벌은 아니더라도 적어도 남녀 모두에게 엄마와 아이 사이의 배타적 관계에 장애물이 되었다. 그는 자신의 사랑스러운 특성이 무엇이든 분노나 적대감을 불러일으켜 부정적인 감정을 다소 개방적으로 표현할 수밖에 없었다. 어머니는 자신의 역할을 할 수 있었다. 그녀는 유죄 판결을 받은 아이를 처벌하려는 의지를 공유하며 아버지와 함께 설 수도 있고, 항상 근거만으로 아버지를 옹호할 수도 없다. 어쨌든 우리는 적대적인 감정이나 아이가 부당하게 대우받았다는 느낌을 무의식적인 영향과 혼동한다. 아이가 죄책감을 피하는 것은 불가능하다. 하지만 여기서 요점은 무의식적인 죄책감은 또 다른 종류이다. 아버지의 무의식적 이상화가 그가 불러일으키는 의식적 가치와 존경(또는 부러움)을 과장하는 것처럼 복수심의 감정조차도 무의식으로부터 금지된 감정의 표현으로 간주된다.
애도(mourning)의 이상화에서 아버지의 기질적인 특성은 기억이 불러일으키는 적대감을 부인하기 위해 더욱 확대되고 강력해진다. 아버지에 대한 갈망은 상실을 증가시킨다. 하지만 프로이트는 죽은 어머니의 경우 왜 이런 주장을 하지 않을까? 이미 말했듯이 어머니와 아버지의 애도에 관한 문제는 매우 다르다. 프로이트 시대에 어머니와 아버지의 다른 지위라는 측면에서 이를 이해하고 싶은 유혹을 받을 수 있다. 가부장적 질서는 설명이었다. 그러나 아버지라는 인물의 우세는 양면성을 설명하기에 충분하지 않다. 아버지 뒤에는 신이 아버지의 이미지를 불러일으킨 것처럼 신이 서 있었다. 신에게 도달하는 프로젝트는 아버지라는 렌즈를 통해서만 가능했다. 아버지도 신과 마찬가지로 창조주였다. 아버지를 잃는다는 것은 신으로부터 버림받고 에덴의 정원(어머니)에서 쫓겨나는 형벌과 같았다. 프로이트는 아버지를 잃는다는 것은 억압된 소망, 즉 어머니의 육체를 즐기는 데 장애물로서의 존재를 없애는 것이라고 덧붙였다.
권위주의, 경직, 가혹함 등 아버지에 대한 증오의 모든 이유는 주된 동기를 숨기고 있다. 아버지는 어머니와 아이의 몸 사이에 서서 신체 접촉, 피부에서 피부로, 미소를 지으며, 미소를 지으며, 기쁨과 행복이 함께 공유되는 쾌락에 제한적인 영향을 미친다. 이로 인해 아버지는 부재해야 하는데, 이는 아이가 유일한 사람이 되고 싶을 뿐만 아니라 아버지가 부재한다고 해서 아버지가 예측할 수 없는 사고로 인해 실제로 사라질 수 있다는 환상 속의 기쁨이 제한되지 않기 때문이다. 하지만 아버지를 잃는다는 것은 아버지의 보호를 잃는다는 것을 의미하기도 한다.
따라서 모든 상황에서 아버지와의 관계는 어머니와의 관계보다 더 멀고 간헐적이다. 그의 '현전presence'은 억압된 자들의 귀환, 그를 없애고자 하는 금지된 소망을 장애물로 하는 반응으로 더 많이 느껴진다. 그의 힘, 그가 불러일으키는 두려움, 그로 인한 사랑, 존중, 경외와 관련된 모든 상징은 그의 거리와 연결되어 있다. 신성한 질서의 수호자인 그를 숭배하기 위해서는 거리가 필요하다. 현대의 아버지들은 자녀와 더 즐겁게 놀지만, 이것이 핵심 갈등의 본질을 근본적으로 수정할 수 있을지는 의문이다. 결국 부모는 침대를 공유한다.
아버지와 아이의 거리는 단순히 외적인 것이 아니다. 더 중요한 것은 무의식적으로 억압된 욕망(그리고 그들의 처벌)과 교육, 문명화된 행동, 양심의 명령 등에 의해 지시되는 의식적 발현 사이의 정신적 공간의 거리이다. 일부 상황을 제외하고는 이 모든 것이 인식의 부재와 관련이 있다는 것을 기억하자. 무의식적인 죄책감, 강박적 징후, 고통스러운 감정, 권위자에 대한 불안은 뿌리에서 단절되었기 때문에 의식적으로 믿을 수 없을 정도로 경험된다. 이 미스터리는 괴로운 과정이다. 죽음에 대한 소망의 결과는 아버지를 겨냥한 죽음에 대한 암시(무한한 쾌락과의 연관성에 대해 말할 것도 없음)에 앞서 있다.
죽은 아버지에 대한 애도는 현재의 어떤 대상에 대한 애도와 닮지 않았기 때문에 상상하기 어렵다. 죽은 아버지의 존재는 매우 특별한 종류의 존재이다. 기억과 연결되지 않으며, 그것은 재현도 아니며 어떤 인식과도 연결되지 않는다. 마치 유령이 출몰하고, 사는 것처럼, 그 실제는 의심스럽고 상상할 수 없는 일종의 존재이며 눈의 마음으로('햄릿') 볼 수 있는 일종의 압도적인 존재입니다. 그 유령은 실제 아버지에 관한 것이 아니라, 오히려 실제 아버지는 유령 자신과 거의 유사하다. 그래서 우리에게는 유령의 유령, 이해할 수 없는 정신적 실제, 무의식적인 죄책감의 결과와 존재하지 않았을지도 모르는 아버지 인물 형상에 대한 갈망이 있다. 이미 죽은 인물 형상의 죽음은 한때 살아있는 사람이었던 사람의 죽음과는 매우 다르다. 프로이트는 이러한 유형의 정신적 실제를 매우 잘 암시했다. 그 이후로, 나는 이러한 사고의 연속을 이어가는 데 성공한 사람을 보지 못했다.
상황이 바뀌었다. 오늘날의 아버지는 더 이상 자녀와 신체적 접촉을 하지 않는다. 오히려 자녀와 매우 밀접한 관계를 맺고 있다. 그러나 실체로서의 아버지는 여전히 어머니와 같은 즉각적인 친밀한 관계보다 간접적인 관계가 더 중요한 대상이다. 아버지와의 격렬한 쾌락적 신체 접촉은 사실 죄책감과 두려움의 또 다른 원천입니다. 감각적 접촉으로 인해 생성된 감정에 대한 방어적 반응을 자극할 수 있다.
게다가 부정적인 관계가 지배적일 때는 어머니를 향한 공격적인 환상이 아버지를 향한 환상보다 더 쉽게 접근할 수 있다. 즉, 아버지의 인물 형상은 어머니보다 무의식적인 환상의 대상이 더 많다. 마치 보복에 대한 두려움(거세 castration) 때문에 아이가 적대적인 환상을 숨길 수밖에 없었던 것과 같다. 아마도 어머니와의 접촉 상황은 자제하거나 위장하거나 억압하기가 더 어려울 것이다. 더 자연스럽습니다. 아이가 모유 수유를 받으면 왜 어머니의 가슴을 가지고 노는 것을 금지할까? 아버지는 유방이 없지만 신체 구조는 싸움에 가까운 일종의 놀이에 더 적합하다. 아이는 아버지의 힘과 권력을 자신의 힘과 권력으로 측정하고자 하는 시점이 있다. 아버지가 싸우는 척을 할 때에도 아이는 이러한 조건에서 실제 싸움은 불가능하다는 것을 깨달은 것 같다. 따라서 놀이로서의 싸움은 실제 싸움이 일어날 경우 어떤 일이 일어날지에 대한 지식을 유지하는 방법이다.
어린 시절의 억압된 부정적인 감정과 어머니를 차지하기 위한 경쟁에서 아버지의 우월성에 대한 부드러움, 감탄, 인정이라는 의식적인 감정 사이의 무의식적 갈등은 두 가지 문제로 귀결된다. 아버지에 대한 죽음 소망과 아버지를 대체하려는 욕망은 동일시의 해결책에 의해 극복된다. 프로이트는 아이가 아버지로부터 금지된 소망을 포기하고 아버지처럼 되기 위해 필요한 힘을 빌리는 순간적인 단계라고 평가합니다. 아이는 모순을 인정해야 하기 때문에 갈등이 완전히 해결될 수 없다:
"아버지처럼 되지만, 가장 소중히 여기는 욕망에서 아버지처럼 되기를 그만둔다."
따라서 어느 정도의 적대감은 영원한 양면성 속에서 감지할 수 있다. 또 다른 문제는 부정적인 오이디푸스 콤플렉스이다. 부정적인 오이디푸스 콤플렉스는 반대 별자리를 나타낼 뿐만 아니라 생식기 전 고착도 마찬가지입니다. 무의식에 강하게 고정되어 있는 이들은 고전적인 오이디푸스 결과를 방해한다. 생식기 전 공격성이 이미지를 지배할 뿐만 아니라, 이러한 초기 고착은 내가 “원초적(anality)”라고 불렀던 형태를 취하며, 항문 단계에 속하는 경향이 나르시즘의 영향을 받는 경우가 많다. 공격성은 종종 여성을 향하고 공격적인 환상과 혼합된 잠재적인 동성애적 고정이 더 널리 퍼져 있다. 이러한 환상은 종종 아버지를 구하고 어머니에게 집중된다.
아버지는 안전의 제공자로 간주되고 어머니에 대한 접근을 허용하기 때문에 억압이 더 필요하다. 물론 일부 아버지는 보호자가 아니다. 분노하거나 술에 취해 위협적이 될 수 있으며, 예측할 수 없고 심지어 성적으로 위험할 수도 있다. 게다가 오래된 가족 이미지는 더 이상 보편적이지 않다. 요즘 어머니들은 대개 직업을 갖고 있다. 그들은 예전에 아버지가 그러했던 것처럼 마찬가지로 부재하다. 그들은 아이에게 가해지는 좌절감에 자신의 몫을 기여한다. 그렇다면 오래된 가족 묘사에는 무엇이 남아 있을까?
이러한 가족 구조의 변화가 중요한 만큼 아이의 정신 구조에 미치는 영향을 설명하지 못한다. 행동 또는 심리적 영향에 밑줄을 긋거나 관찰된 변화를 설명하는 것은 관련이 없다. 정신분석학은 그런 것이 아니다. 이러한 변화를 관찰을 통해 설명하는 것은 그다지 중요하지 않다. 이 모든 것은 여전히 욕망의 모드와 무의식적 동일시의 공리적 정렬에서 형성되는 정신분석가의 마음에 의해 해석되어야 한다.
한 가지 결과는 무의식적 부모 이미지는 해독하기가 더 어려워진다는 것이다. 그 이미지는 더 모호하고 그 특성은 해석하기가 더 어려워졌다. 과거처럼 명확하지 않다고 주장하면 이러한 차이점을 명확히 하고 그 중요성을 인식해야 한다. 즉, 아버지는 친구가 아니다. 아이들과 게임을 하는 것은 누군가 규칙을 만들고 그 규칙이 존중되어야 한다는 것을 강조한다. 안타깝게도 실제로는 존경받는 신성한 가치의 규칙을 모방하는 경우가 많다. 관계가 바뀌었다는 것은 인정하지만, 나는 여전히 중재 없이는 아버지를 이해할 수 없다고 주장한다. 문제는 이러한 변화가 아이와 아버지의 관계를 정의하는 기본적인 특징에 영향을 미치는지 여부이다. 이 관계의 구체적인 특성은 아이와 어머니 사이의 원시적인 관계에 달려 있기 때문이다. 또한 이 관계조차도 아버지와의 관계에서 고려되어야 한다. 그러나 차이점이 있다. 어머니-아이 2자 관계에서 평가되어야 하는 중재는 어머니를 위한 아버지의 위치, 아버지에 대한 열망, 보완적인 역할에서 아버지에게 기대는 방식이다. 이 모든 매개 변수는 어머니와 유아 사이의 직접적이고 즉각적인 관계를 조직하고 구조화한다. 비신경증적 구조에서 아버지는 어머니-아이의 분리자로서 중재자로서의 역할을 수행할 수 없다. 이러한 구조에서 눈에 띄는 점은 분리자로서의 아버지가 부재한 것처럼 보인다는 것이다. 그는 중재의 개념, 즉 관계 구성의 모델이라는 관점에서 생각할 수도 없다. 중재에 대한 아이디어가 없다면 관계에 대한 개념 자체가 훼손된다.
어머니 또는 어머니에 대한 사랑은 분명하고 명백한 특성을 가지고 있는 반면, 아버지의 경우 항상 기능이 분명하지 않은 수수께끼의 제 3자로 서 있다. 따라서 겉으로 보기에는 직접적인 관계에서도 "그는 바로 거기서 무엇을 하고 있을까?"라는 질문이 여전히 제기된다. 그가 보여주는 모든 사랑에도 불구하고 아버지는 당황스러운 추가적인 제 3자의 역할을 피할 수 없다. 그의 사랑은 부모 사이의 관계에 대해 항상 의문을 제기하고, 설명되지 않은 또 다른 질문으로만 대답할 수 있다: "그들 사이에 무슨 일이 일어나고 있을까?" 사랑의 숨겨진 측면에 대한 미스터리는 아이에게 견딜 수 없을 정도로 비밀스러운 것으로 남아 있다. 그렇다면 진짜 의문의 여지가 없는 질문이 있다: "어머니에 대한 사랑, 아버지에 대한 사랑, 아이에 대한 사랑, 하지만 어머니와 아버지 사이의 사랑은 어떤가요?" 유아의 섹슈얼리티는 성인의 섹슈얼리티가 무엇인지 헤아릴 수 없다. 따라서 아버지는 단순히 부재를 통해서만 보이는 것이 아니라 주로 어머니와의 부재, 아이가 배제된 관계를 통해서만 볼 수 있다. 이 상황은 치유를 알지 못하며 고통스러운 정교함만 알 수 있다. 전이가 보여주는 방어, 거짓말, 합리화의 힘만을 증언하는 "착한" 또는 "사랑스러운" 답변에는 신뢰를 둘 수 없다.
여기서 적대감은 피할 수 없는데, 그 이유는 아이가 아무런 금지 없이 어머니와 지나치게 친밀한 관계가 독립성에 위협이 된다는 모호한 직관을 가지고 있기 때문이다. 그리고 적대적인 소망은 종종 상황을 제한하기 위해 아무것도 하지 않은 아버지에 대한 회고적 비난의 형태를 취한다. 이중적인 관계가 완전히 포기되지 않는다는 점을 고려할 때, 이는 양가성의 원인으로 남아 있다. 아버지는 아이의 비난을 감당하기에는 너무 연약할 수 있다. 게다가 이러한 비난은 위험할 수 있으며, 아이와 아버지 사이의 긍정적인 관계의 약한 실타래를 손상시킬 수 있으며, 이 관계에서 유일한 파트너는 필수적인 존재이다. 이 경우 아버지는 무대 뒤에 머물러야 하는 생식에 필요한 부록에 불과하다. 아이와 아버지가 무슨 일이 일어나고 있는지 알고 비밀스러운 유대감으로 단결되기를 바란다. 그러나 이것만으로는 그와의 동일시를 촉진하기에 충분하지 않다. 유일한 진정한 희망은 양면성에 직면할 수 있는 분석가를 만나는 전이입니다. 이러한 관점에서 어머니와 아버지 사이에는 차이가 있지만, 어머니는 일반적으로 내가 묘사한 "모성 광기(maternal madness)"(Green, 1975)에 기울고 있으며, 이로부터 아이가 성장함에 따라 회복해야 한다.
우리가 설명하려고 노력한 매우 퇴행적인 상태에서 폭력적인 정신병적 고착이 전능한 어머니의 형상을 통해 굴절되는 것을 보면, 부정적인 오이디푸스 콤플렉스에서 초기의 고착으로 이어지는 모든 전환을 관찰할 수 있으며, 여기서 자아의 목소리는 증오에 대한 책임을 지지 않고 아이를 모든 퇴행적인 증오를 표현할 수 있는 통로로 사용하는 어머니의 담론에 가려지는 것처럼 보인다. 어머니는 무능하다고 생각되는 아버지를 제쳐놓는다. 이러한 상황에서 마치 아이가 아버지의 모습과 싸울 가능성을 박탈당한 것처럼 보이는데, 이는 어머니가 이미 아버지의 부성 기능을 삼켜버린 것처럼 보이기 때문이다. 경계성 인격 장애 사례는 특히 부모 기능의 왜곡된 분포를 보여준니다. 또한 이러한 어머니와 유아의 관계에서 아이가 어떻게 변태적인 게임의 지분이 될 수 있는지 상상해 보라. 전능한 어머니는 아이에게 보통 아버지, 사랑, 증오에 바치는 많은 집중(카텍시스)를 투자한다. 유아나 아버지의 자아가 될 수 없다는 좌절감 때문에 그녀의 감정은 매우 파괴적이 된다. 여기서 아버지는 이미 반쯤 죽었다는 점에서 사형에 처해질 수 없다. 아버지의 남은 것은 "도발적인"(위니코트의 용어) 어머니가 자신의 나르시시즘적 갈망/굶주림을 위험하게 부인할 때 침묵 속에서 무의식적으로 숭배되고 어머니로부터 숨겨질 것이다. 아버지는 사형에 처해질 수 없으며 방부 처리될 뿐이다. 상실된 아버지는 남은 파괴된 파편으로 구성되어야 한다. 따라서 아버지는 부재하지도 않고 미움도 받지도 않는다. 오히려 그는 길을 잃었다.
'전이' 그것은 말의 연쇄로부터 '분리' 이자 '소외'이다.나는 상실된 아버지가 언젠가 '전이'에서 발견될지도 모른다는 생각으로 끝을 맺는다. 과거도 현재도 존재하지도 죽지도 않은 지친 일종의 정신 대상으로 분석에 보관되어야 한다. 유령 같은 존재가 유물처럼 추구되기 때문에 그와의 실과 같은 연약한 유대감은 유지되어야 한다. 그는 환상에 잠긴 물체가 아니라 아이의 일생 동안 인위적으로 살아 있는 죽은 대상이다.
독자에게는 내가 가지고 있는 것처럼 보일 수 있지만 어머니가 아이의 병리학에 책임이 있다고 비난하는 것은 아니다. 내가 설명한 것은 분석가의 마음속에서 일어나는 구성(construction)이다. 환자를 이해하고 환자와 동일시하기 위해서는 분석가가 치료 중인 환자가 구축했다고 생각하는 일종의 시나리오, 즉 일종의 대본을 가지고 있어야 한다. 아마도 '위로부터' 이해하기에는 상황이 너무 복잡하기 때문에 분석가가 상상하기에는 너무 약한 불문율의 비극의 줄거리를 조직하는 데 도움이 되었을 것이다. 비온 Bion과 같은 정신분석가들은 우리보다 앞서 환자의 정신을 멀리까지 들여다보았다. 하지만 여기서 환자의 마음속에 자신을 넣으려는 시도는 기이하고 상상할 수 없는 이야기를 만들어 내는데, 그 이유는 더 깊은 층으로 가기 위해서는 혼란스러운 실타래가 함께 뒤섞여 있는 한계가 없는 곳으로 들어가야 했기 때문이다. 우리는 그들을 따라 생각할 수 있는 관계를 가진 세상으로 나갈 방법을 찾으려고 노력한다. 우리에게 길을 보여줄 아버지가 필요하다. 억제(repression)의 도움으로 서구 문명에서는 항상 이런 일이 있었다. 우리는 아직 사무엘 베케트와 Sarah Kane을 알지 못했다. 세계도 마찬가지였는가?
