셰스토프와 실존주의 심리 치료
Mo Mandić
상담 및 심리 치료를 공부할 수 있는 좋은 기회가 생겨 앞으로 관련된 글을 번역하여 올릴 예정이다.
이번에는 실존주의 심리치료, 그 가운데에서 비주류에 해당하는 셰스토프와 심리 치료에 대한 글을 번역하여 올린다.
이 글은 요즘 내가 좋아하는 마누 바자노가 편집을 주도한『실존주의 심리치료 재고 Re-Visioning Existential Therapy : Counter-traditional Perspectives』(Routledge, 2020)에 실려있다.
이 책에 실린 논문들 몇 편을 조만간 소개할 예정이다.
필자는 Mo Mandić 이며 논문의 제목은「실존주의 또는 실존 철학 : 셰스토프와 실존 치료」이다.
셰스토프에 관해서는 이전에 내가 올렸던 매슈 보몬트의「깨어남과 깨어있음-불면의 밤」이라는 제목을 가진 번역 글을 참조하면 되겠다.
이 글은 매슈 보몬트보다는 훨씬 더 셰스토프의 철학과 사상에 대해 개략적으로 살피고 있어서 도움이 된다.
셰스토프의 저작이 일부 번역되었으나 절판되었거나, 주요 저작이 번역되어 있지 않은 상태에서 개괄적인 정보라도 소개해야 할 필요성을 느낀다. 일종의 책무의식으로 보아도 좋다.
초역 이기 때문에 오역이 있을 수 있다. 추후 수정하겠다.
인용된 문헌의 경우 국내 번역본이 있으면 찾아 확인할 것이다.
들어가면서
'실존주의'라는 용어는 20세기 초에야 주류 철학에 도입되었으며, 프랑스에서는 특정 주요 사상가들의 기여를 통해 먼저 대중화되었다. 그러나 일반적으로 간과되는 사실은 이러한 대중화 이전에 인간 존재의 중심 질문에 몰두했던 철학자와 사상가들 사이에 비옥하고 활발한 논쟁과 의견 불일치가 있었다는 점이다.
이러한 간과된 시각을 고려할 때, 이 장의 초점은 두 가지이다: 존재와 관련된 이러한 질문을 다루는 핵심 사상가로서의 자리를 되찾기 위해 초기 '실존 철학자', 즉 레프 셰스토프의 기여를 끌어내고, 실존주의 치료사, 실존주의 또는 사상으로서 실존 철학과 대조될 때 이러한 질문에 대한 성찰과 이해를 잠재적으로 제한할 수 있음을 보여준다.
Mélissa Fox- Muraton(2017)은 동일하게 1930년대 프랑스에서 쇠렌 키에르케고르에서 영감을 받아 형성된 이러한 실존 철학과 1940년대 장-폴 사르트르, 시몬 드 보부아르, 모리스 메를로-퐁티와 같은 인물들이 잘 정립하여 발전한 실존주의 철학 사이에 차이가 있음을 발견했다. 이러한 초기 실존 철학 단계는 이후 철학들의 토대를 마련한 것으로, 실존주의적 접근 방식을 위한 공간을 열었을 뿐만 아니라 나중에 실존주의 철학, 즉 실존주의로 변모하는 과정에서 특정 태도를 지지하는 데에도 중요한 역할을 했다.
Fox- Muraton이 말했듯이, 파리에 기반을 둔 초기 실존 철학자들인 장 발 Jean Wahl, 라헬 베스팔로프 Rachel Bespaloff, 레프 셰스토프, 벤자민 폰데인은 실존주의에 대해 매우 비판적이었다. 왜냐하면 실존주의는 인간 존재의 복잡성과 환원불가능성을 해결하려는 그들의 시도를 하나의 체계, 즉 '-주의 ism'로 변형시켰기 때문이다.
또한 '주체성subjectivity 개념의 철학적 근거를 제대로 고려하지 못했고, 이를 단순한 주관주의로 축소했다. 그렇게 함으로써 실존주의는 키에르케고르의 보다 엄격한 주체성의 철학적 구성에서 벗어났다. 이러한 주체성과 주관주의의 차이는 우리가 존재에 대한 셰스토프의 사고 방식에 더 익숙해지면서 구별할 수 있게 되었다.
야스퍼스, 하이데거, 사르트르 등도 키에르케고르의 연구에 상당한 관심을 기울인 것은 사실이지만, 그들의 철학적 접근 방식은 실존 철학자들이 취한 방향과 상당히 달랐다. 또한 셰스토프, 폰데인, 베스팔로프는 모두 당시 독일 철학자들에게 어느 정도의 관심을 기울이며 야스퍼스의 철학과 하이데거의 초기 저서인 『존재와 시간』에 대한 설득력 있는 비판을 제기했다는 점도 주목해야 한다.
그러나 지금 분명히 알 수 있듯이, 실존주의는 그들의 실존 철학보다 더 널리 자리 잡고 확산되었다. 브루스 보는 다음과 같이 언급한다.
1930년대 실존주의 사상의 다양성은 1945년 이후 장 폴 사르트르, 시몬 드 보부아르, 모리스 메를로퐁티의 휴머니즘 현상론적 실존주의의 경이로운 성공으로 인해 대부분 가려져있다. 그들에게 "하이데거, 후설, 헤겔"이라는 3 H가 중요한 시금석이 되었다.
(Baugh, Introduction In 『Existential Mondays: Philosophical Essays by Benjamin Fondane』, p. xviii, 2016)
그들에게 "하이데거, 후설, 헤겔"이라는 3 H가 중요한 시금석이 되었다.따라서 간과된 사실은 1930년대 파리가 개별 사상가들이 취하거나 포괄할 수 있는 더 광범위하고 통일된 포괄적인 용어보다 더 풍부한 접근 방식으로 가득 차 있었다는 점이다. 따라서 이러한 각 입장은 서로의 관점을 평가하는 과정에서 활발한 비판과 논쟁에 몰두했다. 이러한 논쟁은 무엇보다도 존재의 측면을 설명하기 위해 도입된 언어의 용어, 차이점, 특성화 및 표현을 포함한 특정 언어의 본질에 초점을 맞출 수밖에 없었다. 반면에 어떤 경우에는 논쟁과 의견 불일치로 인해 다른 사람들의 철학적 관점이 완전히 무시되고 거부되는 경우도 있었지만, 셰스토프에서는 진정으로 존중받고 신중하며 균형 잡힌 참여를 볼 수 있다.
1. 맥락
셰스토프의 작업의 타당성과 중요성을 소개하기 위해, 나는 초기 실존 사상가들이 인간 존재와 관련하여 발전시킨 역사적 및 맥락적 배경을 제시하고자 한다.
인간 존재 자체의 의미에 대한 보다 강조적인 초점이 주로 키에르케고르, 니체, 도스토옙스키의 저술로 표면화된 것은 19세기에 이르러서이다실존주의 사상은 블레즈 파스칼을 통해 19세기 또는 그 이전으로 제대로 거슬러 올라갈 수 있지만, 인간 존재의 모순을 표현한 것은 원래 성 아우구스티누스의 영향력 있는 저술에서 비롯된 것일 수 있다. 그러나 보다 인간 존재 자체의 의미에 대한 강조의 초점이 주로 표면화 된 것은 키에르케고르, 니체, 도스토옙스키의 저술이 이루어졌던 19세기에 이르러서이다. 세 사상가 모두 각자의 철학의 출발점으로 간주할 수 있는 현대적 문화의 시대에 신에 대한 질문과 장소에 주로 관심을 가졌으며, 실존 철학 자체의 시작으로 확실히 인정받았다.
키에르케고르와 도스토옙스키의 경우, 기독교는 인간이 삶에서 궁극적인 의미를 상실한 채 살아남으려면 구원이 필요했다. 그들은 자신들만의 방식으로 그리스도의 근본적으로 새로운 실존 사상을 이해하려는 원래 또는 초기 경험으로 돌아가 이를 실현할 것을 제안했다. 이러한 귀환은 두 사상가 모두에게 기독교는 실존적 관점을 통해 이해해야만 구원받을 수 있음을 의미했다. 즉, 관련짓고, 참여하고, 체현하며, 주관적이며, 구체적인 삶의 활동의 경험으로 돌아가기 위해서는 플라톤적, 형이상학적, 신학적, 심지어 이론적 측면까지 버려야 했다.
키에르케고르에게는 헤겔의 현기증나게 추상적인 철학에 대한 그의 반응과 도스토옙스키에게는 계몽주의와 과학주의의 확산과 함께 자신의 러시아 문화 세계의 서구화에 대한 강한 반대로 인해 이 점이 더욱 부각되었다. 그러나 니체에게 서구 전통에서 한때 우리에게 궁극적인 의미의 원천이었던 최고 존재의 신이라는 개념은 이제 '우리의 가장 오랜 거짓말'로 밝혀졌다(니체, 『도덕의 계보학 On the Genealogy of Morals』,1989, 152쪽). 여기서 그는 이해의 기초로서 형이상학이나 다른 세계적 차원에 의존하는 우리의 필요성을 해체하고 의미를 정립하는 데 어려움을 겪고 있었다.
'신은 죽었다' 이후로, 신과 종교가 근대 이전처럼 더 이상 우리 삶에서 중추적인 역할을 하지 않는다는 생각으로 읽히기에는, 이제 우리는 이전에 신이 우리에게 물려준 도덕적 절대성에서 벗어나 우리의 행동을 안내하고 우리가 좋은 삶을 살았다고 안심시키기 위해 의지할 수 있게 되었다. 도덕적 절대성이 없고 확실성에 대한 우리의 지속적인 필요성을 고려할 때, 우리는 무엇으로, 어디로 의지할 수 있을까? 또는, 우리에게 전달할 수 있는 확실성이 없다면, 이것이 이제 모든 것이 자의적이 된다는 것을 의미할까? 이것은 실존 철학자들과 실존주의자들이 서로 다른 사고방식을 추구하더라도 모두를 선점하는 핵심 질문이다.
이 초기 저자들과 관련된 다양한 사상가들 중에서 알베르 카뮈는 느낀 경험의 핵심에 있는 모순에 매우 밀접하게 연결되어 있는 것 같았고, 그는 이를 부조리라고 불렀다. 이는 그에게 한편으로는 우리의 욕망, 바람, 의미를 찾고, 우리에게 의미를 찾는 것들 사이의, 다른 한편으로는 세계의 본질적인 침묵과 무관심, 즉 비합리성과 의미를 갈망하는 욕망과 욕망 사이의 결별에서 포착된다. 다르게 표현하자면, 그의 부조리에 대한 특징은 단순히 하나의 통합이라는 하이데거적인 하이픈으로 연결이자, 진정으로 세상에 살 수 있는 모든 능력에서 비롯된 것이라는 것이다. 부조리는 그 자체로 인간의 편에만 있는 것이 아니라, 또는 세상의 편에 있는 것이 아니다. 오히려 이미 단일하고 얽혀 있는 현상으로 주어진 것의 역설적인 분열이나 비타협성이다.
카뮈는 동시대 인물들이 부조리에 맞서지 못하고 회피나 도피의 형태에 의존하여 이 매우 불안한 경험으로부터 자신을 달래고 보호하기 위해 이런저런 의미를 불러일으킨다고 비난한다.카뮈는 이전 작가들과 그의 실존주의 동시대 인물들이 부조리에 맞서지 못하고 회피나 도피의 형태에 의존하여 이 매우 불안한 경험으로부터 자신을 달래고 보호하기 위해 이런저런 의미를 불러일으킨다고 비난한다. 즉, 그들은 이 고통스러운 긴장을 해소하기 위해 인간이나 세상에서 오는 일종의 화해를 추구한다. 그가 이 도피와 해결의 죄목으로 지목한 사람들 중에는 레프 셰스토프도 있다.
그러나 셰스토프와 소통하는 이러한 방식은 카뮈가 셰스토프의 사상을 높이 평가할 뿐만 아니라 그의 결론을 무시하고 있음을 시사한다. 사실 카뮈는 부주의하게 셰스토프가 부조리를 넘어선 확실치않은 안전 구역에 카뮈의 '비약'(카뮈, 『시지프 신화 The Myth of Sisyphus』, 민음사판, 58쪽)을 제정했다고 비난함으로써 자신을 잘못 읽고 잘못 표현했음을 드러낸다. 셰스토프는 자신이 부조리의 존재에 대한 아이디어의 초기 옹호자였음에도 불구하고 말이다. 그의 사상의 진정한 가치를 보다 포괄적으로 이해하기 위해 이제 나는 셰스토프 자신에게 의지하고자 한다.
2. Lev Shestov 레프 셰스토프
셰스토프의 작업은 서구 철학 전통 전체를 포괄적인 패러다임으로 도전하는 또 다른 범위와 차원을 차지하기도 했다.셰스토프(1866–1938)는 일반적으로 그의 모국인 러시아뿐만 아니라 유럽에서도 실존적이고 종교적인 철학자로 여겨져 왔다. 이 점에서 그는 인간 존재에 대한 근본적으로 중요한 질문을 추구하는 데 있어 동시대 사람들과 다르지 않다고 여겨질 수 있지만, 우리가 처음 그를 읽었을 때 먼저 접하는 분명한 차이점은 텍스트 전반에 걸쳐 그의 사고와 질문을 제시하는 독특한 방식이다. 이는 그가 다른 사상가들과 대화를 시작한 방식에 기인한다. 그 과정에서 그는 다른 사람들의 작업을 해체하는 작업을 추구했는데, 한 평론가인 Hillel Zeitlin은 니체 자신보다 훨씬 더 급진적이었다고 말한다(Finkenthal, 『Lev Shestov: Existential Philosopher and Religious Thinker』,2010, p.125). 그러나 그의 작업은 서구 철학 전통 전체를 포괄적인 패러다임으로 도전하는 또 다른 범위와 차원을 차지하기도 했다. 부수적으로 셰스토프의 이러한 측면은 엠마누엘 레비나스와 하이데거에서 만나는 철학적 프로젝트와 어느 정도 겹치지만 완전히 다른 이유에서 비롯된 것이다.
1) 철학적 스타일
셰스토프는 자신만의 철학 체계를 정립하는 전통적인 길을 따르기보다는 키에르케고르, 니체, 도스토옙스키는 물론 하이데거 등의 저술에도 참여하여 철학을 비판했다. 이는 동시에 그의 입장을 철학자들이 추구했던 것보다 훨씬 더 급진적으로 창의적인 방향으로 밀어붙였다. 셰스토프는 니체적인 방식으로 우리가 삶에서 받아들이는 바로 그 관점, 즉 합리적이거나 논리적인 탐구의 길을 추구하려는 중립적인 입장이 아니라 밖에서 철학한다고 주장했다. 이런 의미에서 셰스토프는 우리 인간의 조건에 대한 일정한 인식과 수용을 옹호했는데, 이는 스피노자, 칸트, 헤겔과 같은 과거 철학자들과는 현저히 다른 것이다. 이는 그가 다루고 있는 문제에 대해 매우 생동감 있고 실존적으로 존재한다고 말할 수 있는 그의 글쓰기 스타일에서 매우 뚜렷하게 예시된다.
셰스토프는 자신과 우리가 읽는 텍스트와의 관계를 염두에 두고 있었고, 그것을 정보의 원천으로 취급하거나 주제에 대해 권위적이라고 생각하지 않았다. 오히려 그는 우리가 읽는 것에 대한 입장을 취해달라고 간청하여 우리의 사고가 구체화되고 주어진 아이디어에 대한 입장을 드러내는 독특한 경험이 되도록 했다. 뿐만 아니라 그의 글쓰기 스타일은 독자에게 자신의 생각 속 운동을 보여주는 것을 두려워하지 않는다는 사실을 반영했으며, 이는 자신의 생각과 글쓰기의 내용 자체에 모순, 혼란 또는 불확실성의 요소를 드러내기도 했다.
『성찰과 계시 Speculation and Revelation』셰스토프는 키에르케고르, 니체, 도스토예프스키와 같은 기성 사상가들의 저술에 참여했다. 그는 야스퍼스처럼 그들에게 우리가 어떻게 살아야 하는지에 대한 직접적인 통찰을 요구하기보다는(셰스토프, 『성찰과 계시 Speculation and Revelation』,1964/1982), 동시에 그들과 존중하는 대화를 나누면서 동시에 그들에 대해 더 비판적인 태도를 취하고자 했다. 사실, Finkenthal(2010)에 따르면, 그들의 저술에서 알 수 있듯이 그들의 존재 방식에 대한 부정적인 측면들이 우리 자신의 삶을 어떻게 살아야 할지에 대한 문제를 스스로 생각할 수 있는 도전을 열어줄 수 있었다.
우리는 세 시상가 모두가 자신의 삶에서 겪은 고통을 너무나도 명확하게 인식하고 있었고, 이것이 바로 우리가 개인적으로 중요한 질문에 착수할 수 있게 해준다. 따라서 셰스토프는 이성이 아닌 효과에 기반한 철학을 주장하고 있었다. 셰스토프가 다른 사상가들과 소통하고 읽는 방식을 전달하기 위해, 실존적 치료사로서 우리에게 중요한 사람들에게 니체, 키에르케고르, 후설에 대한 그의 성찰을 다룰 것을 제안한다.
(1) 니체에 대하여
보리스 그로이스, 『반철학 입문』보리스 그로이스(『반철학 입문』2012)는 셰스토프의 접근 방식을 다음 중 하나로 설명한다:
셰스토프가 자신의 언어적 경험을 현실적이고 순수한 사적 경험으로 고쳐쓰려 한 이유는 명백하다. 그는 경험을 비극적인 표현으로 묘사한다. 하지만 동시에 언어적 영역으로부터 삶의 영역으로 표현을 이동시킴으로써 그것을 길들인다. 삶의 영역은 일상적인 살아 있는 언어를 수단으로 기술될 수 있다. 셰스토프의 접근법은 본질적으로 니체의 '계보학적 방식'을 따랐다. 니체는 이론적, 철학적 또는 학문적 입장과 관련해 '객관적' 타당성이 아니라 '삶의 ' 기원을 질문한다.
(경희대출판문화원, p.60)
셰스토프가 니체의 특히 인상적인 글쓰기와 사고 스타일을 고려할 때도 이 우려를 적용하는 것을 볼 수 있다. 그는 실패나 패배를 경험한 상황에서 상징적으로 자신을 구하는 방법이기 때문에 일반적이고 추상적인 원칙의 사용을 피한다. 오히려 그는 그러한 상황에서 자신을 구하거나 보호하거나 숨기는 객관적인 진술에서 벗어나 매우 개인적이고 긍정적인 방식으로 글을 쓴다.
셰스토프는 니체의 접근 방식을 취하여 니체 자신을 향해 돌림으로써 니체의 접근 방식을 더욱 급진화한다.그러나 셰스토프는 니체의 접근 방식을 취하여 니체 자신을 향해 돌림으로써 니체의 접근 방식을 더욱 급진화한다. 그는 존경할 만한 용기와 논쟁의 여지를 가지고 그로이스의 표현대로 그렇게 주장한다.
셰스토프가 볼 때 니체가 말한 '삶'은 '이성, '학문', '자유' 등과 마찬가지로 추상적 개념이었다. 이 모든 개념들은 근본적으로 유사하다고 말할 수 있다. 니체가 승리에 찬 삶을 찬양하고 운명애 Amor Fati를 말하고 그를 파괴시킬 자연의 힘과 자신을 동일시할 때, 그는 자신이 병들고 가난하고 약하고 불행하다는 사실을 보지 못하도록 자신과 다른 사람들의 주의를 다른 데로 돌렸다.
(위의 책, 61쪽)
셰스토프는 니체가 자신의 개인적인 상황을 일반화하고 독자들에게 의도치 않게 객관적인 진실을 제시한다고 주장한다. 따라서 보편적 진리를 탐구하는 전략으로 비판하는 바로 그 철학자들과 다를 바가 없다. 니체는 아모르파티, 자기 극복, 권력 의지와 같은 자신의 삶의 환경과 상황을 타인의 삶에 일반적으로 관련성 있고 적용 가능한 것으로 끌어올렸다. 물론 셰스토프는 각자 다른 삶의 상황과 상황을 살고 있다. 예를 들어 우리 모두가 니체와 비슷한 병에 걸린 것은 아니다. 니체를 다소 의역하자면, 이에 대한 그의 대답은 '이것이 내 방식이야, 너의 것이야'일 수 있다. 그럼에도 불구하고 셰스토프는 니체의 입장에서 일정한 긴장감을 파악한 것 같다.
(2) 키에르케고르에 대하여
셰스토프는 키에르케고르가 개인적인 수준에 머무르는 대신 자신의 징후를 보편화하여 존재의 문제로 제시한다고 주장한다.셰스토프는 키에르케고르를 자신의 철학이 '개인적이고 신체적으로 결정된 상황은 보편적인 조건의 구체적인 사례가 아니다'라는 인식을 소홀히 하는 방식에 대한 과제로 삼는다(셰스토프, 『성찰과 계시』, p.40). 예를 들어 절망, 불안, 사랑과 같은 인간의 경험은 일반화된 추상적인 개념으로 전락하는 반면, 같은 호흡 속에서도 주관성의 영역 내에 머물러 있다고 가정한다.
키에르케고르 자신의 실존적 고민은 약혼녀인 레기네 올센과의 관계를 중심으로 전개되며, 결국 그녀와 결혼하지 않기로 선택한 개인적인 성격에서 그의 철학이 비롯된다. 셰스토프는 키에르케고르에서 징후의 한 형태를 식별하는데, 그가 없었다면 그의 철학을 표현하려고 시도하지 않았을 것이다. 그러한 철학은 바로 그의 치유 시도였다. 니체와 마찬가지로 키에르케고르가 철학에서 자신을 구해줄 치료법을 찾지 못한 것은 그가 이를 극복할 가능성에 도전하고 직면할 용기가 부족하다는 신호였다. 셰스토프는 키에르케고르가 개인적인 수준에 머무르는 대신 자신의 징후를 보편화하여 존재의 문제로 제시한다고 주장한다.
『지하로부터의 수기』에서 화자는 불가능이라 돌로 만들어진 벽과 같다. 이제 돌로 만들어진 벽이란 무엇을 의미할까? 그것은 자연의 법칙, 자연 과학과 수학의 결론이다.이를 고려할 때, 가능성과 불가능성에 대한 셰스토프 자신의 생각을 고려하는 것이 도움이 된다. 그로이스(2012)가 설명하듯이, 이 둘의 차이는 이성에 의해 규정된 철학적 차이이다. 전통적인 철학 접근법에서 이해되는 이성은 우연성을 필연성으로 전환하는 것을 지시한다. 셰스토프의 이러한 성찰은 도스토옙스키의 영향을 받았으며, 그의 유명한 화자인 『지하로부터의 수기』에 나오는 인물은 말한다. 사람들은 "불가능 앞에서는 금방 꼬리를 내린다." "불가능이란 곧 돌벽"과 같다. "돌벽이란 또 무엇알까? 그러니까 당연히 자연의 법칙들, 자연 과학의 결론들, 수학"이다.(민음사판, 26쪽)
도스토옙스키가 말했듯이 논리를 추론하고 사용하는 우리의 능력은 의심할 여지 없이 귀중한 인간 교수진이지만, 근본적으로 인간적인 것을 포착하지는 못한다. 도스토옙스키와 마찬가지로 이성과 논리는 인간 존재가 법과 규칙, 한계가 아닌 다른 존재라는 사실을 무시한다. 그것은 자유, 순응에 대한 저항, 초월이다. 그리고 자유는 분명히 우리에게 매우 중요하기 때문에 우리는 고통을 견디고 그것을 보호하기 위해 심지어 고통을 견딜 준비가 되어 있다. 그러나 셰스토프는 이를 더욱 추구하여 우연성이라는 특정 역설, 즉 우연성이 이성의 작용에 의해 필연성으로 변형되는 것을 확인한다. 아마도 키에르케고르의 경우 적어도 그를 몰아내는 필연성에서 벗어나 살았고, 이는 어떤 의미에서는 가능성을 몰아낸 것일지도 모른다. 문제는 셰스토프에 따르면 키에르케고르가 불확실성과 가능성에 머물렀다면 자신이 개발한 철학의 돌로 만들어진 벽 앞에서 항복하지 않았을 것이라는 것이다.
(3) 후설의 현상학 연구에 대하여
셰스토프는 주로 '현상학이 구축되는 합리적 하부 구조'에 반대한다.대부분의 실존주의 치료사들에게 현상학은 고객과의 세션에서 치료적 탐구를 중앙에서 알리고 형성하기 때문에, 셰스토프 자신의 발언은 이 접근 방식과 어느 정도 관련이 있을 것이다. 셰스토프와 그의 동료들은 현상학의 창시자인 후설과 매우 긴밀한 관계를 유지했지만, 셰스토프는 후설의 프로젝트와 주장에 대해 날카로운 비판을 가했다. 셰스토프의 에세이인 『메멘토 모리』(셰스토프, 『Potestas Clavium』)는 후설의 철학을 광범위한 평가 대상으로 삼고 있으며, 이후의 연구(셰스토프, 『성찰과 계시』)는 후설에 대한 그의 큰 존경과 존경을 드러낸다. 셰스토프는 『엄밀한 학으로서의 철학』과 『논리 연구』두 편의 후설 저서를 통해 후설 연구를 목표로 한다: 그는 다양한 비판적 논평을 제공하지만, 셰스토프는 주로 '현상학이 구축되는 합리적 하부 구조'에 반대하며, '[셰스토프는 철학이 과학이라고 믿거나 그래야 한다고 생각하지 않는다'고 덧붙였다.
셰스토프는 이미 필요한 것을 예상하고 있기 때문에 현상의 본질에 도달하려는 후설의 동기에 전적으로 반대한다. 이러한 노력은 이성과 이성에 기반을 두고 있으며 지식에 관심이 있는 성향을 드러낸다. 그러나 셰스토프에게 삶은 훨씬 더 풍부한 지평을 가지고 있기 때문에 이것은 삶 자체와는 거리가 멀다. 이는 일반적으로 옳든 그르든, 정확하든 부정확하든, 좋든 나쁘든, 참이든 거짓이든 이성과 논리의 2차원 틀을 훨씬 능가한다. 따라서 셰스토프는 후설의 철학이 '이성의 주권'에 기초하고 있다는 바로 그 특성에 대해 공동의 공격을 가한다(셰스토프, 『Potestas Clavium』,1923/1968, p.338).
그러나 그의 모든 저서에서 그렇듯이, 여기서도 셰스토프의 스타일은 스토아적이고, 안전하며 무균적이기보다는 매력적이고 탐구적이며 개방적이며 흡수적이다. 우리는 후설의 사고를 공감하며 셰스토프의 승인과 합의를 통해 장소를 결정하고, 후설 자신의 입장에서 가능한 모순과 역설이 발생하는 곳을 고려하도록 초대받는다.
2) 셰스토프의 접근 방식에 대한 몇 가지 일반적인 논평
전반적으로 셰스토프는 철학이 몇 가지 중요한 질문에 몰두하고 있더라도 잘못된 길을 택했다고 걱정했다. 그에게 실존주의 철학은 이성, 논리가 아닌 인간의 절망과 삶에서 물러나 더 깊은 성찰을 하려는 시도에 중심적으로 기반을 두고 있었다. 또한 야스퍼스의 경우에도 마찬가지라고 생각했기 때문에 철학이 일종의 영원한 진리를 추구하고 있다고 생각했는데, 이는 그에게 있어 유지할 수 없는 노력이었다.
셰스토프는 자신의 시대까지 지배적이었던 사고와 철학에 대한 체계적인 접근 방식에 반대했다. 그러나 그의 모든 비판과 마찬가지로 셰스토프는 체계적으로 맞는 아이디어를 제시하는 방식을 자유롭게 고수할 수는 있지만, 구체적인 관점에서 보면 궁극적으로 이것이 결실 있는 길로서 큰 보람을 얻지 못할 것이라는 사실에도 민감해야 한다고 지적했다. 그의 비체계적 접근 방식에 따라 그의 글은 자신의 사고에 대한 완성감과 최종성을 피하는 방법을 예시하기도 했다.
셰스토프는 자신의 시대까지 지배적이었던 사고와 철학에 대한 체계적인 접근 방식에 반대했다셰스토프는 또한 철학이 자신의 가정을 무시하고 더 이상의 검토를 받지 않는 방식에 주목했다. 또한 잘못된 가정을 하는 데에도 취약했다. 이러한 전반적인 철학 활동 방식은 내부 도전과 비판에 대한 경직성과 저항성 때문에 도움이 되지 않았다. 이는 가정을 만드는 데 문제가 있는 경우가 아니라, 상상력과 창의적이고 대안적인 사고 방식을 통해 쉽게 다가오는 다른 가능성을 배제하기 위해 우리의 경험에 내재된 '영원한' 감각을 가정하는 것이었다. 즉, 우리가 사물을 이해하는 방식에 너무 익숙해졌다는 점을 고려할 때, 우리는 항상 이런 일이 일어날 것이라고 생각한다. 셰스토프는, 다시 한 번 가능성과 불가능성을 언급한다:
우리의 마음속에는 ... 어떤 한계를 넘는 것은 불가능하다는 확신이 확고하게 뿌리내리고 있으며, 시도하기에도 고통스럽습니다: 경험에 기반한 확신 ... 가장 지속적이고 다양한 경험은 구속력 있고 보편적인 결론을 이끌어낼 수 없습니다.
(셰스토프,『모든 것은 가능하다 All Things Are Possible』1920, p.143)
따라서 존재에 대한 성찰의 잠정적 성격을 잃고 보다 일반적이거나 보편적인 형이상학적 그림으로 나아가려는 경향이 있다. 그렇게 함으로써 우리는 진정되고 안정되는 무언가를 경험하게 된다. 그렇다고 해서 그러한 '지속적인 경험'과 그 결과로 판단과 일반화를 내리는 것에 대한 의존을 배제해야 한다는 것이 아니라 시간이 지남에 따라 궁극적으로 유지되지 않는다는 것을 스스로 인정해야 한다는 뜻이다. 다시 말해, 그것들은 오류가 많고 임시적인 지침에 가깝다.
셰스토프는 메타소피아, 즉 기존 철학의 형태를 넘어서는 새로운 철학을 추구하는 데에도 관심이 있었다. 이를 통해 그는 실존 치료사들이 인간 존재를 이해하는 접근 방식의 중심으로 여겨지는 텍스트와의 관계를 고려할 수 있는 방법을 제시한다. 초기 하이데거의 『존재와 시간』에서 분명히 그렇듯이 현상에 대한 구조를 밝혀 탐구에 접근하는 데 너무 많은 중요성과 강조를 기울였다. 메를로-퐁티의 『지각의 현상학』과 사르트르의 『존재와 무』에서도 마찬가지이다.
그러나 이러한 사상가들은 자신들의 프로젝트가 실존적 과제를 포함한다고 생각할 수 있지만, 이는 이를 위해 의존하는 합리적이고 구조적인 틀에 의해 상당히 타협된 것으로 보인다. 반면 셰스토프는 독자가 불확실성, 자기 모순, 계시의 힘에 대한 개방성과 신뢰(합리적 추론과 논리적 또는 변증법적 진보적 사고에만 의존하는 것이 아니라)라는 진정한 구현을 접하게 되면서 실제 글쓰기에서 급진적인 도전에 직면하게 된다.
셰스토프는 이전에 이미 언급했던 주제와 아이디어로 돌아가는 것을 두려워하지 않았다. 사실 여기서 그의 많은 생각을 구체화하려고 노력하면서, 나도 이미 다룬 것과 같은 생각을 다시 소개하는 데 있어 특정 반복에 빠지게 된다. 이것은 그의 사고의 일반적으로 상호 연결된 본질을 보여주는 것 같지만, 논리적으로 선형적이라기보다는 해석적인 성격을 드러내기도 한다. 그러나 이 경우 우리는 그가 철학의 필연성 의존성으로 몇 번이고 되돌아가는 것을 본다.
셰스토프의 메시지는 우리가 확실히 정해진 답을 제시하기보다는 반성하라는 것이다그는 '우리가 접근하는 철학적 사고의 어떤 분야에서든 우리는 항상 이 맹목적이고 청각 장애가 있는 어리석은 필연성과 마주친다. 그리고 우리는 철학이 엄격한 필연성의 왕국이 스스로를 드러내는 곳에서만 시작된다고 확신한다(셰스토프, 『아테네와 예루살렘 Athens and Jerusalem』,1938/2016, p.81). 그는 이어서 '철학은... 과거를 돌아보는 존재, 즉, 되기를 원한다'고 말한다 (p.82). 즉, 플라톤의 형이상학적 형태와 마찬가지로 설정되어 있고, 지속적이며, 영원한 것에 몰두하고 있다는 것이다.
앞서 언급한 내용을 여기에 정리하자면, 삶의 시간적이고 역동적인 흐름 자체를 파악하고 동조하는 방법과 수단이 불충분할 뿐만 아니라 이성과 논리도 필요하다. 그러나 필요와 논리에 끌리는 것은 철학뿐만이 아니다: 우리 자신도 철학을 통해 철학에 끌리고, 특히 삶을 사고하려는 시도에서 '철학적 세계 개념'(셰스토프, 1920, p.112)을 채택할 때 우리의 삶에 그것을 강요하는 것은 바로 우리 자신이다. 사실, 삶에 관해서는 셰스토프에게 '우리의 도덕적 추론은 임의적이다'(셰스토프,『모든 것은 가능하다 All Things Are Possible』, p.112).
셰스토프는 철학적으로 합리적이고 논리적인 틀에 따라 살아있는 것이 아니라 우리 존재의 중심이 되는 상상력과 창의력의 무한한 가능성을 제시한다. 이는 다시 한 번 우리를 필연성과 논리의 제약된 본질에 대한 그의 의견과 연결시킨다. 셰스토프(1920)는 파이크pike 의 이야기(p.142)를 통해 이를 설명하지만, 투명한 유리 뚜껑으로 덮인 유리병에 갇힌 파리의 예에서도 유사하게 묘사할 수 있다. 파리는 뚜껑이 덮인 병에서 날아오려고 할 때마다 뚜껑의 견고한 저항에 부딪힌다. 파리는 이 동작을 수없이 반복한다. 수많은 시도 끝에 유리 뚜껑을 제거했지만 파리는 지금 열린 병의 맨 위에 계속 도달한 다음 멈추고 이제 익숙한 행동 패턴을 따라 바닥으로 내려간다.
셰스토프의 메시지는 우리가 이에 대해 확실히 정해진 답을 제시하기보다는 반성하라는 것이다. 그는 철학의 경향이 고정되고 잠재적으로 성격이 강화되는 아이디어를 제시하는 것이라고 생각한다: 우리는 그 이상으로 나아갈 수 없는 고정되고 경직된 한계, 즉 분할을 가정한다. 그의 관심사는 이것이 스스로 강요되었을 가능성과 우리가 진리가 되기 위해 취하는 것을 넘어서거나 초월할 수 있다는 진정한 가능성을 성찰하도록 하는 것이다. 즉, 우리는 사물이 우리에게 제시되는 본질을 탐구하려는 시도에서 '한계'와 경계를 경험하지만, 이 한계가 더 이상 존재하지 않거나 심지어 유효하지 않을 수도 있다는 점을 고려하지 않는다. 여기서 우리는 셰스토프의 작품에서 핵심 교리에 도달한다: 바로 그의 말로, 그의 책 제목에 있듯이 "모든 것이 가능하다": 사실 그에게는 불가능한 것도 가능하다.
나아가며
셰스토프의 사고방식은 실존적 치료에 대한 우리의 접근 방식 자체에 어떻게 영향을 미칠까? 아마도 그의 접근 방식에서 눈에 띄는 측면은 모든 것, 심지어 생각 자체에 의문을 제기하는 것일 것이다. 그 과정에서 그는 자신의 철학적 과정을 '존재론화'하여 자신의 불확실성과 정직성을 급진적이고 개방적이며 용기 있는 방식으로 드러낸다. 그는 때때로 반복되거나 자기 모순을 두려워하지 않으며, 진행하면서 자신의 생각을 정리하는 과정에 적극적으로 참여하고 있음을 보여준다.
즉, 우리가 그것을 영원히, 심지어 한 번, 그 순간에 정착한다는 의미로 받아들이든 아무것도 해결되지 않는다. 이것은 치료사로서 우리에게 우리가 진정으로 실존주의자들이 제시한 것보다 셰스토프가 우리에게 채택해야 할 철학적 접근 방식의 더 설득력 있는 예라는 것을 더 잘 상기시켜 준다. 셰스토프뿐만 아니라 동료인 벤자민 폰데인과 라헬 베스팔로프 Rachel Bespaloff의 철학에 대한 예리한 언급과 비판을 고려할 때, 실존주의 치료에 대한 하이데거의 상당한 영향력도 긴급한 재평가가 필요하다. 일부 하이데거주의자들에게는 바로 이 생각이 불편할 수 있지만, 그들이 실존주의 치료사가 된다면 '모든 것이 가능하다'고 상기시키는 것은 분명 적절해보인다.
