[인생질문]의 <다원주의 사회에서의 복음> 읽고 쓰기 네번째
현대 사회는 '자기 생각대로 살아라', '네 길을 스스로 만들어라'고 속삭인다. 개인의 자유와 자율성은 마치 가장 높은 가치인 양 여겨지고, 그 어떤 전통이나 권위에도 굴하지 않는 것이 미덕처럼 여겨진다. 오랜 세월 쌓아온 지혜와 가치는 구시대의 유물처럼 치부되고, 모든 것은 각자의 취향과 의견으로 축소되기 일쑤다. 과연 우리는 이처럼 '모든 것을 스스로 결정하는' 시대를 살아가고 있는가? 우리 스스로가 모든 진리의 원천이 될 수 있다고 믿는 걸까? 믿음은 그저 수많은 선택지 중 하나에 불과하며, 과학만이 보편적 진리의 지위를 누리는 것처럼 보이는 이 현실 속에서, 우리는 무엇을 붙잡고 살아가야 하는가?
경험주의의 유산, 그리고 '이단적 명령'이 낳은 고독
16세기에서 17세기로 이어지는 경험주의의 태동은 지식의 원천을 전통이나 권위가 아닌 경험과 관찰에서 찾으려 했다. 이는 서구 사회의 지성사에 거대한 전환점을 가져왔다. 특히 프랜시스 베이컨은 인간이 지식을 얻는 데 방해가 되는 네 가지 '우상(Idols)', 즉 종족의 우상, 동굴의 우상, 시장의 우상, 극장의 우상을 제시하며, 기존의 학문적 전통과 맹목적인 권위로부터 벗어나 새로운 탐구 방법을 모색해야 한다고 강력히 주장했다.
그의 외침은 무지로부터의 해방을 꿈꾸게 했지만, 동시에 전통과 그 속에 담긴 권위에 대한 뿌리 깊은 불신을 심어놓는 결과를 가져왔다. 레슬리 뉴비긴은 이러한 흐름이 한 번 시작되면 되돌릴 수 없는 불가역적인 움직임이라고 진단한다. 과거에는 "성경이 가르치듯이"라는 말 앞에서 많은 사람이 고개를 끄덕였지만, 이제는 그 말 자체가 즉각적인 동의를 얻기보다 "정말 그런가?"라는 질문과 의심의 대상이 되곤 한다.
이러한 변화의 중심에는 피터 버거의 이단적 명령(heretical imperative)이라는 개념이 자리 잡고 있다. 이는 신앙이 더 이상 공동체의 자연스러운 합의나 물려받은 유산이 아니라, 모든 개인이 고독하게 자신만의 신념을 탐구하고 선택해야 하는 숙명적인 명령이 되어버린 시대를 의미한다. 종교의 권위뿐 아니라, 우리의 삶 전반에서 '무엇을 믿을 것인가'에 대한 개인의 강박적인 부담으로 이어졌고, 이 강요된 자율성은 결국 깊은 혼란과 심리적 피로감, 그리고 영적 고독을 낳기도 했다.
우리는 종종 과학은 객관적이고 보편적인 진리이며, 종교는 단순히 개인적인 의견이나 주관적인 취향의 문제라고 이분법적으로 구분한다. 그러나 뉴비긴은 이 지점에서 매우 날카로운 질문을 던진다. 과연 과학은 정말 권위나 전통과 무관하게 순수한 객관성만을 추구하는가? 그는 과학적 지식 역시 결국 전문가들 사이의 '집단적 권위'와 '합의'에 기반을 둔 본질적으로 전통적인 특성을 지닌다고 강조한다.
예를 들어, 물리학자들이 수많은 실험과 반복적인 검증, 그리고 심도 깊은 논의를 거쳐 특정 이론에 동의할 때, 그 합의 자체가 과학적 진리의 기초를 이룬다. 한 개인의 독단적인 주장이 과학적 진리로 인정받을 수 없는 이유가 바로 여기에 있다. 더 나아가, 복잡하고 심오한 과학 지식은 책이나 논문만으로는 온전히 전수될 수 없으며, 스승과 제자 사이의 '개인적인 접촉'과 '전수 과정'을 통해서만 제대로 계승될 수 있다. 우리가 망원경을 통해 미지의 우주를 이해하듯, 그 망원경을 제작하고 사용하는 데 필요한 지식과 기술, 그리고 데이터를 해석하는 방식은 오랜 기간 형성된 과학 공동체의 전통과 권위 위에 단단히 서 있는 것이다.
그렇다면 신학적 믿음은 왜 이처럼 합의와 전통 위에 세워진 과학과는 달리 "단순한 개인적 의견"으로 치부되기 쉬운 것일까? 과학이 공동체적 합의와 전통 속에서 권위를 인정받는 것과 달리, 신앙은 그저 개인의 취향 문제로 격하되는 이 모순은 다원주의 사회에서 기독교인들이 자신의 신념을 공적으로 확증하는 데 심각한 어려움을 안겨준다.
뉴비긴은 진정한 이해는 존 오만(John Oman)이 주장한 독립적 탐구만이 아니라, 과학에서처럼 가르침의 진정성을 해치지 않으면서도 더 깊은 이해와 통찰로 이끄는 권위 있는 전통을 수용하고 내면화할 때 비로소 가능하다고 말한다. 풀어 말하면 모든 지식은 개인적인 헌신과 특정 믿음의 수용을 바탕으로 하는 '개인적 지식'의 성격을 지닌다는 것을 잊지 말아야 한다는 것이다.
현대 사회는 또한 개인의 '경험'을 절대시하는 경향이 있다. "내가 직접 경험해 보니 그렇더라"는 말이 강력한 설득력을 지니는 시대다. 그러나 뉴비긴은 경험이 과학과 신앙 모두에서 전통을 해석하는 데 중요하지만, 현대의 방법론은 종종 경험을 이해하는 데 필요한 '역사적 틀의 중요성'을 간과한다고 비판한다. 개인의 주관적인 경험만을 지나치게 강조하는 것은 신앙 공동체가 오랜 세월 축적해온 지혜와 전통의 풍요로움을 오히려 희석시키고, 자칫 편협하고 주관적인 해석에 갇히게 만들 수 있다. 진정한 통찰은 개인의 경험이 공동체의 역사적 맥락과 전통 속에서 해석될 때 비로소 가능해진다.
나아가 모든 형태의 추론, 즉 우리의 '이성(reason)'은 홀로 동떨어져 존재하는 것이 아니라 사회적이고 언어적인 틀 안에서 존재한다. 이성과 계시는 서로 독립된 지식의 원천이 아니라, '공유된 이해를 구성하는 필수적인 요소'라는 것이다. 우리가 '합리적'이라고 여기는 사고방식은 특정 공동체의 총체적인 삶 속에 깊이 내재되어 있으며, 그 공동체의 언어와 오랜 역사적 경험을 통해 끊임없이 발전하고 형성되어 왔다.
그러므로 시공을 초월하는 보편적인 '수문화적(supracultural) 합리성'이란 사실상 존재하지 않는다. 우리가 어떤 주장을 합리적이라고 받아들이는 것은 결국 특정 역사적 사건과 언어, 그리고 공동체의 전통에 의해 형성된 인식의 틀 안에서 이루어지는 지극히 공동체적인 행위인 것이다.
결론적으로 뉴비긴은 우리가 권위, 자율성, 그리고 전통 간의 복잡한 관계를 온전히 이해하기 위해 과학적 공동체와 종교적 공동체 양쪽의 경험과 가르침을 통합해야 한다고 역설한다. 다원주의 시대에 기독교인들이 자신의 신념을 표명하는 방식은, 단순히 개인적인 선택의 문제를 넘어 개인적인 믿음이 공동체적 검증과 공개적인 확언을 요구한다는 점을 분명히 강조해야 한다. 우리의 믿음은 개인의 고백에서 출발하지만, 공동체 안에서 검증되고 공동체를 통해 세상에 증명되는 진리다.
우리가 믿는 예수 그리스도의 복음은 단지 개인의 심리적 위안이나 주관적인 경험에 머무는 것이 아니다. 그것은 오랜 시간 신앙 공동체의 전통 속에서 수많은 이들에 의해 검증되고 고백되어 온 공적 진리이며, 인류 역사를 관통하는 보편적 메시지다. 복음이 경험주의 이후의 서구 사회에서 잃어버린 객관적 진리로서의 권위를 회복하기 위해서는, 그 신념이 교회라는 살아있는 공동체적 전통에 깊이 뿌리내리고 있으며 동시에 개인적인 헌신을 통해 우리의 삶 속에서 끊임없이 증명되어야 한다.
왜냐하면 우리가 살아가는 방식 자체가 복음의 권위를 드러내는 가장 강력한 증거가 되기 때문이면, 우리의 삶은 복음의 공공성을 선포하는 살아있는 초대장으로 우리의 믿음은 개인의 울타리를 넘어 세상의 한복판에서 빛을 발해야 할 진리이기 때문이다.
교사이자, 목사로 학교에서 20년 가까이
가르치고 읽고 쓰고 듣고 살아갑니다
프로질문러, 인생질문 작가 유찬호
biblestorys@naver.com
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