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Apr 06. 2020
[감정에 대해] 혐오 감정과 인천 퀴어 문화 축제
2019 인천 퀴어 문화 축제
나는 작년 여름 즈음에 인천 퀴어 문화 축제에 가본 적이 있다. 들렀다는 표현이 정확할 것이다. 나는 당시에 인천에 있다가 서울을 가는 상황이었다. 그러려면 부평역을 경유해야 했는데, 부평역에서 마침 인천 퀴어 문화 축제가 있었던 것이다. 거기에서 본 광경은 실로 놀라웠다. 퀴어 문화 축제도 놀라웠지만 그보다는 그것에 격렬히 집단적 혐오를 분출해내고 있는 반대 집회의 모습이 역겨울 정도로 놀라웠다. 그야말로 혐오가 만연한 사회다. 혐오는 분명 현대 사회를 이해하는 데 있어 가장 핵심적인 감정이다. 혹자는 현대 사회를 혐오 사회로 칭한다. 혐오에 대해 생각해보지 않을 수 없는 현실이다.
혐오란 무엇인가?
혐오란 무엇인가? 이에 대해서는 여러 견해가 있다. 혐오는 기본적으로 이질적인 것에 대한 거부감의 표현이다. 하지만 특정한 감정을 뚜렷하게 구분하는 것은 매우 어렵다. 여러 감정이 뒤섞여서 작용하고 또 발현되는 까닭이다. 따라서 혐오와 관련된 경멸, 모멸, 메스꺼움, 역겨움, 증오, 두려움, 공포, 불안, 분노 등의 감정, 더 나아가는 혐오로 인한 증상들을 포함하여 ‘혐오군 감정’이라 칭함이 마땅해 보인다.
혐오는 단순한 ‘싫음’의 감정과 구별된다. 혐오 주체에게 혐오 대상은 자신을 오염시킬지도 모르는 위험한 무언가로 인지된다. 그리고 그 대상은 음식물이나(다윈은 혐오의 뿌리를 ‘맛에 대한 불쾌함’에서 찾았다) 사물을 넘어 인간까지 확장된다. 따라서 혐오 주체는 그 대상을 궁극적으로는 제거하려고까지 한다.
사라 아메드는 혐오와 권력의 문제가 밀접한 연관을 맺고 있다고 말한다. 그녀는 이에 대해 “한 대상의 신체에 대해 특정한 기호(sign)가 끈적끈적하게 접착된” 상황이라고 이야기했다. 그 기호는 신체의 특성을 규정한다. 이를테면 어떤 대상을 ‘혐오스럽다’고 호명하는 것은 언어수행적이다. 이는 이전의 관습이나 규범에 의존하지만 그 효과는 현재진행형으로 작용한다. ‘혐오스럽다’는 호명은 ‘역하고 나쁘고 야만스럽다’는 혐오의 기호를 어떤 대상에 부착시키는 수행적 효과를 발생시킨다.
예를 들어, 이런 과정을 통해 모든 동성애자는 에이즈 보균자이나, 에이즈를 확산시킬 위험을 가지고 있는 대상으로 간주된다. 아메드는 이를 인지의 경제라고 부르기도 한다. 인지의 경제는 대상의 다양한 속성을 단순 명료한 속성으로 환원시켜 행위반응의 효율성을 추구하려는 정신적 과정의 산물이다.
혐오, 혐오군 감정에 대한 다양한 논의를 살펴보았다. 이를 정리해보면 다음과 같다. 혐오는 타자에 대한 부정적 감정으로서 타자의 ‘이질성’이 자신을 위험에 빠뜨리고 오염시킨다는 인지적 판단(혹은 직관적 판단)을 포함하고 있으며, 따라서 인지의 경제원리에 따라 이들을 제거하려는 의도성을 갖는 감정이다. 혐오는 종종 그 대상을 유기체로 인지한다. 혐오대상은 무기질이 아니라 스스로 복제하고 번식하는 유기물이기에 그것이 ‘정상적인’ 우리에게 침투하여 우리를 오염시키며 마침내는 파멸시킬 위험을 갖는다는 것이다. 이런 인지는 혐오 주체로 하여금 더욱 격렬하게 그 대상을 제거하려는 적대감을 갖도록 만든다.
무엇이 그들을 '정의의 사도'로 만드는가?
다시 퀴어 문화 축제로 돌아가보자. 축제에는 많은 퀴어들, 혹은 그들을 옹호하는 사람들이 있었다. 그들은 숙연하게 진지한 담론을 나눌 때도 있었으나 대체로는 그것을 즐기는 모습을 보여주었다. 다른 여느 축제와 다를 바 없는, 그들을 위한 ‘축제’였던 것이다. 그들은 우리가 흔히 대상화하는 것처럼, ‘억압된 피해자’의 모습을 하고 있지 않았다. 그들은 우리와 다를 바가 없었다. 실제로도 크게 다를 바가 없었기 때문이다. 우리가 우리의 정체성을 구성하는 여러 특성들이 겹쳐진 존재라면, 그들에게는 퀴어 또한 하나의 특성이리라. 우리는 종종 그들의 한 가지 특성을 확대하며 그들을 손쉽게 규정지어버리곤 하지만.
동성 결혼 반대 서명을 받고 있던 인천 기독교 연합 회원들