비극 너머의 '절대 완전체'를 향하여
우리는 결핍을 인간의 본질이라 믿어왔기에 공집합이 없는 상태를 두려워한다. 하지만 관점을 완전히 뒤집어보자. 만약 과학이 공집합을 지워버린다면, 그것은 인간이라는 '불완전한 집합'의 멸망인 동시에, 스스로 모든 조건을 충족하는 '절대적 완전체'의 탄생일 수도 있다. 타인이 필요 없고, 결핍이 없으며, 더 이상 외부와의 연산(합집합, 교집합)이 무의미해진 상태. 그것은 비극이라기보다 차라리 '신성(神性)으로의 진화'에 가깝다.
우리가 타인을 필요로 했던 것은 내가 가진 집합의 원소가 부족했기 때문이다. 하지만 내 안의 공집합이 사라지고 모든 원소가 완벽하게 채워졌다면, 더 이상 타인은 '나를 보충해줄 수단'이 아니다. 이때부터 타인은 필요의 대상이 아니라, 그저 나와 나란히 존재하는 또 다른 우주가 된다. 교집합이 없어도 상관없다. 나 스스로가 이미 전체 집합이기 때문이다. 이것은 외로움이 아니라, 타인으로부터의 '완전한 독립'이다.
이 상태의 존재를 더 이상 '생물학적 인간'이라 부를 수는 없을 것이다. 생물은 본질적으로 에너지를 교환하고 엔트로피와 싸우며 결핍을 메우는 존재이기 때문이다. 공집합이 사라진 존재는 엔트로피로부터 자유롭고, 더 이상 무언가를 섭취하거나 보충할 필요가 없는 '상수(Constant)'가 된다. 이는 가변적인 '집합'의 시대를 끝내고, 확고부동한 '개별적 진리'의 시대로 진입하는 것을 의미한다.
우리는 흔히 '비어 있음'이 주는 여백의 미나 '죽음'이 주는 삶의 소중함을 칭송한다. 하지만 그것은 죽을 수밖에 없는 존재들이 만들어낸 위안의 논리일 뿐이다. 만약 죽음(공집합)이 사라진 불멸의 존재가 된다면, 그들은 우리가 느꼈던 슬픔이나 갈망을 '미개한 시절의 부산물'로 여길지도 모른다. 그들에게는 채워지지 않는 욕망이 주는 고통보다, 영원히 지속되는 '포화 상태의 평온'이 더 숭고한 가치일 수 있다.
결국 공집합의 삭제는 집합론적 세계관의 종말을 의미하지만, 동시에 '닫힌 계의 우아함'을 완성한다. 누구에게도 영향받지 않고, 누구도 침범할 수 없는 완벽한 원소들의 나열. 그것은 서로가 서로를 필요로 하며 질척거렸던 과거의 역사를 뒤로하고, 각자가 하나의 독립된 신으로서 존재하는 우주다. 비극인지 축복인지는 오직 그 '완전체'가 된 존재만이 판단할 수 있는 몫으로 남을 뿐이다.
#생각번호20260122