라깡 세미나 24 : (2) '76.12.14.

하나의 착오로부터 아는 무지, 죽음을 향해 날개짓한다

자! 나는 주석을 달지 않겠습니다. 자, 지난번에 제가 여러분께 말씀드렸듯이, 어떤 것이 다른 구 안에 있는 것이 아니라, 그것이 바로 우리가 토러스(tore, 원환체)라고 부르는 것이라는 점, 그로부터 다음이 도출됩니다… 그것이 제가 그때 암시적으로 말씀드리고자 했던 바입니다. 즉, 과학의 어떠한 결과도 진보가 아니라는 것입니다. 우리가 흔히 상상하는 것과는 반대로, 과학은 제자리를 맴돕니다. 그리고 우리는 석기를 다루던 사람들이 우리보다 과학이 덜했다고 생각할 근거가 없습니다.

정신분석학도 특히 진보가 아닙니다. 제가 여러분께 말씀드리고자 하는 것도 바로 이것입니다. — 왜냐하면 결국 나는 여전히 이 주제 가까이에 머물러 있기 때문입니다. — 정신분석학은 진보가 아니라, 단지 좀 더 잘 느끼도록 하는 실용적 편향에 불과합니다.

이 “좀 더 잘 느낀다(mieux se sentir)”는 것 — 반드시 말해야 합니다 — 우매화(abrutissement)를 배제하지는 않습니다.

모든 것은 가리키고 있습니다… 내가 이미 “전체(tout)”라는 것 위에 던져놓은 의심의 지표와 함께 말입니다. 사실상 “전체”란 언제나 구멍 뚫린 채로, 조각조각으로만 존재합니다. 오직 중요한 것은, 한 조각이 교환 가치를 가지느냐 아니냐입니다. 그것이야말로 “전체”의 유일한 정의입니다.

한 조각은 어떤 상황에서든 가치를 가집니다. 이는 다만 이것을 의미합니다. — 다만 이렇게만 의미합니다. — 그 상황이 “전체적” 상황으로서 가치 있는 것으로 규정된다는 것입니다. 즉 가치의 동질성 말입니다. “전체”란 단지 가치의 개념일 뿐입니다. “전체”란 그 장르에서 값어치 있는 것이며, 동일한 단위의 다른 것과 동종으로 값어치를 가지는 것입니다.

이렇게 우리는 천천히 제가 “하나의-착오(l’une-bévue)”라 불러온 것의 모순으로 나아가고 있습니다. 하나의-착오(une-bévue)란, 해당 단위의 가치를 가지지 않음에도 불구하고 교환되는 것입니다. 하나의-착오는 “가짜 전체”입니다.

그 전형적인 경우, 말하자면 그 유형(type)은 바로 기표입니다. 즉, 예를 들면: “같음(le même)과 다름(l’autre)”만큼 전형적인 기표는 없습니다. 나는 말합니다. — 이 두 진술만큼 전형적인 기표는 없습니다.

다른 하나의 단위는 또 다른 것과 유사합니다. “같음”과 “다름”의 차이를 지탱하는 모든 것은, 단지 같음이 물질적으로 동일하다는 사실뿐입니다. 물질(matière)의 개념은 이 점에서 근본적입니다. 그것이야말로 같음을 기초 짓기 때문입니다.

물질에 기초하지 않은 것은 전부 사기입니다. “물질-적으로(matériel-ne-ment)” (역자주 : matériellement은 '물질적으로'라는 뜻도 있지만, 영어의 literally, 즉, '실제로' 혹은 '말 그대로'의 뜻도 된다) 말입니다. 물질적인 것은 우리 앞에 “몸-지탱(corps-sistance)”으로 나타납니다. 나는 “몸의 하위-지탱(sub-sistance)”이라고도 말합니다. 즉 “함께-붙어 있음(con-sistant)”으로, 그것은 우리가 “con(코뮌, 자궁/구멍/‘콘’의 어감)”이라고 부를 수 있는 어떤 것의 방식으로 함께 붙어 있는 것입니다. 곧 단일성(unité)입니다.

기표만큼 더 단일적인 것은 없습니다. 그러나 이 단일성은 제한된 의미에서만입니다. 즉, 다른 기표의 발화와 유사할 뿐입니다. 기표는 다시 가치, 교환으로 환원됩니다. 기표는 “전체”를 의미합니다. 즉, 그것은 전체의 징표(signe du tout)입니다.

“전체의 징표”란 바로 기의입니다. 기의는 교환의 가능성을 열어줍니다.

이 기회에 나는 제가 가능한 것(le possible)에 대해 말한 바를 강조합니다. — 즉, “가능하다”는 것은 언제나 어떤 순간이 있을 것이라는 뜻입니다. — 그 순간, 기의가 더 이상 동일한 가치, 즉 물질적 교환을 토대로 유지되지 않게 되는 것입니다.

왜냐하면 동일한 가치는 바로 거짓말의 도입이기 때문입니다. 즉, 교환은 있지만, 물질성 자체는 없는 것입니다.

그렇다면 타자(l’autre)란 무엇인가? 바로 이 물질성, 내가 방금 “같음(le même)”이라 불렀던 그 물질성입니다. 즉, 타자를 흉내내는 기호로 내가 표시했던 바로 그것입니다.

거기에는 단지 일련의 타자들만 있습니다. — 모두 단위라는 점에서 동일한 타자들. — 이들 사이에서는 언제나 하나의 착오가 가능합니다. 다시 말해, 그것은 결코 영속하지 않고, 결국 하나의 착오로서 사라지게 됩니다.

자! 이 모든 것은 첫 번째 진리들입니다. 그러나 나는 그것을 여러분에게 다시 상기시켜야 한다고 생각합니다.

인간은 생각한다. 이것이 인간이 단지 그를 위해서만 만들어졌다는 뜻은 아닙니다. 그러나 분명한 것은, 인간이 가치 있는 일을 한다면 그것은 오직 생각뿐이라는 것입니다.

왜냐하면 가치가 있다(valable)는 것은 곧… — 다른 의미가 아닙니다. 가치 척도가 있다는 말도 아닙니다. 가치 척도는, 제가 다시 말씀드리지만, 제자리를 맴돌 뿐입니다. — “가치가 있다”는 말은 오직 이것을 뜻합니다. 즉, 그것이 사용가치(valeur d’usage)를 교환가치(valeur d’échange)에 종속시킨다는 뜻입니다.

명백한 것은, 가치 개념이 토러스 체계에 내재해 있다는 점입니다. 그리고 올해 나의 제목 속의 “하나의-착오(l’une-bévue)”라는 개념은 단지 이것을 뜻합니다. — 반대로 말할 수도 있습니다. — 즉, 인간은 자기가 아는 것보다 더 많이 알고 있다는 것입니다.

그러나 그 지식(savoir)의 실체, 그 밑에 있는 물질성은, 다름 아닌 기표입니다. 기표가 의미작용의 효과를 가지는 한에서 말입니다.

인간은 내가 말했듯이 “말하는-존재(parlêtre)”입니다. 이것은 다른 뜻이 아닙니다. 즉, 인간은 기표를 말하는 존재라는 뜻입니다. 바로 이 기표와 함께, “존재(être)”라는 개념이 혼동되는 것입니다.

이것이 실재(Réel)일까요… 아니면 진리(Vrai)일까요?

시도적인 이 수준에서 보면, 두 단어가 동의어인 듯 보입니다. 끔찍한 것은, 그렇지 않다는 점입니다.

진리(Vrai)란 우리가 그것을 그렇다고 믿는 것입니다. 신앙, 심지어 종교적 신앙까지도, 그것이 바로 진리입니다. 그러나 그것은 실재와는 아무 상관이 없습니다.

정신분석도 마찬가지입니다. 분명히 말해야 합니다. 정신분석 역시 같은 원을 맴돕니다. 그것은 신앙, 종교적 신앙의 현대적 형태입니다.

실재에 관해 말할 때, 진리는 표류 상태에 놓입니다.

모든 것은 이렇게 말해주고 있습니다. — 오래전부터 이미 알 수 있었을 만큼 명백한 것이지만, 너무도 명백해서 오히려 보지 못한 채로 남아 있던 것 — 즉, 앎(connaissance)은 존재하지 않는다는 것입니다. 오직 ‘안다(savoir)’만이 존재할 뿐입니다. 그리고 내가 먼저 말했듯이, 그 앎이란 곧 착오(bévue), 즉 철학의 원형적 맴돌이에 불과합니다.

“세계의 체계(système du monde)”라는 말에는 다른 의미를 부여해야 합니다. 우리는 이 표현을 여전히 유지할 수밖에 없지만, 이 세계에 관해서 인간에 대해 말할 수 있는 것은 단 하나뿐입니다. 즉, 인간은 그 세계로부터 추락했다(chu)는 것뿐입니다. 우리는 어떻게 그렇게 되었는지를 보게 될 것이고, 그것은 토러스의 중앙 구멍과 크게 관련이 있습니다.

진보란 없습니다. 진보가 있을 수 없기 때문입니다. 인간은 원을 맴돕니다. — 내가 인간의 구조에 대해 말하는 것이 참이라면 — 왜냐하면 인간의 구조는 토로이드적(torique)이기 때문입니다. 내가 그것이 본질적으로 그렇다고 단언하는 것은 아닙니다. 다만 우리가 이 사태를 그처럼 볼 수 있다고 말하는 것입니다. 더구나 일반 위상수학이 우리에게 그렇게 보도록 촉구하기 때문에 그렇습니다.

“세계의 체계”는 지금까지 언제나 구형(sphéroïdal)이었습니다. 하지만! 어쩌면 그것을 바꿀 수도 있지 않겠습니까?

세계는 언제나 그렇게 그려져 왔습니다. 인간이 지금까지 말해온 바에 따르면, 세계는 항상 거품(bulle) 안쪽에서 그려져 왔습니다. 살아 있는 존재는 자기 자신을 구, 혹은 거품으로 여겼습니다. 하지만 시간이 지나면서 그는 자신이 단순한 구나 거품이 아님을 깨달았습니다. 왜 우리는 몸, 살아 있는 몸이 실제로는 내가 지난번에 “trique(트리끄)”라고 불렀던 방식대로 조직되어 있다는 것을 알아차리지 못할까요?

자, 나는 그것을 이렇게 그려보려고 합니다.

우리가 몸을 하나의 일관성을 지닌 것으로 아는 바로 그것, 결국은 여기에 이릅니다.

우리는 그것을 이렇게 부릅니다: 엑토(ecto), 엔도(endo), 그리고 그 둘을 둘러싼 메조(méso). 몸은 이렇게 만들어져 있습니다. 여기에는 입(구강)이 있고, 여기에는… [웃음] 그 반대, 즉 뒤쪽 입(항문)이 있습니다.

하지만 이 trique(트리끄)란 결국 다름 아닌 하나의 토러스(tore, 원환체)입니다.

우리가 토로이드적 존재라는 사실은, 내가 지난번에 “trique”라고 불렀던 것과 잘 맞아떨어집니다. 이는 “o”를 생략한 형태입니다: t( )rique.

이것은 우리를 이렇게 고려하도록 이끕니다. — 즉, 히스테리 주체(hystérique), 누구나 알다시피 그것은 남성일 수도, 여성일 수도 있는데 — 나는 여기서 히스토리끄(hystorique)라는 말장난으로 미끄러져 보겠습니다.

즉, 히스테리끄는… 나는 지금 그것을 여성형으로 말하지만, 잠시 후 반대쪽에 내 무게를 실어둘 것이기에, 여러분께 그것이 여성적인 것에 국한되지 않음을 충분히 보여드릴 수 있을 것입니다.

히스테리끄는 요컨대 — 그것을 성립시키기 위해서라면 — 단 하나의 무의식만을 갖습니다. 그것은 근본적으로 타자(l’Autre)입니다. 그녀는 오직 타자로서만 존재합니다.

그런데, 그것이 바로 내 경우이기도 합니다. 나 역시 단 하나의 무의식만을 갖고 있습니다. 바로 그렇기 때문에 나는 늘 그것을 생각하는 것입니다.

이것은 이렇게까지 이릅니다. — 나는 여러분께 증언할 수 있습니다. — 나는 우주를 “토로이드적”이라고 생각합니다. 그것이 의미하는 것은 다만 이뿐입니다. 즉, 나는 무의식으로만 성립하고, 나는 그것을 밤낮으로 생각한다는 것입니다. 그래서 ‘하나의-착오(l’une-bévue)’라는 표현은 부정확해집니다.

나는 너무도 착오를 적게 저지르기에, 그것이 거의 유일한 것이라고 할 수 있습니다. 물론 가끔은 착오를 저지릅니다. 그러나 그것은 대수롭지 않습니다. 예컨대 식당에서 이렇게 말하는 정도입니다:

“아가씨는 결국 물속 가재밖에 먹을 수 없게 되었군요.” — 성별의 오류를 범하는 것, 이 정도는 별로 멀리 가지 않습니다.

결국 나는 완벽한 히스테리끄입니다. 즉, 증상이 없는 히스테리끄입니다. 가끔 성별 오류를 저지르는 것 말고는요.

그렇지만 히스테리끄와 나 사이에는 분명히 무언가 차이가 있습니다. 저는 이렇게 말하겠습니다. — 바로 지금의 나와 구별되는 무엇. 그런데 그것을 지금 여러분께 보여드리려고 합니다. 여러분도 아시다시피 우리는 늘 서투릅니다. 자, 보십시오!

여기 두 개가 있습니다… 나는 이것을 색칠해서 여러분께 의미를 보여드리려 합니다. 즉, 이것은 하나의 토러스가 다른 토러스와 사슬을 이루는 것을 의미합니다.

여러분은 모두 아실 겁니다. — 지난번에 제가 이미 말씀드렸듯이 — 토러스에 절단을 가하고 그것을 접어내리면, 우리는 이것을 얻습니다. 바로 이런 형태로 나타나는 무언가를 말입니다.

즉, 그것은 방금 내가 trique(트리끄)라고 불렀던 것을 재현합니다. 다만 내가 조금 전에 이렇게 그렸던 것이, 이번에는 그 트리끄의 내부에 있다는 점이 다를 뿐입니다.

히스테리끄와 나의 차이… — 요컨대 나는 너무도 무의식을 많이 가지고 있어서 그것을 의식과 하나로 만들고 있는 반면 —

그 차이는 바로 이렇습니다. 히스테리끄는, 트리끄 형태에서, 일종의 골격(armature)에 의해 지탱된다는 점입니다.

이 골격은 의식과는 구별됩니다. 이 골격은 그녀의 아버지에 대한 사랑입니다.

프로이트가 제시한 모든 히스테리끄 사례에서, 예컨대

– “안나 O.”,

– “에미 폰 N.”, 혹은 다른 누구,

– 또 다른 “폰 R.”,

그 구조는 내가 조금 전 “사슬(chaîne)”이라고 불렀던 것, 즉 세대의 사슬(chaîne des générations)입니다.

이 길로 들어선 순간부터, 그것이 멈출 이유는 없습니다. 즉, 여기에서…

무언가 다른 것이 사슬을 형성할 수 있습니다. 그리고 이제 문제는 이것이 어떻게 — 멀리까지 갈 수는 없지만 — 때로는 사랑의 자리, 아버지에 대한 사랑의 자리를 트리끄(trique)로 만드는가 하는 점입니다.

그렇다고 해서 이것이 단호히 결정되었거나, 토러스 3가 토러스 2 주위를 뒤집는 전환을 — 이렇게 불러봅시다 — 단순히 하나의 트리끄로 도식화할 수 있다는 뜻은 아닙니다.

어쩌면 무언가 장애가 있을 수 있습니다. 그리고 정확히 말해 바로 거기에 요점이 있습니다. 그것은 곧 사슬, 무의식의 사슬이 부모와의 관계에서 멈추는가 아닌가 하는 문제입니다. 즉, 아이와 부모 사이의 관계 말입니다.

내가 “구멍(trou)”이 무엇인가를 묻는다면 — 여러분은 나를 믿어야 합니다, 그것은 분명 이 질문과 일정한 관련이 있습니다. 하나의 구멍, 이를테면 “감정의 구멍”이라는 것은 곧 이런 의미입니다. — 내가 표면을 찢는 것, 즉 직관적으로 말해 우리의 구멍은 표면의 구멍입니다. 그러나 표면에는 앞면과 뒷면이 있습니다. 잘 알려진 사실이지요. 그러므로 하나의 구멍은 앞면의 구멍 더하기 뒷면의 구멍입니다.

그런데 앞면과 뒷면을 접합하는 성질을 가진 뫼비우스의 띠가 존재합니다.

그렇다면 뫼비우스의 띠는 구멍일까요? 분명히 그렇게 보입니다. 여기에 구멍이 있습니다. 그러나 그것이 진짜 구멍일까요? 전혀 명확하지 않습니다.

그 이유는 단순합니다. 내가 이미 지적했듯이, 뫼비우스의 띠는 다름 아닌 하나의 절단(coupure)일 뿐이기 때문입니다. 즉, 만약 이것이 앞면으로 정의된다면, 그것은 앞면과 뒷면 사이의 절단이라는 것을 쉽게 알 수 있습니다.

왜냐하면 여러분이 이 도형을 생각해본다면…

즉, 여기서 이것이 앞면이라면, 이쪽은 뒷면입니다. — 왜냐하면 그것은 바로 그 앞면의 뒷면이기 때문입니다. — 그리고 여기서 절단은 앞면과 뒷면 사이에 있는 것입니다.

바로 이 때문에, 뫼비우스의 띠를 두 개로 잘라보면…

앞면과 뒷면이, 다시 말해, 정상적으로 되돌아옵니다. 즉, 뫼비우스 띠를 두 개로 잘랐을 때, 우리가 그것을 따라가 보면, 두 번 회전하는 순간부터 앞면은 뒷면과 분명히 구별됩니다.

이것이 바로 뫼비우스 띠가 본질적으로 분리, 즉 이중화될 수 있는 이유입니다. 그리고 주목해야 할 점은 다음입니다. — 내가 준비를 못 해 아쉽습니다만 — 뫼비우스 띠는 이렇게 두 겹이 되며, 그렇게 해서 토러스와도 양립 가능하게 자신을 드러냅니다.

바로 그렇기 때문에 나는 토러스가 뫼비우스 띠에 따라 절단될 수 있다는 점에 주목해왔습니다. — 자, 여기 토러스가 있습니다.

그런데 그것을 자를 때, 단순한 뫼비우스 띠가 아니라 이중 뫼비우스 띠(double tour)로 자르면 충분합니다.

바로 이 점이 의식과 무의식의 연결이 무엇인지를 우리에게 보여주는 이미지가 됩니다.

의식과 무의식은 서로 소통하며, 둘 다 토로이드적 세계에 의해 지탱됩니다.

이것이 바로… 바로 이 점이야말로 하나의 발견입니다. — 우연히 이루어진 발견입니다. 물론 프로이트가 이 문제에 매달렸지만, 그는 끝내 마지막 말을 한 적이 없습니다. 프로이트는 결코 명시적으로 이렇게 말하지 않았습니다. — “세계는 토로이드적이다.”

그는 믿었습니다. — ‘정신(la psyché)’이라는 모든 개념이 암시하는 바와 같이 — 어떤 것이 존재한다고 말입니다. 내가 조금 전에 “구 하나와, 그것을 둘러싼 다른 구”라고 배제했던 그 무엇 말입니다. 즉, 그는 “정신”이라 불린 일종의 주의(vigilance)가 있다고 믿었습니다. 그것은 코스모스를 하나하나 반영하는 주의였습니다.

그는 흔히 공유된 진리에 머물렀던 것입니다. 즉, “정신”은 세계의 어떤 반영이라는 것 말입니다.

내가 지금 여기서 말하는 것은 어디까지나 시도적인 것(tentatif)입니다. 왜냐하면 내가 제기하는 것에 대해 내가 더 확실할 이유는 없다고 보기 때문입니다. 물론 그것이 그러하다는 느낌을 주는 많은 요소들이 있습니다. 특히 내가 “몸의 구조”, 곧 내가 “트리끄(trique)”라 불렀던 그 몸의 구조에 대해 제시한 바가 그렇습니다.

모든 살아 있는 존재가 자기 자신을 트리끄라 부른다는 점은, 다소 거친 해부학적 연구들조차 언제나 확인해 온 바입니다.

토러스가 두 개의 구멍을 가진 무언가로서 성립한다는 것은 명백합니다. 이것은 오랫동안, 현미경과 같은 장치들이 발명되기 전부터, 단순한 해부학, 즉 가장 거시적인 해부학이 시작되던 때부터 알 수 있었던 것입니다.

토러스를 절단했을 때 그것이 이중 뫼비우스 띠를 형성한다는 점은 확실히 주목할 만합니다. 어떤 의미에서, 토러스 자체가 곧 하나의 구멍이고, 어떤 의미에서 그것은 몸을 표상합니다.

그리고 이것이 확인되는 것은, 바로 내가 이미 선택했던 뫼비우스 띠 — 즉 앞면과 뒷면의 결합을 나타내며, 무의식과 의식의 결합을 꽤 잘 상징하는 그 뫼비우스 띠 — 에 의해서입니다.

구(sphère)는 공간 속의 구멍으로 간주될 수 있을까요? 이것은 분명히 매우 의심스럽습니다. 왜냐하면 그것은 — 결코 자명하지 않은 — 공간 속의 매장(plongement)을 전제하기 때문입니다.

토러스에 대해서도 마찬가지입니다. 그래서 내가 이렇게 말하는 것입니다. — 토러스를 두 겹의 표면(feuillets)으로 나누어, 그것이 두 번 회전할 수 있도록 하면, 우리는 표면을 다시 얻습니다. 즉, 우리 눈에 더 확실하게 보이는 무언가, 적어도 구멍이라는 것이 성립한다는 근거를 더 확실히 제공하는 무언가를 얻습니다.

나는 이미 오래전부터 이러한 연결들을 사용해왔다는 점을 다시 한 번 강조합니다.

이미 나는 욕망(désir)의 절단 [d]과 요구(demande)의 절단 [D]의 회로를 상징하기 위해, 토러스를 사용한 바 있습니다.

나는 거기서 두 가지 방식을 구별했습니다. 즉:

– 토러스의 둘레를 따라가는 것,

– 그리고 중심 구멍을 따라가는 것.

이와 관련하여, 요구(demande)를 이렇게 나타난 것과 동일시했고…

그리고 욕망(désir)을 이렇게 나타난 것과 동일시했던 것은 매우 의미심장한 것이었습니다.

나는 지난번에 이미 다음을 언급했습니다. 그것은 곧 토러스 안의 토러스, 이중 토러스입니다.

이 두 토러스에 — 두 개 모두에 — 절단을 표시한다면…

그 절단들을 포개어 접어내린다면… — 내가 이렇게 말할 수 있다면 — 동심적으로(rabattre concentriquement) 접어내린다면, 내부에 있던 것이 외부로 나오고, 반대로 외부에 있던 것이 내부로 들어오게 될 것입니다.

내가 충격을 받는 바로 그 지점은 이것입니다. 안에 있는 것을 밖으로 드러내어 가치를 부여하고, 그것을 일종의 포장(enveloppement)으로 만드는 것 — 이것이 정신분석과 무관하지 않다는 점입니다.

정신분석이 매달리는 것은… 바로 안에 있는 것, 즉 무의식입니다. 이것을 바깥으로 끌어내는 일, 그것은 분명히 대가가 따르지만 동시에 의문을 제기하는 무엇이기도 합니다.

왜냐하면, 만약 우리가 세 개의 토러스가 있다고 가정한다면, 다시 말해 이름 그대로 실재, 상상계, 상징계라는 세 개의 토러스가 있다고 한다면, 상징계를 뒤집는다고 할 때 — 그렇게 말할 수 있다면 — 우리는 무엇을 보게 될까요? 누구나 알다시피 사태는 그렇게 전개될 것입니다.

즉, 상징계는 토러스의 외부에서 볼 때, 상상계와 실재에 대해 위에 있는 것은 위를 덮고, 아래에 있는 것은 아래를 받치게 될 것입니다. 그런데 우리가 흔히 하듯, 하나의 절단(coupure), 하나의 가름(fente)을 통해 상징계를 뒤집는다면 무엇을 보게 될까요?

그렇게 뒤집힌 상징계는 — 그것이 곧 상징계가 될 것인데 — 내가 보로메오적 매듭(nœud borroméen)이라 불러온 것과는 완전히 다른 배치를 낳습니다. 즉, 뒤집힌 상징계 토러스는 상상계와 실재를 완전히 감싸버립니다.

바로 이 점 때문에, 상징계에 대한 절단의 사용은 정신분석의 끝에서 일종의 결과를 초래할 위험을 갖습니다. 즉, 무의식 가운데 어느 특정한 것에 대해 특별한 편중이 생겨날 수 있다는 점입니다.

내가 말하려는 것은 이렇습니다. 만약 그것이 각자의 삶을 조금 더 나아지게 하는 방식이라면, 즉 내가 무의식을 번역하기 위해 사용한 하나의-착오(l’une-bévue)의 앎이라는 기능에 강조를 두는 것이라면, 그것은 실제로 삶을 더 나아지게 할 수 있습니다.

그러나 이 구조는 내가 보로메오적 매듭이라고 부른 것과는 본질적으로 다른 구조입니다.

상상계와 실재가 정신분석 실천 자체에서 비롯된 어떤 것 속에 완전히 포함된다는 사실 — 이것은 분명 문제를 제기합니다.

다시 말하지만, 이는 결국 보로메오적 매듭의 구조와, 지금 여러분이 보고 있는 구조가 동일하지 않다는 점에 관련되어 있습니다.

정신분석을 실제로 경험한 사람은 일종의 통과(passage)를 표지하는 존재가 됩니다. 물론 이는 내가 무의식을 상징계의 기능을 근거 짓는 것으로 분석한 것이 완전히 수용될 수 있다는 전제를 깔고 있습니다.

그러나 하나의 사실이 있습니다. 즉, 겉으로 보이기에도 그렇고 실제로도 — 내가 확인할 수 있는 바로도 — 정신분석을 거친다는 것은, 결코 이전의 상태로 되돌아갈 수 없는 어떤 것입니다. 단, 또 다른 절단을 실행한다면, 그것은 곧 하나의 “반(反)분석(contre-psychanalyse)”과 동등한 것이 될 것입니다.