제4장. 한국 사회의 살바토레-무속(4/5)

야누스적 사고, 감응 리터러시, 명과, 조선, 고려, 잡과, 음양과

by 사유의 풍경

Jun 24. 2025

무속은 해석되어야 한다.

이 말은 단순한 인류학적 선언이 아니라 철학적 요청이다.

우리는 앞서 무속을 감응의 리듬, 억압된 그림자로 해석해 보았다.

그러나 이 해석이 진정 공공의 장에 도달하려면,

무속을 단지 설명하거나 수용하는 것에서 나아가,

'그 구조 자체를 사회적으로 재배치할 수 있는가'라는 질문으로 나아가야 한다.

그것은 제도화라는 명칭을 붙일 수 있을지도 모른다.

하지만 여기서의 ‘제도화’는 국가적 통제 장치나 형식적 등록 절차를 의미하지 않는다.

오히려 그것은 감응의 리듬을 해석 가능한 구조로 전환하는 작업,

무속의 언어를 상징적 치유와 윤리적 공명으로 바꾸는

사회적 리터러시의 구축이다.

우리는 이제 묻는다.

“무속은 철학이 될 수 있는가?

그리고 그 철학은 공공의 언어로 번역될 수 있는가?”

그 질문을 따라,

무속의 제도화 가능성과 그 윤리적 조건을 검토하는 장으로 넘어가려 한다.

1. ‘무속’- 감응의 철학

무속은 세계를 리듬으로 느끼는 감응의 철학이다.

굿은 단순한 의례가 아니라 감정의 해방 장치이며,

공동체의 상처를 치유하는 음악적 공간이다.

무당은 신의 대변자가 아니라, 억눌린 상징의 통로다.

이들이 사용하는 언어는

예언이 아니라 상징이고,

명령이 아니라 공명이다.

우리는 무속을 단순히 신앙의 잔재로 폐기할 수도 없고,

마구 수용할 수도 없다. 그것은 해석되어야 한다.

그리고 그 해석은 과학이 아니라 철학의 과업이다.

무속은 인간의 감정 구조,

기억의 무의식적 층위,

사회적 결속의 리듬을 상징화한다.

그것은 인간이 자기 안의 혼돈을

이해 가능한 구조로 바꾸기 위한 ㅋ

가장 오래된 메타포 중 하나다.

이러한 이유로 무속은 철학의 언어로 다시 말해져야 한다.

융의 그림자 이론,

푸코의 권력-지식 구조,

메를로퐁티의 지각 철학,

동양의 기 감응론,

이들은 무속을 단지 주술적 언어가 아니라

해석 가능한 사유 체계로 바꾸는 철학적 도구가 된다.

무속이 정치에 개입할 때 문제가 발생하는 것이 아니라,

무속이 해석되지 않은 채 정치의 무의식으로 작동할 때 위기가 발생한다.

정치가 무속을 억압하거나 이용할 뿐,

그것을 해석하려 하지 않을 때—

즉, 감정과 상징의 언어를 읽지 못할 때—

그 사회는 자기 그림자에 의해 조종된다.

박근혜, 윤석열 정부 하에서 반복적으로 나타나는 무속 개입 논란은,

단지 특정 인물의 문제가 아니라

한국 정치 전체가 감정, 상징, 무의식의 해석 능력을 잃어버렸다는 증거다.

무속은 금지할 것이 아니라, 해석할 일이다.

통제할 것이 아니라, 철학화 할 일이다.

그래야만 우리는 그림자에 조종당하지 않고,

그것을 껴안을 수 있다.

그림자는 어둠이 아니라,
빛이 가리키지 못한 방향이다.
무속은 그 방향에서 들려오는
오래된 음악이다.

3. 무속과 정치: 금지할 것인가, 해석할 것인가

무속은 정치의 바깥이 아니라,
정치가 감당하지 못한
무의식의 안쪽에 있었다.

3.1 무속은 어떻게 정치의 무의식이 되었는가?

한국 사회에서 무속은 정치의 주변에 머무른 적이 없다.

오히려 그것은 권력의 가장 깊은 곳에 은밀하게 스며들어 있었다.

대통령 후보들이 사주를 보고,

권력자들이 관저 터를 풍수로 고르고,

정책 결정에 ‘보이지 않는 조언자’가 개입하는 현상은 일회성이 아니다.

이것은 이 사회가 공적인 언어로 감정과 상징을 다룰 능력을 상실한 채,

억압된 무의식의 방식으로 무속을 호출한 결과다.

정치가 합리성과 투명성을 전면에 내세우는 동안,

실제 결정 과정은 종종 감정, 직관, 두려움, 예감 같은

비합리적 요소들에 의해 움직인다.

이때 무속은 억눌린 감정의 대리 언어로 작동하며,

정치의 비공식적 감정 구조를 떠받친다.

융의 그림자 이론으로 보자면,

이것은 정치가 외면한 자기의 일면이 되살아난 사례다.

3.2 야누스적 사고: 분리 아닌 병존의 인식

이 문제를 해결하기 위한 하나의 철학적 도구는 야누스적 사고다.

야누스는 로마 신화의 두 얼굴 신으로,

과거와 미래, 안과 밖, 시작과 끝을 동시에 보는 존재다.

야누스적 사고는 이분법의 해체를 통해

양극단의 병존 가능성을 모색하는 사고방식이다.

무속과 정치도 완전히 분리하거나,

한쪽이 다른 쪽을 지배하게 두어선 안 된다.

필요한 것은 공적 영역과 사적 직관의 비폭력적 공존이다.

정치인이 개인의 신앙으로 무속을 받아들이는 것은 자유다.

그러나 공적 의사결정 과정은

투명성과 책임성이라는 공공 윤리 위에서 이루어져야 한다.

무속의 상징과 감응은

사회적 불안을 해소할 수 있는 하나의 언어가 될 수 있다.

그러나 그것이 해석되지 않은 채 권력의 무기로 전용될 때,

그것은 공동체의 감정 질서를 파괴하는 신비주의 정치가 된다.

야누스적 사고는 이 둘을 구분하고 조율할 수 있는

중층적 인식을 요청한다.

* 야누스적 사고(Janusian Thinking)

'야누스적 사고(Janusian Thinking)'라는 용어는 1971년 미국의 정신과의사이자 심리학자 알버트 로텐버그(Albert Rothenberg)가 사용한 용어다. 그는 노벨상 수상자, 퓰리처상 수상자 등 다양한 분야의 창의적 인물들을 연구하면서 그들의 사고 과정에서 특별한 패턴을 발견했고, 이를 '야누스적 사고'라고 했다.

로텐버그가 발견한 야누스적 사고의 핵심은 "반대되는 아이디어나 개념을 동시에 고려하면서 그 과정에서 창의적인 결과물을 도출해 내는 능력”이다. 이는 단순히 대립적인 개념을 인식하는 것을 넘어, 그것들을 적극적으로 통합하여 새로운 가치를 창출하는 사고방식이다.

야누스적 사고는 '이것 아니면 저것(either-or)'이라는 이분법적 사고가 아닌, '이것 그리고 저것(both-and)'이라는 포용적 관점을 취한다. 이러한 접근 방식은 확산적 사고(다양한 가능성을 탐색-divergent thinking)와 수렴적 사고(핵심을 추출하고 정리-covergent thinking)를 동시에 활용하는 특징을 보인다고 한다.

실제 사례:
- 보어의 상보성 원리 (입자-파동의 이중성)
- 피카소의 큐비즘 (다각도 동시 관찰)
- 간디의 비폭력 저항 (약함을 통한 강함)

3.3 통제 아닌 해석: 무속 관리의 철학

일각에서는 정치와 무속의 결합을 아예 금지해야 한다고 주장한다.

그러나 이것은 무속을 다시금 그림자로 밀어 넣는 행위이며,

결과적으로 더 은밀하고 통제 불가능한 형태로 재현될 위험을 낳는다.

무속은 공적 인식과 규제 속에 투명하게 드러나야만 사회적 통제가 가능해진다.

정치인의 무속인 관계 공개 의무화

무속 개입 범위 제한 가이드라인 설정

이해충돌 방지 제도화

이러한 접근은 무속을 단지 위험요소로 배제하는 것이 아니라,

사회적 감응 구조의 일부로 인식하고 공적 윤리로 관리하려는 시도다.

이는 무속을 제도화하자는 것이 아니라,

무속의 정치적 오남용을 상징 윤리의 관점에서 감독하자는 뜻이다.

-무속의 사회적 통제 주장에 대한 반론

1. 근본적 가치 충돌 문제를 간과: 현대 민주주의의 합리적 의사결정 원리와 무속의 비합리적 판단 방식 사이의 본질적 갈등을 제도적 관리만으로 해결할 수 있을지 의문.

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2. 투명성 확보의 현실적 어려움: 무속 관계의 복잡하고 은밀한 특성상 완전한 공개가 가능한지, 그리고 공개된다 하더라도 실질적 영향력을 파악할 수 있을지 불분명.

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3. 사회적 정당성 문제: 투명하게 공개된다고 해서 무속적 판단에 기반한 정치적 결정이 민주적 정당성을 확보하는 것은 아님.

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4. 상징 윤리의 모호성: '상징 윤리의 관점에서 감독'이라는 표현이 구체적으로 무엇을 의미하는지, 누가 어떤 기준으로 판단할 것인지 불명확.

- 반론에 대한 재반론

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1. “근본적 가치 충돌" 비판에 대한 재반박

합리성과 비합리성의 이분법적 사고 자체가 문제다. 현실 정치에서 완전히 합리적인 의사결정이란 존재하지 않는다. 정치인들의 직감, 종교적 신념, 개인적 경험 등도 모두 '비합리적' 요소들이지만 우리는 이를 당연히 받아들인다. 무속만을 특별히 비합리적이라고 배제하는 것은 문화적 편견이다.

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2. “투명성 확보의 어려움" 비판에 대한 재반박

완벽한 투명성이 불가능하다고 해서 투명성 자체를 포기해야 하는가? 현재의 정치 후원금, 로비 활동도 완전한 투명성을 확보하지 못하지만 그렇다고 관련 제도를 폐기하지는 않는다. 점진적 개선을 통해 투명성을 높여가는 것이 현실적 접근이다.

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3. “사회적 정당성 문제" 비판에 대한 재반박

민주적 정당성은 절차적 정당성과 실질적 정당성으로 나뉜다. 국민이 선택한 대표가 자신의 신념 체계(무속 포함)에 따라 판단하는 것도 간접민주주의의 한 형태다. 중요한 것은 그 과정이 투명하게 공개되어 유권자가 판단할 수 있도록 하는 것이다.

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4. “개인적 신념 영역 한정" 대안에 대한 반론

개인적 신념과 공적 판단을 완전히 분리할 수 있다는 생각 자체가 비현실적이다. 모든 정치적 결정은 개인의 가치관과 신념 체계의 영향을 받는다. 기독교 정치인이 종교적 신념에 따라 정책을 결정하는 것과 무속 신념에 따른 결정을 다르게 취급할 이유가 없다.

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5. “시민 교육" 대안에 대한 재반박

시민 교육은 장기적 과제이고, 그 사이에도 정치는 계속된다. 당장의 문제를 해결하기 위해서는 현실적 관리 방안이 필요하다. 또한 '비판적 사고'라는 이름으로 특정 문화적 전통을 배제하려는 것은 또 다른 형태의 문화적 헤게모니다.

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6. 핵심 재반박 논리

결국 비판의 핵심은 '무속은 본질적으로 나쁘다'는 전제에서 출발한다. 하지만 무속도 하나의 문화적 자원이자 사회적 현실이다. 이를 인정하고 관리하는 것이 배제하고 억압하는 것보다 더 민주적이고 현실적인 접근이다. 문제는 무속 자체가 아니라 그것의 오남용이며, 이는 투명성과 제도적 견제를 통해 해결 가능하다.

3.4. 감응 리터러시의 정치학: 교육과 해석의 전환

무속은 감정과 상징의 언어다.

그것이 문제가 되는 것은 정치인만의 책임이 아니다.

그것을 해석하고 대면할 수 없는 시민의 상징 리터러시,

감응 능력의 결핍 또한 문제다.

이 때문에 우리는 감응 리터러시(emotive-symbolic literacy)라는 새로운 시민 능력을 요청해야 한다.

무속을 미신이 아닌 문화적 상징체계로 읽을 수 있는 교육

공적 영역에서 감정·신화·상징을 분석할 수 있는 비판적 사고 훈련

정치의 언어를 ‘감정과 리듬’까지 포함하는 확장적 담론으로 전환

융이 말한 대로, 무의식을 인식하지 않으면 그것은 운명처럼 반복된다.

정치가 무속을 해석하지 못하면,

무속은 정치의 그림자로 반복된다.

감응 리터러시는 바로 그 반복을 깨는 공적 해석의 기술이며,

민주주의의 무의식을 성찰하는 윤리적 실천이다.

무속을 금지하는 정치는
그림자를 두려워하는 정치다.

무속을 해석하는 정치는
자기 무의식을 직면한 정치다.

우리는 후자의 정치를 요구해야 한다.”

3.5 명과(命科)의 제도화와 조선의 이중 리듬: 유교 국가 속 명리의 구조

“명은 주어진 시간이요, 리는 그 시간 속의 구조다.

조선은 이 구조를 억압하지 않고 제도화했다.
다만 중심이 아닌 변두리에서였다.”

조선은 스스로를 성리학의 국가로 규정했다.

군신 간의 윤리, 부모와 자식 사이의 의무,

삶과 죽음에 대한 질서를 모두 이념으로 환원하려 했다.

그러나 그 질서의 음지에는 항상 ‘감응의 구조’가 흐르고 있었다. 명리학과 풍수는 그 음지의 구조였고, 무속은 그 감응의 실천이었다.

조선의 과거제도에서 명리학은 문과의 과목은 아니었다. 문과는 철저히 유교 경전과 문장, 시문을 중심으로 구성되었으며, 사서삼경이 핵심이었다.

그러나 그 ‘중심의 질서’ 아래에 잡과(雜科)라 불리는 제도적 경계가 존재했다. 여기서 우리는 흥미로운 삼분 구조를 만난다: 천문(天文), 지리(地理), 명(命).

이른바 삼명과(三命科)는

조선 왕조가 공식적으로 관상감(觀象監) 소속

기술관을 양성하기 위해 마련한 시험 체계였고,

그중 명과(命科)는 분명히 사주명리학, 풍수지리학, 관상 등 ‘감응적 언어 체계’에 기반한 학문을 제도화한 기구였다.

『경국대전』은 명과 시험을 통해 역술가를 선발하고

이를 국가의 천문 및 시헌 제도와 연결한 기록을 남긴다.

이들은 점복과 길흉화복을 보는 자들이 아니었다.

오히려 ‘시간과 인간의 상호작용을 분석하는 관측자’였고,

‘국가 질서가 허용한 그림자 관리인’이었다.

이는 역설적이지만 의미심장하다.

조선은 표면적으로는 무속과 명리학을 비판했지만,

실질적으로는 그것을 일정한 구조 속에 편입시켰다.

즉, ‘명’(命)은 믿음의 문제가 아니라 기능의 문제였으며, 무속은 종교가 아니라 리듬을 읽는 기술로서의 실용 지식이었던 것이다.

이 점에서 명리학은 단지 개인 운명을 말해주는 점술이 아니라, 시간 기반의 존재 구조 해석 체계였다.

‘명’은 정해진 운명이 아니었고,

‘리’는 그것을 조율하는 인식적 프레임이었다.

이는 융의 그림자 이론에서 ‘의식되지 않은 무의식의 투사’가 아닌, 의식화 가능한 리듬과 패턴의 발견으로 나아가는 과정과도 통한다.

다시 말해 조선은 명리학을 억압한 것이 아니라,

잡과로 제도화, 기능화함으로써

그림자를 통제 가능한 수준으로 관리하고자 했던 것이다.

이것이 조선적 방식의 ‘그림자 수용’이며,

무속과의 접촉선을 국가가 설정한 방식이다.

그렇다면 지금, 우리는 묻지 않을 수 없다.

현대사회는 이러한 리듬의 기술을 어디에 배치하고 있는가?

과연 우리는 감응과 상징의 언어를 제도화할 수 있는 새로운 감수성을 갖추고 있는가?

3.6 고려의 과거제와 무속의 제도적 여백: ‘공식’이 아닌 ‘실재’의 제도화

“고려는 무속을 그림자로 밀어내지 않았다.

그들은 태양 아래에서 무속을 제도화하지는 않았지만,

그것을 일상의 질서로 받아들였다.

그리고 그 질서는 사라지지 않고,

다만 조선의 그늘 속으로 들어갔다.”

조선이 무속을 억압하면서도 철학적 언어로 재해석하려 했다면,

고려는 아예 무속과 명리학, 풍수지리, 도참사상 등을 권력의 언어로 정착시킨 사회였다.

무속은 제거해야 할 잔재가 아니라,

왕조의 정당성을 강화하는 신비적 구조이자 정치적 감응을 조직하는 실용 체계였다.

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① 무속과 도참: 고려의 건국 서사는 감응의 연대기다

고려의 건국자인 태조 왕건은 이미 태생적으로 무속과 감응의 세계에 둘러싸인 인물로 묘사된다.

『고려사』에는 그의 할아버지 김륜이 용과 감응해 ‘왕이 날 집안’이라 예언받았다는 기록이 등장하고, 왕건 본인도 풍수상 명당으로 이주한 여인을 통해 미륵불의 환생으로 해석된다. 이것은 단순한 설화가 아니라, 정치적 통치 이데올로기의 일부였다.

고려에서 예언과 점복, 사주풀이, 풍수 판단은

국정을 움직이는 정치 수사학의 일부였으며,

국가의 정통성 자체가 이러한 ‘감응적 예언 구조’에 의존한

정권 정당화 메커니즘이었다.

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② 명리학과 풍수는 ‘잡과’ 아닌 ‘잡과 너머’의 제도였다

고려의 과거제도는 조선과 달리 유교 경전 중심의 문과뿐 아니라 잡과(雜科)를 실용 영역으로 인정하였다. 그중에서도 특히 음양과(陰陽科)는 주목할 만하다. 이 음양과는 다음과 같은 분야를 포괄한 것으로 보인다:

천문학과 역산술: 계절과 절기, 길흉화복 산정

풍수지리학: 도시 설계, 궁궐 배치, 묘지 선정

명리학과 점복: 사주 판단, 인사 추천, 정책 결정 보조

이 분야들은 공식 문과 시험의 대상은 아니었지만,

실제로는 관상감(觀象監) 및 왕실 자문 기구를 통해 실무적 권한을 지닌 기술직으로 배치되었다.

특히 사주 분석은 신하 임명, 왕위 계승 논의, 전쟁 시기 판단 등에서 결정적 요소로 기능했다.

곧 ‘제도화된 지식’이 고려에는 존재했다.

고려는 성리학 중심의 근대적 국가가 아니었기에,

무속을 배제하지 않았다.

오히려 그것은 국가 운영의 정서적 인프라였고,

집단 무의식의 구조로서 정치적 윤리와 권력의 정당성을 감싸는 상징적 언어였다.

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③ 제도는 없었다. 그러나 리듬은 통치였다

고려는 무속을 ‘제도’의 틀로 가두지는 않았다.

그러나 그들은 사주의 구조와 풍수의 언어를 통해 왕조의 리듬을 조율했고,

도참사상과 예언을 통해 정권 교체의 타이밍을 설계했다.

그들의 감응은 제도화되지 않았기에 오히려 더 유연하고 깊이 스며들었으며,

조선보다도 더 직설적으로 ‘정치의 무의식’을 구성했다.

→ 다시 말해 고려는 무속을 제도화하지 않았지만, 체현했다.

제도화되지 않았기에 배제될 수 없었고,

제도화되지 않았기에 더 넓게 스며들 수 있었다.

이는 조선에서 무속이 그림자가 되는 방식과는 전혀 다른 구조였다.

* 도참사상

도참사상은 문자, 기호, 구체적 사물 등이 미래의 사건과 깊이 연관되어 있다는 믿음에서 비롯된 동아시아 특유의 예언 사상이다. 도(圖)는 미래 사건의 상징이나 징조를 뜻하고, 참(讖)은 상징적 언어로 미래를 암시하는 예언을 의미한다.

이러한 사상은 고대 중국에서 시작되어 한국에도 전래되었으며, 특히 정치적·사회적 혼란기마다 널리 유행했다. 도참사상은 점술과 달리 문자와 상징을 통해 미래를 예견한다는 점이 특징이다.

왕조의 교체, 수도의 이전, 민중운동 등 역사적 변동기마다 도참은 민심을 자극하거나 정권의 정당성을 뒷받침하는 수단으로 활용되었다. 대표적인 예로 십팔자참설은 이씨 성을 가진 사람이 나라를 다스릴 것이라는 예언으로, 고려와 조선의 건국 과정에 영향을 미쳤다.

도참사상은 풍수지리와 결합해 수도 선정, 국토 관리 등 실제 정책에도 영향을 주었다. 신라 말~고려 초 도선은 풍수와 도참을 결합한 지리도참설을 남겼으며, 이는 훈요십조 등 국가 통치 이념에도 반영되었다.

조선시대에는 성리학적 합리주의가 확산되며 공식적으로 억제됐지만, 사회 혼란기나 민중운동 시기에는 여전히 도참이 유포됐다. 조선 후기에는 예언서인 『정감록』이 널리 읽히며 민중의 저항과 희망의 근거가 되기도 했다.

도참사상은 신비주의적이고 운명론적 성격이 강하며, 인과관계의 논리적 설명 없이 결과만을 예언하는 점이 특징이다. 정치 세력이 정당성을 획득하거나, 기존 질서에 저항하는 민중운동의 동력으로도 작용했다.

도참은 천문, 지리, 음양오행, 주술적 요소 등 다양한 전통 사상과 결합해 복합적 사유체계로 발전했다. 합리적 사회에서는 영향력이 약해졌지만, 격변기에는 민심을 움직이는 중요한 역할을 했다

* 훈요십조에 반영된 도참사상

훈요십조에는 도참사상이 여러 조항에 걸쳐 구체적으로 반영되어 있다. 특히 신라 말기에서 고려 초기에 유행한 풍수지리와 도참이 결합된 ‘지리도참설’이 중심이 된다. 대표적으로 다음과 같은 부분에서 도참사상이 드러난다.

제2조: 사원의 건립과 관련해 도선의 풍수지리설을 따르라고 명시한다. 이는 사찰이나 부도(탑 등)를 함부로 증설하지 말고, 풍수적·지리적 길흉을 고려해 신중히 결정하라는 내용이다. 여기서 도선의 풍수지리와 도참사상이 결합된 ‘지리도참설’이 직접적으로 반영되어 있다.

제5조: 서경(평양)의 중요성을 강조하면서, 서경은 지맥의 근본이니 정해진 해(子·午·인·酉년)에는 반드시 100일 이상 머무르라고 지시한다. 이는 서경이 도참적으로 국운과 왕조의 흥망에 중요한 역할을 한다는 인식, 즉 지리적·예언적 신앙이 반영된 것이다.

비보사원 및 산천신앙: 훈요십조 전반에는 도선이 강조한 비보사원(풍수적으로 흉한 기운을 막기 위해 세운 사찰) 건립, 산천(명산대천)과 용신(용신앙) 숭배 등 불교·풍수·도참이 결합된 사상이 녹아 있다. 이는 왕실과 국가의 번영, 왕조의 장구함을 예언적·풍수적으로 보장하려는 의도가 담겨 있다.

제8조: 특정 지역(차현 이남, 공주강 외)을 ‘배역의 땅’으로 규정하며, 이 지역 출신의 등용을 경계한다. 이는 도참적 지리관(어떤 땅은 흉하고, 어떤 땅은 길하다는 관념)에 근거한 것으로, 왕조의 안정을 위해 예언적·지리적 신호를 중시한 태도가 반영되어 있다.

이처럼 훈요십조에는 도선의 풍수지리와 도참사상이 구체적으로 반영되어, 수도 선정, 사찰 건립, 왕조의 흥망, 지역 인사 등 국가 운영 전반에 예언적·상징적 판단이 작용하도록 한 점이 특징이다. 태조 왕건은 이를 통해 왕조의 정당성과 장구함, 국가의 길흉화복을 보장받으려 했다