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by 김해보 Apr 04. 2022

한복 논쟁, 한류, 그리고 문화다양성

3. 문화다양성 ... 한민족에겐 금기어?

*서울문화재단 블로그에 연재되는 <이슈페이퍼_문화+정책> 3월호 #3 (2022.3.30.)

북경 동계올림픽 개막식에서의 조선족 한복논쟁이 ‘한국국민이 아니면서 한국문화를 공유하는 사람들’의 ‘문화정체성과 문화다양성’을 살펴보는 계기가 되면 좋겠습니다. 반중, 혐한과 같은 혐오 정서를 소비하는 이들은 조선족 또는 한복이 ‘여기에 귀속되어야 한다’는 통합의 논리 또는 ‘여기에 귀속될 수 없다’는 ‘배제’의 논리로 선택을 강요합니다. 개인이 자기 정체성을 자유롭게 선택하고 표현하는 문화기본권을 침해하는 것입니다. 중화주의 못지않게 우리의 단일민족 신화도 현실과 동떨어진 인식입니다. 180개 나라들에 흩어져 살고 있는 481만3천여 명의 외국국적 동포, 즉 한국국민이 아닌 한민족의 피부색은 한 가지가 아닙니다. 게다가 ‘한국국민’도 아니고 ‘한민족’ 아닌, 국내 외국국적 주민은 214만6천여 명에 이릅니다. 이들이 모두 ‘한국사람’임을 자랑스럽고 당당하게 표현할 수 있게 하려면 무엇이 필요할까요? 다양성을 내세우면서 내심 통합을 지향할 수밖에 없는 정책 딜레마 위에서, 글로벌 도시 서울의 문화다양성은 어떤 모습을 지향해야 할까요?

3. 문화다양성 ... 한민족에겐 금기어?

(1) 피, 여권, 투표권 ... 재외동포에 대한 인식과 처우

지난 북경 동계올림픽에서의 한복논쟁이 엉뚱하게도 반중(反中)을 넘어 조선족 동포에 대한 혐오로 번져, “엄연히 중국인인 조선족에게 투표권도 주지마라”, “조선족은 스스로 중국인이라 생각하는데 왜 자꾸 한국 동포라고 하는지 의문이다”(주1 참조)는 주장까지 제기되었습니다. “그래서 조선족은 한국인인가? 중국인인가?”라고 직설을 날리는 BBC 뉴스는 "어릴 적부터 할머니 생신, 부모님 생신, 아이들 돌잔치, 결혼식에도 입었던 한복인데, 한복을 안 입으면 무엇을 입겠나"(주2 참조)라고 반문하는 한국 거주 조선족 동포의 말을 전합니다. 영화나 개그 프로그램에서 조선족이 주로 조폭 등으로 부정적으로 묘사되는 마당에, 한민족으로서 한복을 입고 나왔다고 논쟁의 한가운데에 서게 되니, 위축되고 답답할 수 밖에 없을 것 같습니다.(주3 참조) 위의 주장에 한국 국민 대부분이 동감한다면, 표면적으로나마 소수민족 문화를 존중한다는 중국에서보다 한국에서 본인들의 고유한 문화정체성을 인정받지 못하는 억울한 상황입니다. 그럴 리가 없어야겠지요. 그래서, 이번 사건을 통해 조선족도 그 중 하나인, “한민족과 외국국적 한국인의 문화 다양성”을 살펴볼 필요가 있겠습니다. 단일민족 신화에 대한 믿음이 강한 ‘한반도 거주 한민족 한국국민’에게 ‘한민족의 다양성’, 또는 ‘한국문화의 민족적 다양성’은 자칫 토착왜구, 반민족주의자, 애국심 없는 좌파, 현실 모르는 세계시민주의자 등으로 몰리기 쉬운 금기어에 가깝습니다. 다양함은커녕 남한과 북한에 엄연히 존재하는 두 모습도 오롯이 포괄하지 못했던 것이 여태까지의 현실입니다. 특히 최근에는 그 경계가 서로 일치하지 않는 민족과 국민의 정체성에 대한 이야기는 쉽사리 건드리기에 민감한 주제입니다.

<2014년 서울 여의도 공원에서 열린 '제1회 중국동포 민속문화 대축제' (출처 : BBC 코리아(2022.2.7.))>

평화로운 시기에는 그냥 덮어 둔 것이 비정상적인 상황에서는 기어이 튀어나오기 마련입니다. 최근 우크라이나 전쟁 관련 뉴스들 속에서 ‘피’와 ‘여권’, 즉 ‘민족’과 ‘국민’의 의미를 확인해주는 두 가지 사건을 만났습니다. 첫 번째는 광주에 있는 고려인마을 사람들과 시민단체의 노력으로 우크라이나 현지에 남겨진 어린 자녀들을 무사히 한국으로 데려온 이야기입니다.(주4 참조) 한민족의 ‘피의 끈끈함’을 느끼게 하는 이야기였습니다. 두 번째 사례는 경제적 이유로 우크라이나로 이민 와서 20여년을 살았지만 우크라이나 국적이 없는 사람들이, 우크라이나 여권이 없어서 폴란드나 다른 유럽 국가로 들어가지 못하고 차별받고 있다는 BBC의 뉴스였습니다.

고려인 마을 품에 안긴 소년

<출처 : 한겨레신문 (2022.3.14.)>

폴란드 국경의 우크라이나 주민

<출처 : BBC 코리아 (2022.3.19.)>

그런데, 두 뉴스는 ‘핏줄로 이어진 한민족’, ‘여권으로 확인되는 국민’이라는 전형적인 이야기로 끝나지 않았습니다. 각각의 뉴스에서 보여준 인터뷰가 저의 좁은 생각의 틀을 깨뜨렸습니다. 첫 번째 뉴스에서는, 앵커가 전해주는 동포애 넘치는 사연을 듣고 나서 광주 고려인 마을에서 살고 있는 가족들의 인터뷰를 들을 때, 잠시 멈칫했습니다. 연세가 꽤 많으신 소녀의 할머니는 한국말이 아닌 외국어를 쓰셨습니다. 누가 봐도 고향에 계신 우리 어머니 같이 생기셨고, 우리민족이라고 소개된 그분들이 ‘당연히’ 우리말로 동포애의 감동을 이야기 할 거라는 속 좁은 기대를 했던 것입니다. 한민족임을 확인하고 싶은 우리의 기대를 충족시켜줄 조건은 무엇일까요? 반면, BBC가 인터뷰한 ‘우즈베키스탄 출신 러시아 국적자’는 "유럽인처럼 생기지 않은 사람들은 다르게 보는 걸 느낄 수 있었다. 난 유럽인처럼 생겨서 우크라이나인들과 함께 머무를 수 있었다. 여권을 확인하는 것도 아니고 외모로 그렇게 나눴다"고 토로합니다.(주5 참조) 말 그대로 국경을 자유롭게 넘어갈 수 있는(pass-port) ‘국적 소유자’ 즉 ‘국민’임을 증명하는 것은 20여 년 동안 삶의 터전에서 ‘주민’ 또는 ‘이웃’으로서 산 ‘사실’과 기억이 아니라, 공식적인 행정서류의 ‘기록’이었습니다. 그런데, 정작 국경 관리에 정신없는 행정가들은 문서로 확인되는 ‘국민’이 아니고 얼굴 생김새로 ‘추측’되는 ‘민족’을 기준으로, ‘우크라이나 사람’과 ‘비(非)우크라이나 사람’ 두 줄로 나누어 처리하고 있었던 것입니다. 이 뉴스 말고도 유럽인들의 인도주의가 넘쳐흐르는 가운데 벌어지고 있는 인종 차별을 비판하는 기사들도 여럿 있습니다.(주6 참조) 평상시 개인의 삶 위에서는 겹쳐져서 구분되지 않던 ‘주민’, ‘국민’, ‘민족’이라는 개념이 국가들끼리 싸우는 비정상적인 시절의 국경 위에서 불편한 모습으로 갈라져서 드러나기 시작한 것입니다. 정확히 정의되기도, 확인되기도 어려운 ‘민족’이라는 모호한 개념이 사람의 생사를 결정하는 부조리극을 보는 것 같습니다.

‘국민’은 여권에 표기된 국적으로 명확하게 확인됩니다. 그런데 ‘민족’은 그 개념을 정의할 수는 있어도 실제로 사람에게 적용하기는 참 어렵습니다. 표준국어대사전에는 ‘민족’을 “일정한 지역에서 오랜 세월 동안 공동생활을 하면서 언어와 문화상의 공통성에 기초하여 역사적으로 형성된 사회 집단. 인종이나 국가 단위인 국민과 반드시 일치하는 것은 아니다”(주7 참조)고 정의하고 있습니다. 여기서 ‘인종이나 국민과 반드시 일치하는 것은 아니다’는 부분만 빼고는 모두 현실에 적용할 때 주관적인 판단에 따라 달라질 수 밖에 없는 것들입니다. 이런 측면에서 “만들어진 전통(Invented tradition)”을 주장하는 에릭 홉스붐, “허구의 상상된 공통체(Imagined Community)”를 주장하는 베네딕트 앤더슨 등은 ‘민족’이 근대 국민국가(nation state) 성립을 위해 발명되고 동원된 개념이라고 비판합니다.

반대로 신용하 교수(2006)처럼 “민족은 사회역사적으로 형성된 실재의 공동체”(주8 참조)라고 주장하는 사람도 많고, 실제로 국가 간 전쟁과 내전이 특정 민족 집단들 간의 갈등에서 기인하는 것을 보면, 민족은 무시할 수 없는 ‘현실’입니다. 이 경우 민족을 이루는 중요 요소로는 “①공통된 혈연, ②같은 언어, ③같은 문화, ④역사공유, ⑤같은 장소적 생활 기반, ⑥연대감”(허완중, 2017)(주9 참조)이 거론됩니다. 하지만, ①혈연의 공통성은 유전자 분석 수준에서나 명확하게 밝혀질 수 있을 뿐, 실제로는 일본인, 중국인, 한국인을 두고 눈으로 혈연적 친소여부를 구분한다면 앞에서 소개한 폴란드 국경에서와 같은 오류들이 빈번할 것입니다. ②와 ③은 앞에서 소개한 고려인 가족을 한민족으로 받아들이려면 버려야 하는 기준입니다. ⑤번은 중국 내 조선족에게 적용하기 어렵고, ⑥연대감은 모국이 본인들을 얼마나 환대하느냐에 따라 달라질 것이니, 객관적이고 일관성 있는 기준이 되기 어렵습니다. 물론 위의 학자들도 일부 기준을 충족하지 못하더라도 상호보완적으로 작용한다고 합니다만, 현실에 적용하기에는 너무 자의적이고, 특히 국가 간 이동이 예전보다 훨씬 빈번하고 쉬워진 지금 시대에는 적합하지 않은 기준들입니다. 참고로 민족국가 개념 성립 이전부터 사용된, ‘민족’과 통하는 우리 고유의 말은 ‘겨레’인데, ‘피붙이 친척’을 뜻합니다.

‘동포’(同胞)는 한자 그대로는 ‘한 부모에게서 태어난 형제자매’를 뜻합니다. 여기서 ‘부모’를 조선시대에는 ‘임금’으로, 근대 이후에는 ‘조국’으로 설정하여, ‘같은 나라 또는 같은 민족의 사람을 다정하게 이르는 말’이라는 뜻을 가지게 됩니다. 고종 황제나 이승만 대통령이 조선의 인민들이 모두 일어나 일제에 맞서 싸울 것을 독려하면서 쓴 ‘동포’라는 말에는 이런 뜻이 담겨 있습니다. 결국 서로 완전히 겹쳐지지 않는 ‘국민’과 ‘민족’, 그리고 국가와 상관없이 혈연을 강조하는 ‘겨레’의 의미를 모두 포괄할 수 있는 말이 ‘동포’입니다. 현재 동포를 정의하는 법률들에서 국적과 혈연 두 가지 관점이 조금씩 다르게 서술되어 있습니다. 아무래도 엄격한 법적 기준이 필요한 정부의 ‘국적’주의에 비해, 민간 차원에서 인도주의 활동을 담당하는 재외동포재단에서는 모호하지만 ‘혈통’도 동포의 기준으로 제시하고 있습니다.

윤석열 대통령 당선자의 공약 중에 ‘동포청 신설’이 있는데(주10 참조), ‘한반도 안의 한국국민’들은 동포를 ‘진정한 한국인’이라고 받아들일 수 있는 조건이 무엇이라고 생각할까요? 재외동포재단이 2019년 12월에 내국인 1천 명을 대상으로 '재외동포에 대한 내국인 인식조사’를 실시했는데, 2013년에는 1순위로 꼽혔던 ‘한국인이라는 자부심과 의식’이 현격히 줄어들었고, 대신 국적과 혈통이 중요한 조건으로 응답되었습니다.(주11 참조)

<진정한 한국인이 되기 위한 요소 (단위 : %)>

<출처 : 재외동포재단, 연합뉴스(2020.4.23.)>

젊은 세대로 갈수록 동포에 대한 인식이 달라지는 양상을 보여주는 연구도 많습니다. 한국인 임을 의미하는 ‘국가 정체성’을 ‘민족 정체성’과 ‘시민 정체성’으로 나누어서 살펴본 황창호·윤창근(2019)(주12 참조)의 연구에서는 20-30대 젊은 연령층이 상대적으로 민족 정체성(한국 태생, 대한민국 거주, 한국인 혈통) 보다는 시민 정체성(국적유지, 한국어 사용, 한국의 정치제도와 법 준수)을 더 중요시 한다는 점을 보여줍니다. 동포에 대한 외현적 태도와 암묵적 태도가 서로 다름을 보여주는 정재욱 등(2020)(주13 참조)의 연구에서도 20대의 다문화 국가 지지율이 66.1%(2010년)에서 44.9%(2015년)로 크게 감소하고, 단일문화국가 지지율은 30.9%(2010년)에서 39.9%(2015년)로 증가하는 양상을 보였고, 인종집단보다 국적집단에 더 큰 호감을 느끼는 것으로 파악되었습니다. 이런 인식의 변화가 이번 한복논쟁에서 일부 네티즌들에 의해 제기된 조선족에 대한 반감에도 반영된 것이 아닐까 짐작됩니다.

‘동포’라는 말을 쓸 때는 고향과 같은 모국에서 마땅히 환대 받을 사람이라는 것을 뜻할 텐데, 실제로 어떤 환대를 받고 있을까요? 외국국적자로서 ‘일반영주권’을 얻기 위해서는 5년 이상 체류 이력과 기타 경제적 조건을 충족해야 하는 반면 ‘동포영주권’은 2년 이상 체류와 전년도 1인당 국민총소득(GNI) 이상의 소득 등으로 신청이 수월합니다. 이 분들이 한반도를 떠나서 재외동포가 된 사연, 즉 우리 민족의 디아스포라를 이해한다면 이 정도의 환대가 과하다고 주장하지는 않을 것 같습니다. ‘한반도 안에 사는 단일민족’ 프레임에 너무 익숙한 한국국민들에게 디아스포라는 남의 나라, 남의 민족의 이야기처럼 소비됩니다. 하지만 이민이 아닌 노예와 같았다고 표현되는 대한제국 시절의 멕시코 애니껭 농장 취업, 소련 당국에 의해 시베리아로, 다시 중앙아시아로 흩어진 고려인들의 삶, 그리고 일제에 저항하며 중국에 남아 자치주를 보장받은 조선족까지, 근대 이후 한민족의 디아스포라도 유대인에 비해 덜 비극적이지 않습니다.

앞서 소개한 투표권 문제는 부정확한 정보에 근거한 주장입니다. 우선 외국국적 동포의 투표권은 국민으로서의 자격이 필요한 국회의원과 대통령 선거에는 적용되지 않습니다. “공직선거법” 제15조 2항에는 “3. 「출입국관리법」 제10조에 따른 영주의 체류자격 취득일 후 3년이 경과한 외국인으로서 같은 법 제34조에 따라 해당 지방자치단체의 외국인등록대장에 올라 있는 사람”은 지방선거에서 선거권이 있다고 규정하고 있습니다. 김종갑·김유정(2021)(주14 참조)의 주장처럼, 정주 외국인이 납세의 의무를 지는 만큼, 특히 주민생활과 밀접성을 고려하면, 세금이 어떻게 쓰일지 의사결정 하는 지방선거에 투표권을 부여하는 것은 타당하다고 볼 수 있습니다. 우리나라는 2005년에 아시아 국가 최초로 외국인 지방참정권을 도입했는데, 그 논의는 ‘세계화’를 시대적 과제로 인식했던 김대중 정부에서부터 시작되었습니다. 여야 설전을 거친 법안이 실제로 17대 국회(2004~2008)에서 가결되었을 때는 재일 동포들의 참정권 보장을 상호주의에 입각해서 확보한다는 명분이 더 컸었답니다.(주15 참조) 어느 나라에서나 급진적인 보수주의자들은 외국인의 참정권을 극도로 경계하는 모습을 보이는데,(주16 참조) 재일 동포들도 참정권에서 차별을 받고 있었던 것입니다. 결론적으로 이번 한복논쟁에서 일부 네티즌들이 문제 삼고 있는 투표권은 ‘국민’도 ‘민족’도 아닌 ‘주민’에게 허락하는 지방참정권인 것입니다. 그것은 동포에게만 적용되는 것이 아니라 국내 영주 자격을 얻은 모든 외국인에게 적용되는 권리입니다. 그 저변에는 다른 나라에서 살고 있는 우리 동포들도 똑같이 인권을 보장 받기를 바라는 문명국가 모국의 바람이 있습니다. 다행스럽게도 우리나라뿐만 아니라 45개 국가들이 시행하고 있는 제도랍니다.(주17 참조) 다가오는 지방선거 투표장에 다양한 피부색의 외국인 또는 외국국적 동포 ‘이웃 주민’들이 많이 보인다면, 그만큼 서울이 글로벌 도시가 되었다는 뜻이겠지요.

<지방선거에서 투표하는 외국인 (출처 : 연합뉴스(2021.4.1.)>

(2) 용광로? 샐러드 보울! ... 국가와 도시의 문화다양성 정책 딜레마

국경 안에서 함께 살아야 하는 ‘국민’이나, 한 핏줄이라고 믿고 싶은 ‘민족’은 뭐 하나라도 공통점을 찾아내려고 합니다. 2013년에 워싱턴포스트가 전 세계 190개 국가 650개 인종을 분석한 결과들을 인용하며 남북한이 세계에서 인종적으로 가장 단일한, 즉 인종적 다양성이 낮은 국가라는 기사를 실었습니다.(전후석, 2021)(주18 참조) 유전자분석 등 매우 과학적인 조사 결과로 보이는 이런 뉴스는 한국인은 단일민족이라는 부정확한 신화를 한층 더 강화시키고, 그 신화를 믿는 사람들을 안심시킵니다. 하지만, 이런 신화에서 위안을 찾는 사람들은, 조금만 더 과학적으로 생각해보면, 공통된 유전자 ‘원형’을 가지고 있더라도 각 개체의 ‘표현형’은 다를 수 있다는 점을 쉽게 간과합니다. 저도 최근에 쿠바 한인의 디아스포라를 기록한 전후석 감독의 다큐영화 “헤로니모”를 보다가, 한민족에 대한 비과학적인 편견을 확인하고는 뜨끔했습니다.

<다큐영화 “헤로니모” 포스터>

<제작과정에서 만난 다양한 얼굴의 쿠바 한인들>(출처 : 동아일보(2019.3.23.), 전후석 제공)>

영화는 피델 카스트로, 체 게바라와 함께 쿠바의 사회주의 혁명과 정권 운영에 참여해서 차관까지 지냈던 고(故) 헤로니모 임 김(임은조, Jeronimo Lim Kim) 선생의 행적을 쫓아가는 다큐멘터리입니다. 그가 말년에 한국인으로서의 정체성을 자각하고 쿠바 전역을 돌아다니며 한인공동체를 부활시키는 과정을 그린 감동적인 이야기입니다.(주19 참조) 저를 깨우친 것은 전후석 감독이 촬영 중에 만난 쿠바 한인들이 우리가 평소 구분하던 인종 개념으로는 선뜻 한국인이라고 판단하지 못 할 얼굴들이 너무 많이 보였던 것입니다. 백인계, 히스페닉계 얼굴 생김새에 피부색도 제 각각인 그들 모두가 부모, 조부모, 혹은 그 전 세대부터 한국인인 ‘쿠바 한인’들이었습니다. 이들이 한국어 공부를 하며 한국 노래를 배우는 장면이 있었지만, 인터뷰 중에, 심지어 주인공 헤로니모와 그의 형제 자매들 조차도 한국어로 인터뷰하는 사람은 없었습니다. 그래도 그들은 모두 ‘한국사람’이라는 정체성을 가지고, 2001년에 쿠바 이주 80주년을 기념하여 마니티 엘볼로에 ‘서쪽을 바라보게’ 건립한 한인이주기념비 제막식에 참가하여 함께 한국 노래를 부르고 있었습니다.

생물학적유전자뿐만 아니라 소위 문화유전자도 그 원형을 공유하더라도 표현형은 다를 수 있다는 점을 깨달아야 하는 지점이었습니다. 민족의 중요 요소로 언급되는 언어조차도 그것 자체가 중요하다기 보다는, 언어를 매개로 사고하는 방식이 더 중요한 원형 문화유전자가 아닌가 하는 생각을 하게 됩니다. 고국과 동포를 너무나 사랑했던 헤로니모 선생도, 우크라이나를 탈출해서 조국의 품에 안긴 고려인 소년 소녀도, 요즘 TV에서 쉽게 만날 수 있는 외국인 연예인 보다, 아니 전혀 한국어를 할 줄 모르지만 그들은 분명 한국사람, 한민족이었습니다. 이처럼 ‘동일성’을 전제로 생물학적 DNA나 문화적 DNA 중에서 공통 원형을 찾아서 같은 한민족임을 증명하는 것은 너무 어렵고, 예상 밖의 표현형을 보고 판단 오류에 빠질 위험성이 큽니다. 오히려 ‘다양성’을 전제로 하는 사고의 전환이 필요합니다.

<거주자격별 재외동포 현황 (출처 : 『재외동포현황 2021』 (외교부, 2021)>

반면, 한민족이 이미 하나의 모습이 아니고 매우 다양하다는 것을 받아들여야 한다는 사실은 너무 쉽게 증명됩니다. 외교부가 발표한 ‘재외동포 현황 2021’에 따르면, 전 세계 총 180개국에 흩어져 살고 있는 재외동포는 총 732만5천명입니다.(주20 참조) 전후석 감독이 지적하듯이 이 숫자에서 빠져있는, 21만명의 해외입양아와 그 자녀들까지 고려한 약 40만명(주21 참조), 그리고 한반도 안에서 살고 있는 한국 국적의 한국인, 북한의 인구까지 다 합치면(주22 참조), 지구상에 존재하는 한민족의 총 숫자입니다. 대략 8222만9천명입니다. 이 중에서 한국 국적을 가지고 외국에서 살고 있는 ‘재외국민’ 251만1천명을 제외하면, 공식적으로 확인된(해외 입양아 등을 뺀) 외국국적동포는 총 481만3천명에 이릅니다. 통계에서 보듯이 한민족이 사는 곳도 다양하고, 인종 간 결혼으로 재외동포재단법에서 의미하는 ‘한민족 혈통’으로 인정해야 할 인종도 저렇게 다양한데, 그 사람들에 의해 표현되는 한국문화의 다양성은 말할 것도 없이 엄청날 것이라는 점을 인정하지 않을 수 없습니다. 말 그대로 “초국가적인 한민족의 다양성”(주23 참조)을 인정해야 할 시점입니다. 한민족’으로서 공통점 찾기 보다는 다르지만 통하는 점 찾기가 더 적절할 것 같습니다.

같은 민족의 다양성도 이렇게 큰데, 다민족 국가의 국경 안의 모든 사람들을 하나의 ‘국민’으로 묶어내기는 얼마나 어려울까요? 국가가 유지되려면 국민들이 공유하는 ‘국가 정체성’을 기어이 찾거나 만들어내기라도 해야 합니다. 독립 직후 여러 정치, 종교 집단들 간의 극심한 갈등 과정을 거쳐 인도 국기(國旗)가 제정되는 과정을 살펴본 신민하(2019)(주24 참조)의 연구에서 보듯이, 다민족 국가에서는 모든 구성원이 자기도 거기에 포함되었다고 느끼는 공통 상징물 하나를 만드는 것도 무척 어렵습니다. 그런 어려움을 아는 만큼, 사회 분열이나 소수민족의 분리독립을 우려하는 다민족 국가는 통일된 ‘국가 정체성’ 속으로 국민들을 하나로 녹여내는 ‘용광로(melting pot)’ 같은 동화주의 다문화정책을 주로 채택하게 됩니다. 하지만 지나친 동화주의에는 반발이 따르기 마련이니, 중국의 소수민족에 대한 ‘유화정책’처럼 표면적으로나마 다양성을 인정해야만 하는 딜레마가 있습니다.

1921년 간디가 제안한, 물레그림이 들어간 인도 국기도안

다양한 정치집단이 제안한 인도 국기 도안들

1947년 최종적으로 채택된 인도 국기, 아쇼카 제국의 차크라 문양 채택

<출처 : 국기(國旗) 제정과정에서 나타나는 식민지 인도의 국가 정체성 형성과정에 대한 고찰 1905-1947 (신민하, 2019)>

반면 도시는 국가에 비해 통합 보다는 다양성을 추구하기에 상대적으로 유리한 입장입니다. 이민 2~3세대들의 정체성을 연구한 함수옥(2017)(주25 참조)의 주장처럼, “기존의 단일한 고향/민족/국가라는 범주에 귀속되기를 거부하고 유목민처럼 떠돌며 혼종성과 개방성을 지향하는 ‘세계화 세대’는 국가보다는 구체적인 삶의 현장인 도시와 더 강한 연대감을 형성하며, 특히 다양성과 개방성을 갖춘 대도시에 매력을 느낍니다.” 그래서 창조도시 전략으로서, 다문화 시민들의 문화적 특성을 그대로 표현할 수 있도록 하는 ‘샐러드 보울’ 전략을 더 적절한 문화다양성 정책기조라고 제시하기도 합니다. 하지만 소통의 노력 없이 서로 안전한 거리두기만 하는 샐러드 보울은 보기에는 그럴 듯하지만 결국 결정적인 순간에 문제가 터져 나옵니다. 그리고 이민자들 중에는 빨리 사회에 통합되어 안정된 삶을 꾸리기를 바라는 사람도 많습니다. ‘용광로’와 ‘샐러드 보울’ 어느 한쪽이 정답이라고 말할 수 없습니다. 도시가 처한 상황에 따라 어느 한쪽으로 치우치지 않도록 살피는 눈이 필요합니다.

(3) 표출된 개인의 문화정체성 ... 멀티페르소나 시대의 문화기본권?

영화 “헤로니모”에 등장하는 최고령 쿠바 한인 배이형 할아버지는 한국에 가본 적도 없고 한국말을 할 줄도 모르지만 자신은 한국 사람이라고 말합니다. 그 이유가 “내 아버지 어머니를 인정해준 곳이 한국이기 때문”이라고 말합니다. 본인의 정체성을 그대로 인정해주는 곳, 마치 자식을 그 모습 그대로 품어주는 어머니 같은 곳이 바로 조국이라는 뜻으로 들렸습니다. 반면 헤로니모는 쿠바 한인회를 결성하려고 노력하는 과정에서 본인의 정체성에 반하는 선택을 강요받습니다. 남한과 북한 중 어느 쪽에 속하는 한국인이냐는 선택 요구에 낙담합니다. 배이형 할아버지도 “한국은 하나지”라며 화를 냅니다. 쿠바 사회주의 혁명의 전사였던 헤로니모는 한인공동체를 일구기 위해 미국의 한인 기독교 선교사들의 도움을 받으면서 사상과 종교 사이에서도 선택을 해야 했습니다.

국가나 도시는 통치나 성장을 위해 ‘다양성’과 ‘통합’ 중에서 적절한 ‘정책적 선택’을 합니다. 그런데 개인이 어떤 집단으로 수용될지, 아니면 개별적인 문화정체성을 추구할지는 ‘실존적 선택’의 문제가 됩니다. 인간이 사회적 동물인 이상 어딘가에 뿌리를 두고 소속감을 가지고 싶은 마음과 자유롭고 싶은 마음, 두 가지 모두 충족되어야 할 중요한 문화적 욕구입니다. 누구나 살아가는 동안 끊임없이 겪는 과정입니다만, 이민자들과 같은 경계인들은 그 선택을 강요받는 경우가 더 많습니다. 특히 소수자 그룹은 그 선택의 결과를 표현했을 때 다수자 타인으로부터 공격받는 경험을 통해, 자신의 선택 또는 정체성을 숨기고 살게 됩니다. 최근 미국의 한 지역방송국의 한국계 앵커가 한국의 설날 풍습을 이야기 한 것에 대한 인종차별적 메시지를 받고 ‘#very asian’(주26 참조) 캠페인을 시작한 것처럼, 그나마 연대를 통해서 다수자의 공격에 대항할 힘을 만들지 않는다면, 무척 외롭고 힘든 싸움입니다. 창조도시가 보헤미안 지수가 높다느니, 이민자의 숫자가 많으면 문화다양성이 높다느니 하는 정량적 통계의 허점이 여기에 있습니다. 아무리 인구 구성의 다양성이 높아져도 그 시민들이 안전하게 자신들의 문화적 정체성을 드러내지 못하면 그 사회의 문화적 다양성이 높아지지 않는 것입니다.

이런 문제는 비단 인종, 젠더 등의 소수자 그룹에만 해당하는 것은 아닙니다. 정치적 견해나 사상적 견해에서도 소수의견을 자유롭게 드러내고 소통해도 안전할 수 있는 사회가 바로 문화다양성에 대한 포용력이 높은 사회입니다. 이런 인식 위에서, 서울연구원에서 서울시의 문화다양성 정책 방향을 설정하기 위해 실시한 『서울시 문화다양성 시민인식지표 개발과 시범조사』(백선혜·조윤정, 2020)(주27 참조)는 기존의 문화다양성 인식조사와 달리 개인의 문화표현에 초점을 두었습니다. 시범 조사 결과 시민들이 비주류 문화를 표현하기 어려워하는 이유로 ‘문화적 차이를 받아들이지 못하는 분위기(28.2%)’와 ‘표현을 했다가 타인에게 피해를 입을 수 있다는 두려움(22.1%)’이 1, 2위를 차지했습니다. 서울시민들과의 인터뷰에서는 “아직 소수집단이 어떠한 지점에서 차별받고 있는지에 대한 전반적인 감수성이 부족한 상황”이며 “많은 소수자들이 무시와 차별을 피하기 위해 자신의 정체성을 숨기는 방식으로 대처”한다는 의견이 있었습니다(백선혜·조윤정, 2020). 이런 연구결과를 참조하면, 문화다양성 정책이 창조도시로서 경쟁력을 키우는 전략이라거나 다문화 사회의 안정을 위한 통합 전략으로서 중요하다는 시각에서 벗어나, 개개인의 정체성을 자유롭게 표현할 수 있는, 자유권적 문화기본권 차원에서 바라봐야 할 것입니다.

<비주류 문화를 표현하기 어려운 점(1순위+2순위)>

<출처 : 서울시 문화다양성 시민인식지표 개발과 시범조사(백선혜·조윤정, 서울연구원, 2020)>

문화다양성 이슈를 주로 민족, 또는 이민자 등 집단 단위에서 바라보는 인식도 바꿀 필요가 있습니다. 지금은 사람들이 오프라인뿐만 아니라 온라인의 다양한 활동공간에서 여러 개의 자아 정체성으로 활동하는 “멀티페르소나의 시대”입니다. 이주영(2020) 칼럼리스트는 “각자의 정체성이 명확해지고 스스로가 중요해지면서 나를 표현하는 행위 자체가 중요해진” 멀티페르소나 시대의 “...역설적인 특성을 편견 없이 받아들이는 데 있어 가장 중요한 건 주체와 타자의 차이를 인지하는 것이고, 또 그 차이가 발생시키는 다름을 받아들이는 것이다”(주28 참조)고 말합니다. 멀티페르소나 시대에 누구나 안전하게 다양한 자기 정체성을 표현할 수 있는 사회를 만드는 것이 문화다양성 정책의 과제가 되는 것입니다. 전후석 감독은 “디아스포라는 지리적, 사회·정치적 개념이 아니라, 매일 나 스스로를 부수고 깨뜨리려는 사유 속에서 작동하는 철학적, 존재론적 개념”(주29 참조)이라는 최진석 교수의 말을 듣고 깨우침을 얻었다고 말합니다. 이민자나 난민이 아니더라도 우리 모두가 일상 속에서 늘 다양한 문화정체성을 고민해야 하는 디아스포라의 상태를 경험합니다. 영화 “헤로니모”에서 유대인 디아스포라를 이야기하는 랍비는 “디아스포라는 고통이지만 또한 혁신의 과정”이라고 말합니다. 우리 모두가 일상에서 겪어야 하는 그 고통의 과정이 조금 덜 고통스럽고, 움츠려드는 자기 부정이 아니라 새로운 문화를 창조하는 혁신이 될 수 있도록 하는 조건이 바로 우리 사회의 ‘문화다양성에 대한 포용력’일 것입니다. 그리고 그 포용력의 핵심은 상대의 정체성을 있는 그대로 수용해주는 공감능력입니다. 이것은 인터넷으로 모두가 연결되어 있지만 역설적이게도 혐오와 필터버블로 오히려 나와 타자 사이의 벽이 높아지는 시대에 더 필요한 것 같습니다.

영화에서 헤로니모 선생은 다양한 그의 정체성을 수용해주기 보다는 선택을 강요하는 두 개의 조국, 그리고 사상과 종교의 간극을 깊은 사유를 통해 극복합니다. 결국 ‘인간에 대한 사랑’이 그 모든 다양성을 아우르는 힘이었습니다. 그는 “조국”이라는 시에서 “...조국이라는 개념은 지리적 경계를 넘어선다. 한 나라에서 태어난 사람에게만 해당되거나 이기적 민족주의를 따르지 않는다.”고 말하고 있습니다. 배타적 민족주의가 만들어낸 한복 논쟁에서 글로벌 문화코드 한류의 지속가능성, 다시 개인의 정체성을 자유롭게 표현할 수 있는 문화다양성 이슈까지 이어지는 것은, 문화가 사람을 잘 살게 하는 것으로 공유되어야지, 편 가르고 옥죄고 싸우는 이유가 되어서는 안 된다는 사실입니다.