⌜기술 공화국⌟ 4부 핵심 정리

기술 공화국: 강성 권력, 연성 신념, 그리고 서구의 미래

"The Technological Republic"의 4부 "기술 공화국 재건 (Rebuilding the Technological Republic)"의 핵심 내용

목차: 4부 기술 공화국 재건 (Part IV: Rebuilding the Technological Republic)

15장: 사막 속으로 (Chapter Fifteen: Into the Desert)

16장: 경건과 그 대가 (Chapter Sixteen: Piety and Its Price)

17장: 다음 천년 (Chapter Seventeen: The Next Thousand Years)

18장: 미학적 관점 (Chapter Eighteen: An Aesthetic Point of View)

4부에서는 집단적 노력과 공동의 목적 문화를 재구성하는 데 필요한 것이 무엇인지 다룹니다. 실리콘밸리는 지역 법 집행, 의학, 교육, 그리고 최근까지 국가 안보와 같이 외부인에게 정치적으로 너무 위험하고 가혹한 공공 영역에 진입하는 것을 여전히 깊이 꺼려합니다. 그 결과는 전국적으로 혁신 사막이 생겨났고, 기술을 거부하고 새로운 아이디어와 참여자들의 진입을 종종 맹렬히 저항하는 분야들이 생겨났습니다. 공공 부문 또한 실리콘밸리 문화의 가장 효과적인 특징을 통합하여 자체 문화를 재정비해야 합니다. 여기에는 가장 중요한 기관을 이끄는 사람들이 성공 또는 실패에 대한 책임감을 갖도록 보장하는 것이 포함됩니다. 더 넓게는 기술 공화국의 재건은 국가 문화와 가치, 그리고 실제로 집단 정체성과 목적의 재확립을 필요로 할 것입니다. 이것이 없으면 현재 시대의 과학 및 공학적 돌파구의 이점은 고립된 엘리트의 좁은 이익을 위한 봉사로 전락할 수 있습니다.

15장. 사막 속으로 (Into the Desert)

집단 판단의 신뢰성 의문: 1906년 후반, 영국의 인류학자 프랜시스 갈턴은 플리머스의 가축 박람회에서 대규모 집단의 추정 정확도를 연구했습니다. 약 800명의 방문객이 소의 무게를 추정했는데, 중앙값은 실제 무게와 0.8% 이내로 일치했습니다. 이는 "민주적 판단의 신뢰성"을 보여주는 놀라운 결과였습니다. 그러나 시장 경제에서 희소한 자본을 배분할 때 왜 항상 군중의 지혜에 의존해야 하는지는 의문입니다. 2011년 징가(Zynga)와 그루폰(Groupon)의 성장 절정기에 군중의 지혜는 분명한 승자를 지목했고, 수십억 달러가 그들의 지속적인 상승에 투자되었습니다. 그러나 우리 사회의 희소 자원이 온라인 게임이나 쿠폰 및 할인 정보 수집 사이트 구축에 사용되어야 하는지 질문할 만한 토론의 장이나 플랫폼은 없었습니다. 시장이 그렇게 결정했으니 그렇게 되어야만 하는 것이었습니다.

시장 지상주의와 실리콘밸리: 하버드 대학교의 마이클 샌델 교수가 주장했듯이, 우리는 "공론장에서 좋은 삶의 개념을 추방"하고 "시민들이 공론장에 들어설 때 도덕적, 영적 신념을 뒤로하도록" 요구하는 데 너무 열심이어서, 그 결과 생긴 공백은 시장의 논리로 채워졌습니다. 샌델은 이를 "시장 지상주의"라고 묘사했습니다. 실리콘밸리의 지도자들은 이러한 시장의 지혜에 굴복하는 데 대부분 만족했으며, 시장의 논리와 가치가 자신들의 것을 대체하도록 허용했습니다. 군중의 비난을 감수하기를 꺼리는 우리 자신의 소심함과 무기력함이 우리가 살고 있는 세상이 어떠해야 하는지, 그리고 어떤 기업이 존재해야 하는지에 대해 의미 있는 방식으로 논의할 기회를 박탈했습니다. 현대 시대의 지배적인 불가지론, 즉 누구도 소외시키지 않을까 봐 문화적 가치에 대한 실질적인 견해를 내세우기를 꺼리는 태도는 시장이 그 공백을 채울 길을 닦았습니다.

기술적 회피주의와 혁신 사막: 기술 세계가 소비자의 관심사로 향하게 된 것은 일종의 기술적 회피주의를 반영하고 강화했습니다. 이는 실리콘밸리가 사회가 직면한 가장 중요한 문제들에서 벗어나 온라인 쇼핑이나 음식 배달과 같은 일상적인 소비자 생활의 사소하고 하찮지만 해결 가능한 불편함으로 관심을 돌리는 본능을 의미합니다. 국방에서 폭력 범죄, 교육 개혁에서 의료 연구에 이르기까지 수많은 문제들이 많은 사람들에게 너무 해결하기 어렵고, 너무 복잡하며, 정치적으로 너무 위험하여 실제적인 방식으로 다룰 수 없는 것처럼 보였습니다. 대부분은 어려운 문제들을 제쳐두는 데 만족했습니다. 반면에 장난감은 반박하거나, 기자 회견을 열거나, 압력 단체에 자금을 대지 않았습니다. 비극은 실리콘밸리가 소비자를 섬기는 것이 공공을 섬기는 것보다 훨씬 쉽고 수익성이 높으며, 확실히 위험도 적었다는 점입니다.

범죄 통제 기술의 논란: 미국에서 과학 기술이 폭력 범죄 해결에 사용되어야 하는지 여부는 항상 논란이 많았습니다. J. 에드거 후버 치하의 FBI를 비롯한 미국 사법 당국의 권력 남용과 미국 시민의 사생활 침해 역사는 논란의 여지가 없습니다. 작가 제임스 볼드윈에 대한 FBI 파일은 1974년까지 1,884페이지로 불어났습니다. 이러한 개인 정보 침해는 20세기 논쟁에서 특정 이원론의 무대를 마련했습니다. 즉, 지문, DNA, 그리고 나중에 안면 인식 시스템을 포함한 기술 발전이 폭력 범죄 조직을 해체하는 어렵고 종종 무익한 작업에 필수적인 도구이거나, 또는 권한을 남용하는 국가가 무력한 사람들을 표적으로 삼고 무고한 사람들을 투옥하는 도구라는 것이었습니다.

신기술 도입에 대한 주저: 인공지능을 경찰서에 지원하는 것을 포함한 다음 기술적 돌파구는 이러한 논쟁을 더욱 부추기고 법 집행 및 컴퓨팅 분야에서 우리의 가능성에 대한 인식을 재편할 것입니다. 예를 들어, 영국 국립물리연구소와 협력하는 BAE 시스템즈를 포함한 여러 방위산업체들은 보행 인식 시스템을 개발했습니다. 이는 개인의 얼굴 이미지에 접근할 필요 없이 단순히 걷는 모습을 촬영한 영상만으로 개인을 식별할 수 있는 소프트웨어 프로그램입니다. 이 기술은 10년 이상 개발되어 왔으며 매일 정확도가 향상되고 있습니다. 경찰서에서 운영하는 소형 비행 드론은 이제 자동차 창문에 접근하여 유리를 깨고, 경찰관이 내부에 있는 사람에게 방해받지 않고 총을 쏠 수 있게 합니다.

볼테르와 블랙스톤의 원칙: 물론 우리의 두려움은 이러한 종류의 신흥 기술이 의도적으로든 아니든 무고한 사람들을 구금하거나 해치는 데 사용되거나 오용될 수 있다는 것입니다. 우리가 구축하는 소프트웨어의 단 한 번의 오용 가능성조차 그 구축과 배포를 안내해야 합니다. 형사 사법 집행은 실용주의나 일정 정도의 허용 가능한 오류에 대한 관용이 허용되는 곳이 아닙니다. 볼테르는 1749년에 "덕 있고 무고한" 한 사람을 투옥하는 것보다 두 명의 죄인을 풀어주는 것이 낫다고 썼습니다. 18세기 영국 최고의 법학자 중 한 명인 윌리엄 블랙스톤은 더 나아가 "한 명의 무고한 사람이 고통받는 것보다 10명의 유죄인 사람이 탈출하는 것이 낫다"고 썼습니다. 이는 형사 사법에서 허용되거나 허용되지 않는 오류에 대한 논쟁을 구조화하게 될 비율입니다.

기술 활용에 대한 집단적 무관심: 문제는 경찰 업무나 범죄 수사에 신기술을 통합하는 것의 장점에 대한 충분하고 논란이 많은 논쟁이 아니라는 것입니다. 오히려 미지에 대한 두려움은 불확실성이나 복잡성, 그리고 기술이 오용될 가능성을 다루는 책임을 회피하는 데 너무 자주 사용됩니다.

뉴올리언스 경찰의 사례: 미국 도시에서 법 집행 기관과 함께 소프트웨어를 배치하려는 시도는 계속해서 상당한 회의론과 불신에 직면했습니다. 2012년 팔란티어는 뉴올리언스 경찰국과 협력하여 아프가니스탄에서 미 특수 부대와 정보 분석가들이 도로변 폭탄의 배치를 예측하고 제조자들을 체포하는 데 사용했던 것과 동일한 소프트웨어 플랫폼에 경찰관들이 접근할 수 있도록 했습니다. 뉴올리언스 전역의 경찰관들에게는 범죄 네트워크에 대한 너무 많은 정보와, 그러한 정보를 의미 있는 방식으로 통합하고 분석할 수 있는 기반 소프트웨어 아키텍처의 완전한 부족이 과제였습니다. 뉴올리언스의 범죄 수사관들과 경찰관들은 총기 폭력을 해결하고 범죄 네트워크에 대한 파편적인 정보를 통합하기 위한 더 나은 시스템이 필요했습니다. 우리의 플랫폼인 Gotham의 사용은 경찰서 전체로 빠르게 확산되었고, '타임스-피카윤'은 이 시스템을 "정보를 불러오고 교차 참조하며, 피해자, 용의자 또는 목격자 간의 보이지 않는 연결을 발견하는 원스톱 상점"이라고 묘사했습니다.

기술 기업들의 후퇴: 그러나 비판은 신속하고 맹렬했습니다. 실제로 많은 사람들에게 그 반응은 본능적이었습니다. 뉴올리언스는 왜 외국 전쟁에 사용하도록 설계된 소프트웨어 시스템을 국내 도시의 거리에서 배치하도록 허용해야 하는가? 2018년 미국 시민 자유 연맹의 한 정책 분석가는 법 집행 맥락에서 데이터 사용이 "심각하게 문제적"이라고 썼습니다. 이는 경찰의 분석 소프트웨어 사용으로 인해 개인의 시민권과 자유가 부당하고 위헌적으로 표적화될 수 있다는 위협 때문이었습니다. 도덕적 분노와 비난은 새로운 기술의 적용에 대한 것이었지, 도시 정부가 주민들을 보호하지 못한 실패에 대한 것이 아니었습니다. 미국은 아프가니스탄에서 도로변 폭탄의 위협으로부터 병사들을 보호하는 데 250억 달러를 지출했지만, 국내 도시에서 타락한 자들, 정신 질환자들, 그리고 종종 엄청나게 자원도 많고 무자비한 폭력 조직의 손에 의해 미국인들의 생명을 잃는 것을 막는 것에 대해서는 집단적 반응이 종종 무관심과 체념에 가깝습니다.

정치인들의 책임 회피: 다른 기술 기업들도 지역 법 집행 맥락에서 소프트웨어 및 인공지능 사용과 관련된 유사한 프로젝트를 시도했다가 포기했습니다. 2020년 6월, 아마존은 자사의 널리 사용되는 인기 있는 안면 인식 소프트웨어를 경찰서에서 사용하는 것을 금지하기로 결정했는데, 이는 자사 시스템이 무고한 사람들을 잘못 표적화하는 데 사용될 수 있다는 비판에 직면했기 때문입니다. 같은 달, IBM은 더 나아가 안면 인식 기능에 대한 모든 연구 개발을 포기한다고 발표했습니다. 회사의 최고 경영자는 코리 부커 상원의원과 카말라 해리스 상원의원 등에게 서한을 보내 자사 시스템의 "대량 감시, 인종 프로파일링" 및 "기본적인 인권과 자유 침해"에 대한 반대 의사를 표명했습니다. 이 서한은 공허하고 무의미한 기업 성명문의 전형이었고, 아무도 주장하지 않는 악을 비난했습니다. 미묘하고 흥미롭고 어려운 논의는 그러한 시스템의 남용이 정당화되는지 여부가 아니라, 그들의 적절한 사용이 우리 도시의 폭력을 막는 데 어떤 역할을 할 수 있는지였습니다. 매년 이 나라에서 수천 명이 살해됩니다. 수십만 명, 어쩌면 수백만 명이 그러한 폭력의 그늘에서 살고 있습니다. 지역 법 집행 기관에 의한 소프트웨어 사용에 대한 많은 비판자들에게, 그러한 생명은 도덕적 계산에서 크게 중요하지 않은 것처럼 보였습니다.

정치적 회피와 혁신 사막: 미국 전역의 나머지 국가와 많은 정치인들은 폭력 범죄에 대해 본질적으로 어깨를 으쓱하며, 문제 해결에 대한 진지한 노력이나 생명을 구하기 위한 절박한 시도에서 유권자나 후원자들과의 위험을 감수하는 것을 포기했습니다. 이러한 분야에 진입하는 사람들에게 부과되는 대가는 엄청나게 높아졌습니다. 그리고 실리콘밸리와 기술 부문 전반에 걸쳐 암묵적이고 종종 명시적인 메시지는 분명했습니다. "끼어들지 마라". 이는 많은 미국 권력자들이 해결 책임을 본질적으로 포기한 폭력에 대한 매우 냉소적인 반응이었습니다. 워싱턴과 다른 곳의 우리 대표자들은 단순히 덜 논란이 되는 영역으로 관심을 돌렸습니다. 법 집행에서 의료, 교육에 이르기까지 광대한 미국 땅은 실리콘밸리가 발을 들여놓지 말라고 반복적으로 경고받은 혁신 사막이 되었습니다.

'럭셔리 신념'의 문제점: 첨단 기술과 소프트웨어가 지역 법 집행에 설 자리가 없다는 견해는 작가 롭 헨더슨의 용어를 빌리자면 전형적인 "럭셔리 신념"입니다. 뉴욕 타임즈의 칼럼니스트 데이비드 브룩스가 말했듯이, 이러한 신념은 특권층 엘리트들이 마치 망토처럼 걸칠 수 있는 것이지만, 많은 사람들에게는 "사회에서 특권이 덜한 사람들에게는 한심할 정도로 현실과 동떨어진" 것으로 보입니다. 예를 들어, 끊임없는 총격의 공격을 받으며 사는 사람들에게 법 집행에 대한 지원과 자금 조달을 줄이겠다는 생각은 많은 사람들에게 이상한 농담으로 들렸습니다. 이는 실제 현장에서 결과를 형성하거나 진전시키기보다는 정치적 승리라는 인식을 진전시키는 데 더 관련이 있는 캠페인과 같았습니다.

좌파 기득권의 문제: 더 근본적인 문제는 좌파 기득권이 본질적으로 일방적으로 자신들이 우파와 대화할 필요가 없다고 결정했다는 것입니다. 즉, 단순히 상대방과 관여하는 것 자체가 문화적 배신이라는 것입니다. 페기 누난이 2019년 에세이에서 워싱턴 기득권층이 현재 미국 포퓰리즘에 대해 느끼는 혐오감이 본질적으로 "거의 미학적"이라고 지적했을 때, 그녀는 좌파의 가장 유해한 무기를 정확히 짚어냈습니다. 즉, 국가 안보, 이민, 낙태, 법 집행과 같은 문제에 대한 광범위한 정치적 견해를 본질적으로 저속하고 무례한 것으로 낙인찍는 능력입니다. 바로 여기서 실리콘밸리와 다른 진보주의자들은 불행하고 의도치 않게 문화적 대화에서 자신들의 힘을 잃었습니다. 국가의 거의 절반에 해당하는 사람들의 정치적 주장과 요구에 관여하기를 거부하는 것은 그들 자신의 의제를 주변화할 위험을 초래합니다.

결과보다 상징을 추구하는 경향: 우리는 실제적이고 종종 덜 가시적인 삶의 질 개선(배고픔, 범죄, 질병 감소)보다 승리의 상징, 즉 우리 자신의 도덕적 우월성을 표현하는 더 연극적인 요소와 외적인 과시를 우선시하기 시작했습니다. 그러나 이러한 발전과 결과에 대한 열정적인 추구가 공학자의 세계관과 기술 공화국의 기반을 형성합니다. 위험은 우리가 결과(사람들에게 가장 중요한 결과)를 중심으로 한 도덕적 또는 윤리적 시스템을 버리고, 메시지 관리가 결과 자체의 중요성을 능가하는 훨씬 더 보여주기식 담론을 선호하게 된다는 것입니다. 그리고 기술 공화국의 재건은 무엇보다도 소유권 사회, 즉 기술에서 시작되었지만 정부를 재편할 잠재력이 있는 창업자 문화를 재건하는 것을 필요로 할 것입니다. 이곳에서는 자신의 성공에 대한 이해 관계가 없는 누구에게도 리더십이 위임되지 않습니다.

16장. 경건과 그 대가 (Piety and Its Price)

연방 준비 제도 이사회 의장 연봉 논란: 2023년 2월, 워싱턴 D.C.의 경제 클럽은 유명한 사모펀드 투자자 데이비드 루빈스타인과 제롬 파월 연방 준비 제도 이사회 의장과의 대담을 주최했습니다. 대화는 인플레이션과 적절한 금리 수준에 대한 논쟁을 포함한 친숙하고 예상된 내용을 다루다가 예상치 못한 방향으로 흘러갔습니다. 루빈스타인(칼라일 그룹 공동 창립자로 추정 순자산 약 40억 달러)은 파월에게 "연방 준비 제도 이사회 의장의 연봉은 얼마입니까?"라는 겉보기에는 간단한 질문을 했습니다. 파월은 미소만 지을 뿐 전혀 불편한 기색 없이 자신의 연봉이 대략 19만 달러라고 답했습니다. 루빈스타인은 더 나아가 파월에게 "그것이 그 직책에 대한 공정한 연봉이라고 생각하십니까?"라고 물었습니다. 파월은 진지하고 그럴듯하게 "그렇다"고 답했습니다. 청중은 아마도 파월과의 연대감에서인지 초조하게 웃었습니다. 파월은 잠재적으로 폭발적인 질문을 매우 능숙하게 다루고 있었습니다. 그것은 초현실적인 순간이었습니다. 한 억만장자가 수백만장자에게 투자 은행의 신입 사원 연봉보다 적은 금액이 지구상에서 가장 강력하고 영향력 있는 중앙은행의 의장에게 적절한지 묻고 있었습니다.

공공 부문 급여의 문제: 파월 자신이 내리는 결정은 세계에서 가장 중대한 결정 중 일부입니다. 그의 재임 기간 동안 미국과 해외의 수억 명의 근로자들의 운명은 인플레이션 경로, 금리 인상 및 잠재적 인하 시기, 그리고 미국 및 세계 경제의 강세에 대한 그의 본능에 달려 있었습니다. 뉴욕에서 런던, 시드니에서 상하이에 이르는 주식 시장에서 수조 달러가 그의 생각과 역사적으로 취약한 인플레이션과 잠재적으로 둔화되는 성장 시기를 헤쳐나가려는 노력의 직접적인 결과로 거래될 것입니다. 그럼에도 불구하고 의회는 그에게 연간 약 19만 달러를 지급하기로 결정했습니다. 민간 부문에서는 이러한 규모와 영향력, 그리고 고용주가 이용할 수 있는 자원을 고려할 때 그러한 연봉은 터무니없는 것으로 간주될 것입니다.

정치인들의 자원봉사화: 그러한 연봉으로 파월은 본질적으로 국가에 자신의 시간을 자원봉사하고 있는 셈입니다. 연방 정부 직원으로서의 그의 보상은 그의 순자산(2천만 달러 이상으로 보고됨)에 비해 미미하며, 그는 자신의 상당한 저축으로 생활한다고 공개적으로 말했습니다. 그러나 세계에서 가장 부유한 나라인 우리가 연방 준비 제도를 운영할 자원봉사자를 왜 요구하고 있습니까? 이는 어떤 인센티브를 만들어내고, 잠재적인 지원자 풀을 얼마나 극적으로 줄입니까? 우리는 정치에서 돈의 영향력에 대해 불평하지만, 부유한 개인들이 정치 경쟁을 점점 더 지배하는 동안 침묵을 지킵니다. 공공 부문 보상에 대한 우리의 현재 접근 방식의 의도하지 않은 결과는 세계에서 가장 부유한 사람들이 점점 더 불균형적으로 공직에 출마하고 당선되고 있다는 것입니다. '포브스'가 억만장자로 식별한 2천 명의 개인 중, 예를 들어, 노스웨스턴 대학교 연구팀은 2023년 연구에서 약 11%가 공직을 맡거나 출마했었다고 결론지었습니다. 현재 우리의 접근 방식이 만들어내는 인센티브는 왜곡되어 있습니다. 미 하원과 상원 의원들은 평균 연간 17만 4천 달러를 벌지만, 그들의 결정은 전국 수백만 명의 군인, 교사, 근로자, 학생들의 삶에 영향을 미칠 수 있습니다. 직원들에게 연방 정부가 공무원에게 보상하는 방식으로 보상하는 어떤 기업도 살아남기 어려울 것입니다. 우리는 정치인들이 돈을 벌기 위해서가 아니라 더 고귀한 이유로 공직을 추구해야 한다고 스스로에게 말하지만, 그들 중 일부가 민간 부문에서 벌 수 있는 돈의 일부만을 지불합니다. 그러나 우리는 이러한 접근 방식의 결과, 즉 우리가 본질적으로 공직 후보자들이 공직에 진입하기 전에 부유해지거나, 퇴임 후 자신의 지위를 수익화하도록 장려한다는 결과를 직시하기를 거부합니다. 미 의회에서의 자기 홍보와 과시의 정도는 놀라울 정도이며, 하원 의원들은 퇴임 후 클릭과 소셜 미디어 영향력, 그리고 그에 따른 수입을 얻기 위해 경쟁합니다. 후보자의 질은 부분적으로 우리가 그들에게 지불하려는 금액에 달려 있습니다.

공공 부문의 보상 개혁 제안: 다른 이들은 선출직 및 비선출직 대표자들의 보수를 인상할 것을 옹호했습니다. 2014년 복스(Vox)를 공동 설립한 매튜 이글레시아스가 썼듯이, "우리가 더 나은, 더 기능적인 의회를 원한다면, 미국 국민은 다른 고용주가 할 일을 해야 합니다. 즉, 직업을 더 매력적으로 만들어 더 많은 사람들이 공직에 출마하도록 하는 것입니다". 최근 수십 년 동안 미국 공공 부문 보상 개혁을 위한 수많은 제안이 있었지만, 대부분은 아무런 진전을 보지 못했습니다. 공화국 건국 이래, 우리는 선량하고 재능 있는 사람들이 개인적인 부유가 아닌 국가를 위해 공직에 출마할 것이라는 희망을 고수해 왔습니다. 1787년, 의회 급여에 대한 논쟁에서 미국 4대 대통령이 될 제임스 매디슨은 의회 의원들이 자신들의 보수를 통제하는 것에 대해 회의적이었습니다. 그는 "자신들의 주머니를 위해 공공 기금에 손을 대는 것은 부적절할 것"이라고 주장했습니다. 그러나 개인적인 인센티브와 공공 목적을 혼합하는 것에 대한 우리의 망설임, 즉 공무원들의 급여와 보상 구조를 설정할 때 비즈니스 부문의 관행을 적용하는 것을 거부하는 것은 우리를 뒤쳐지게 할 뿐입니다. 더 많은 실험이 필요하며, 우리 모두가 혜택을 받는 가치를 창출하는 사람들에게 보상하는 훨씬 더 급진적인 접근 방식이 필요할 것입니다.

싱가포르 리콴유의 사례: 1994년 11월, 싱가포르 초대 총리 리콴유는 다른 국회의원들과 함께 정부 급여 인상안에 대한 논쟁에 휘말렸습니다. 리는 섬나라 공무원의 보수를 은행 및 법률 등 민간 부문의 유사한 급여를 기준으로 책정하는 시스템을 도입했습니다. 예를 들어, 2007년까지 이 나라 장관들의 평균 연봉은 연간 126만 달러로 증가할 것이었습니다. 리의 비판자들은 급여 인상이 공공 서비스가 아닌 개인적인 이득을 위해 정부 업무를 추구하는 잘못된 유형의 지원자를 유치할 것이라고 주장했습니다. 이 문제에 대한 의회 토론에서 리는 정치인들이 "여러분과 저와 같은 실제 남성과 여성이며, 실제 삶에서 실제 열망을 가진 실제 가족을 가지고 있다"고 답했습니다. 그는 계속해서 "그래서 우리가 이러한 고상하고 고귀한 대의에 대해 이야기할 때, 결국 사제가 되는 사람은 거의 없다는 것을 기억하라"고 덧붙였습니다.

공공 부문의 인센티브 부족: 우리 공동선을 위해 가장 중요한 영역에서 인센티브에 대한 회의론이 우리를 가로막는 원인일 수 있습니다. 왜 우리 대중은 인센티브 사용을 금융 및 은행 산업, 그리고 기술 부문뿐만 아니라 자본 시장에서 자본을 배분하는 헤지펀드 매니저와 트레이더들에게 양보해야 합니까? 미국 문화의 금욕주의적 경향은 칭찬할 만합니다. 결핍, 즉 물질에 대한 회의론은 순수한 소비에 대한 공허한 헌신만으로는 필연적으로 우리를 길을 잃게 만들 것임을 상기시킵니다. 그러나 그러한 본능, 즉 공무원이 우리의 사제가 되어야 한다는 은연중의 욕망은 공공 경제의 광대한 부문(정부, 교육, 의학)에서 올바른 인센티브가 창출할 수 있는 이점을 박탈하는 의도치 않고 바람직하지 않은 결과를 낳고 있습니다. 공공 분야에서 새로운 보상 모델을 실험하는 것에 대한 우리의 망설임은 또한 매우 퇴보적이며, 예술, 의학, 정부, 출판, 학계를 포함한 전체 직업군을 본질적으로 공화국에 자신의 시간과 노동을 자원봉사할 여유가 있는 교육받고 종종 세습적인 엘리트의 영역으로 가두고 있습니다. 이 이야기에 대한 더 가차 없는 설명은 그러한 엘리트들이 현재 거의 독점적으로 접근하는 고위층 직업에 대한 경쟁을 원하지 않는다는 것입니다. 우리는 의사, 공무원, 교사들에게 더 많은 돈을 지불해야 합니다. 이것들은 고귀한 직업입니다. 그러나 그것들을 추구하는 사람들에게 그 고귀함을 대가로 받아들이도록 요구해서는 안 됩니다.

원자력 잠수함 개발의 교훈: 1953년 5월 31일 저녁, 아이다호 동부의 외딴 지역에서 미 해군 엔지니어들이 작은 핵 반응로의 작동을 시험하기 위해 모였습니다. 이 반응로는 다음 반세기 동안 세계 해양의 세력 균형을 바꿀 것이었습니다. 이 특정 반응로의 특징은 잠수함에 들어갈 수 있다는 것이었고, 당시로서는 급진적인 계획은 이 반응로가 함선을 동력화하는 것이었습니다. 핵 연쇄 반응의 힘을 안정적으로 제어하고 활용하는 실험은 아직 초기 단계였고, 방사선 누출이나 통제되지 않은 폭발을 포함한 사고의 위험은 상당했습니다. 당시 시험을 감독하던 해군 장교 에드윈 E. 킨트너는 수년 후 "모두가 위험을 알고 있었다"고 회상했습니다. 희망은 반응로가 증기 터빈을 동력화할 수 있다는 것이었고, 두려움은 그것이 핵폭탄으로 변할 것이라는 것이었습니다.

리코버 제독의 리더십: 그날 저녁 아이다호 사막에서 미 원자력 위원회 위원 토마스 E. 머레이는 반응로의 조절기를 누르자 증기가 무거운 터빈을 돌리기 시작했습니다. 최초의 핵 엔진은 거의 두 시간 동안 완벽하게 작동했습니다. 다음 달에는 같은 반응로가 5일 연속 시험될 예정이었습니다. 미국과 소련 간에 다음 세대 잠수함을 개발하기 위한 경쟁이 시작되었습니다. 이는 디젤 엔진의 굉음 대신 속삭임으로 바다를 탐색하며 재급유 없이 수개월 동안 깊이 숨어 있을 수 있는 잠수함이었습니다. 반응로는 거의 완벽하게 작동했습니다. 1955년 5월, 세계 최초의 핵 추진 잠수함인 USS 노틸러스는 코네티컷주 뉴런던에서 푸에르토리코 산후안으로 출항하여 1,300마일의 항해 동안 거의 나흘 동안 잠수 상태를 유지했습니다. 미 해군 보고서는 나중에 이 함선이 "공중 공격이나 탐지에 거의 면역"이었고, 그 속도로 재래식 어뢰도 피할 수 있었다고 언급했습니다. 미국은 이제 수십 년 동안 지속될 대양에서의 우위를 유지할 수 있는 위치에 있게 되었고, 그 우위는 아직 적의 심각한 도전을 받지 않고 있습니다.

공적 목적과 개인적 인센티브의 충돌: 리코버 제독은 오만하고 폭력적일 수 있었습니다. 그는 의견이 다른 부하 장교들을 몇 시간 동안 벽장 안에 서 있게 하여 그들의 인지된 잘못을 반성하도록 시킨 적도 여러 번 있었습니다. 리코버는 자신의 한계를 잘 알고 있었습니다. 그는 1984년 '60분' 인터뷰에서 다이앤 소여에게 자신이 "칩멍크의 카리스마"를 가지고 있다고 말했습니다. 그의 생각에 규칙은 다른 사람들을 위한 것이었습니다. 한 부하 직원이 미 해군 규정집을 들고 그의 사무실에 오자, 리코버는 그 장교에게 나가서 그 책을 불태우라고 말했다고 회상했습니다. "내 임무는 시스템 내에서 일하는 것이 아니었다. 내 임무는 일을 해내는 것이었다"고 그는 말했습니다. 1940년대 후반 해군에서 리코버 밑에서 부하 장교로 복무했으며, 수십 년 후 대통령에 출마하여 당선된 지미 카터는 리코버가 까다로웠고, 심지어 "몇 번은 그를 미워하기도 했다"고 인정했습니다. 그러나 그 남자에 대한 그의 존경심은 변함없었습니다. 카터는 자신의 아버지 외에 "내 인생에 그만큼 지대한 영향을 미친 사람은 없었다"고 덧붙였습니다.

'장신구 스캔들'과 리코버 제독의 재평가: 1980년대 초, 리코버가 퇴역한 지 몇 년 후, 그가 거의 20년 동안 제너럴 다이내믹스 코퍼레이션(미국의 주요 조선사 중 하나)으로부터 다양한 선물과 특혜를 받아왔다는 사실이 밝혀졌습니다. 1985년 미 해군 검토 위원회의 보고서에 따르면, 그는 1961년부터 1977년까지 16년 동안 총 67,628달러 상당의 선물을 받거나 요청했습니다. 이는 연간 약 4,200달러에 해당합니다. 선물 목록은 기이하고 특이했습니다. 여기에는 1,125달러 상당의 귀걸이 한 쌍과 비취 펜던트뿐만 아니라, 물소 뿔로 만든 손잡이가 달린 과일 칼 12개, 리코버의 양복 드라이클리닝, 중고 브리태니커 백과사전 세트, 커스터드를 요리하는 금속 냄비와 전기 난로 11개, 샤워 커튼 12개, 노틸러스 호의 목재 갑판으로 만든 티크 쟁반, 수년간 커피 머그잔 240개, 티파니 앤 코에서 만든 페이퍼웨이트 88개 등이 포함되었습니다. 이 물품 목록은 일종의 기업 잔재물 컬렉션으로, 언뜻 보면 사소하고 보잘것없어 보이지만, 전체적으로는 방위산업체와의 지나치게 편안한 관계를 암시하는 것이었습니다. 리코버는 선물을 받은 것을 인정하고, 많은 선물이 자신의 노력을 지지하는 의회 의원들에게 전달되었다고 말했습니다. 장신구와 기념품부터 보석에 이르는 이러한 선물 수수는 당시에는 비교적 흔한 일이었습니다. 이는 조선업체와 고위 국방 관료들이 군대와 의회 내의 적대자들에 맞서 협력하는 파트너라고 생각하던 시대의 유물이었습니다. 리코버는 나중에 자신이 "민간 부문에서 부를 축적할 수 있었다"며 1952년에 은퇴했지만, 대신 30년 더 해군에 남아 있었다고 주장했습니다.

공익과 절차적 정의의 충돌: 미 해군은 이러한 비행이 공식적인 징계 절차보다는 경고 서한으로 충분하다고 결론지었습니다. 그러나 리코버의 적들은 많았고, 그들은 이러한 폭로를 리코버의 명예를 실추시킬 기회로 삼았습니다. 그들은 리코버가 태양에 너무 가까이 날아갔다고 믿었습니다. '장신구' 스캔들이 터졌을 때 당시 미 해군 장관이었던 존 레만은 1985년에 이 사건이 퇴역 제독의 "실추"를 의미한다고 말했습니다. 같은 해 '뉴욕 타임즈'의 한 사설은 이러한 선물이 리코버의 "규칙 위에 있다는 믿음"을 반영하며, 이러한 믿음이 "그를 위대한 성취로 이끌었지만, 깊은 판단의 결함도 조장했다"고 주장했습니다. 일부는 그가 은퇴했어야 했던 늙은 제독이라고 보았습니다.

결과 중심의 접근 방식: 리코버를 옹호하는 몇 안 되는 사람들도 있었습니다. 당시 위스콘신주 상원의원이었던 윌리엄 프록스마이어는 오랜 친구에 대한 주장을 일축하며, 리코버는 "해군 핵추진의 아버지이자 국방 계약 남용에 맞선 불굴의 투사로, 해군을 운영하는 보잘것없는 인물들이 잊혀진 후에도 오랫동안 기억될 것"이라고 말했습니다. 리코버는 거의 모든 면에서 거인 같은 인물이었고, 그가 없었다면 미국은 소련에 대해 그렇게 결정적인 우위를 확보하지 못했을 것이며, 미국의 힘의 균형을 뒤바꾸지 못했을 것입니다. '타임'지 부고 기사는 그가 "과도한 오만함으로 얼룩졌지만", 그의 "무례한 천재성"이 "원자 시대의 새벽에 해군의 가장 큰 자산 중 하나였다"고 결론지었습니다.

미래 리더십에 대한 우려: 사회의 리코버들, 즉 수십 년, 심지어 수세기 동안 많은 이들은 권력을 가진 자들이 자신의 결과 달성 능력으로 자신의 이기적인 행동과 용병술을 정당화했던 시대의 유물로 여겨져 배제되었습니다. 우리는 문화적으로 행정 규칙과 규제 시행에 초점을 맞추기로 결정했으며, 많은 사람들은 이를 부패로의 느린 하락에 대한 우리의 최선의, 어쩌면 유일한 방어라고 스스로에게 말합니다. 그러나 우리가 잃어버리고 희생시키는 것이 무엇인지, 즉 의도가 충분히 고결하고, 더 중요하게는 집단의 이익과 일치하는 사람들을 위한 일정 정도의 공간 보존은 외면합니다. 우리는 점점 더 인기 없는 사람, 싫어하는 사람, 그리고 카리스마 없는 사람들을 빠르게 포기하려는 경향이 있습니다. 투명성과 절차와 같은 겉보기에 반론의 여지가 없는 목표를, 잠수함을 만들고, 가장 어려운 치료법을 개발하고, 테러 공격을 막고, 우리의 이익을 증진하는 것과 같은 실제로 중요한 것보다 우선시하는 위험이 있습니다. 이러한 공리주의적 계산은 매력적이지 않습니다. 그러나 어떤 투쟁에서든 때로는 미학적 혐오감을 제쳐두어야 합니다. 우리는 너무 자주 결과에 대한 더 도전적이고 불편한 질문을 피하기 위한 수단으로 경건함 뒤에 숨습니다.

도덕적 순수성 추구의 함정: 세상은 실리콘밸리와 월스트리트에 지불되는 엄청난 액수의 돈과, 우리 시장 경제에서 자본을 배분하는 헤지펀드 매니저와 트레이더들에게 지불되는 엄청난 액수의 돈을 외면합니다. 그러나 해군 전쟁에서 세기적 발전을 가져온 은퇴한 해군 제독이 방위산업체와 거래하면서 허영심과 판단력 부족을 드러내면 소동이 일어납니다. 그가 규칙을 어겼을까요? 아마도 그렇습니다. 그러나 그러한 규약을 엄격하고 변함없이 준수하는 데에도 대가가 따르며, 좁은 절차적 정의가 제공할 수 있는 편안함에는 한계가 있습니다. 우리의 순수성에 대한 욕구는 이해할 만합니다. 우리는 가장 고결하고 경건한 사람들이 권력을 추구할 야망도 가지기를 바랍니다. 그러나 역사는 종종 그 반대가 훨씬 더 자주 발생한다고 말합니다. 용서의 공간을 완전히 없애는 것, 즉 인간 정신의 복잡성과 모순에 대한 모든 관용을 버리는 것은 우리가 나중에 후회하게 될 인물들을 지휘부에 남길 수 있습니다.

희생양 찾기: 희생양을 찾으려는 집단적 욕망은 너무나 철저하고 완벽해서, 역사적으로 종종 우리를 압도했습니다. 1935년에 출판된 '영속과 변화'에서 케네스 버크는 "가장 순수한 형태의 희생양 메커니즘"을 "자신의 죄를 의례적으로 덜어내기 위한 희생 제물 사용"이라고 묘사했습니다. 자신의 죄를 동물에게 전가하고, 그 동물을 "맹렬히 때리거나 죽이는" 이러한 과정은 더 넓은 사회 집단이 죄책감이나 불협화음의 감정을 덜어내는 수단이었습니다. 우리는 이러한 순환적이고 깊이 뿌리박힌 희생양에 대한 욕구, 즉 우리 자신의 실패, 나약함, 금지된 욕망, 그리고 결함의 그릇을 훨씬 더 직접적으로 다루어야 합니다. 동물, 또는 우리 가운데 한 명을 희생적으로 죽이는 데 따르는 안도감과 부담감 해소는 종종 덧없는 것입니다.

사회적 기능 장애의 징후: 우리 사회는 적의 몰락을 너무나 열렬히, 그리고 종종 기뻐하며 바라보는 경향이 있습니다. 상대방을 물리치는 순간은 기뻐할 때가 아니라 멈춰 서서 생각할 때입니다. 6세기에 로마 외곽의 작은 마을에서 성 베네딕트는 플로렌티우스라는 사제에게 시달리고 박해받았습니다. 1세기 전 로마 제국은 붕괴했고, 베네딕트는 새로운 수도 생활을 하기 위해 옛 제국 수도를 떠나 시골로 피난했습니다. 6세기 교황 그레고리의 기록에 따르면, 플로렌티우스는 베네딕트를 죽이려 했고, 독이 든 빵을 까마귀가 가져가 버린 후에는 "일곱 명의 벌거벗은 소녀들"을 그의 수도원 정원으로 보내 수도사를 유혹하려 했습니다. 계획은 실패했습니다. 플로렌티우스는 결국 살해되었지만, 그의 죽음의 상황은 불분명합니다. 그러나 제자가 스승에게 적의 죽음을 알리려 서둘러 왔을 때, 교황 그레고리는 베네딕트가 그 소식을 "몹시 안타깝게 여겼다. 적이 죽었고 제자가 그로 인해 기뻐했기 때문이었다"고 전합니다.

공동의 정체성 재확립의 필요성: 우리가 특정 규범과 규제를 엄격히 준수하는 것을 중요시하는 현재의 경향은 우리 사회가 직면한 더 근본적인 도전 과제의 증거입니다. 불법 행위를 다루는 데 있어 경직된 접근 방식과 결과를 간과하고 인기 없는 사람들을 박해하려는 의지는, 지도자들이 자신이 진전시키도록 맡겨진 결과와 단절된 사회 내의 기능 장애의 징후입니다. 많은 사람들이 더 이상 자신의 결정에 대한 위험이나 보상을 공유하지 않습니다. 그러나 우리의 가장 중요한 기관들을 재편하는 것과 그들을 이끄는 사람들에게 제공하는 인센티브는 훨씬 더 야심 차고 중요한 변화 없이는 불가능할 것입니다. 기술 공화국의 재건은 결국 역사적으로 인간 진보의 토대를 제공해 온 국가적 및 집단적 정체성에 대한 부활과 재포용을 필요로 할 것입니다.

17장. 다음 천년 (The Next Thousand Years)

던바의 수와 사회적 유대: 1993년, 영국의 인류학자 로빈 던바는 한 사람이 기능적인 사회 관계를 유지할 수 있는 최대 개인 수를 계산하려고 했습니다. 그는 아프리카 남부에서 뉴기니, 캐나다 북부에 이르는 수렵 채집 사회의 인간 집단 규모를 조사하여 그룹당 평균 148.4명이라는 결과를 얻었습니다. 가장 작은 공동체는 90명, 가장 큰 공동체는 221명이었습니다. 이 수치(종종 150명으로 반올림됨)는 던바의 수로 알려져 있으며, 구성원들이 직접적인 접촉과 관계를 유지하는 인간 공동체의 이론적 상한선을 나타냅니다. 예를 들어, 19세기 중부 유럽에서 미국 중서부와 캐나다로 피난처를 찾았던 스위스 등지의 개신교 후손인 후터파는 150명을 농업 공동체의 상한선으로 식별했습니다. 1980년대 초 미 내무부 보고서에 따르면 후터파 공동체의 한 그룹이 130~150명에 이르면 "딸 공동체가 부모로부터 분리된다"고 합니다. 마찬가지로 1980년대 초 연구에서는 동부 테네시의 외딴 산악 지대에 사는 197명의 공동체를 문서화했는데, 이들 중 거의 모두가 어느 정도 관련이 있다고 생각했습니다. 1947년 리버풀에서 태어나 옥스포드에서 가르쳤던 던바는 150명이라는 대략적인 상한선이 로마군과 현대 기업의 사업 부서 내 군사 편성과 같은 다른 맥락에서도 적용되는 것으로 보인다고 지적했습니다.

언어와 '상상된 공동체': 150명 이상의 개인으로 구성된 인간 공동체를 유지하고, 그 많은 사람들과 직접적인 사회적 관계와 지속적인 유대를 형성하는 것은 매우 어렵습니다. 세상의 원숭이와 유인원들은 사회적 유대를 형성하기 위한 수단으로 본능적으로 그룹 구성원의 털을 다듬고 빗질합니다. 문제는 수십, 심지어 수백 명의 다른 개인들을 정기적으로 돌보는 데는 매우 상당한 시간과 창의적 에너지가 필요하다는 것입니다. 인간의 경우 언어가 주로 그 간극을 메우고, 우리가 훨씬 더 많은 사람들과 실질적인 연결, 실제적이면서도 종종 상상적인 연결을 형성할 수 있도록 합니다.

국가 정체성의 쇠퇴: 세계의 국가들과 우리의 국가 정체성 또는 국가 문화는 구어와 문어 모두에 의해 가능해졌습니다. 이는 낯선 사람들이 단순히 사적인 선이 아닌, 집단적인 목적과 공공의 이익을 위해 함께 건설할 수 있도록 합니다. 정치학자 베네딕트 앤더슨의 말처럼 "상상된 연결"이 없었다면, 즉 서로를 직접 만나거나 알지 못하는 개인들 간의 연결 고리가 없었다면, 의학에서 도시, 인공지능에 이르기까지 현대 시대의 그 어떤 것도 불가능했을 것입니다. 그러나 수천 명, 수만 명, 수백만 명, 심지어 수십억 명의 개인으로 구성된 공동체를 지속시키는 것은 무엇입니까? 우리를 하나로 묶고, 우리 자신의 생존 외의 다른 것을 위해 대규모 집단을 조직할 수 있는 어느 정도의 응집력과 공통된 서사를 제공할 수 있는 것은 무엇입니까? 그것은 의심할 여지 없이 공유된 문화, 언어, 역사, 영웅과 악당, 이야기, 그리고 담론 패턴의 혼합입니다. 그러나 국가 문화나 가치에 접근하는 것은 최근 수십 년 동안 점점 더 복잡해지고 문제가 되어왔습니다. 2017년, 프랑스 대통령 에마뉘엘 마크롱은 "프랑스 문화는 없다.... 프랑스에는 문화가 있다"는 연설을 했습니다. 이 발언은 프랑스에서 격렬한 논쟁을 불러일으켰고, 마크롱은 거의 반세기 동안 유럽뿐만 아니라 미국에서도 삶을 구조화해 온 논쟁에 뛰어들었습니다. 그가 단일한 프랑스 문화의 존재를 부정하면서 새롭게 세계화된 국가의 문화적 다양성을 강조하려 한 것은 프랑스 정체성의 핵심을 건드린 것이었습니다. 파리 외곽 세느 강변의 몽트루-폴-이온 시장 이브 제고는 '르 피가로'의 한 에세이에서 마크롱의 입장을 "우리 공화국의 정신에 위배된다"고 비판했습니다. 제고는 공통된 것을 보존하려는 열망이 우월성을 주장하거나 모든 문화가 끊임없이 변화하는 과정에 있다는 것을 부정하는 것을 요구하지 않는다고 분명히 했습니다. 대신 그는 국가적이고 공유된 문화를 보존하려는 희망을 포기하는 것이 "물질주의 속에서 길을 잃을" 위험이 있다고 지적했습니다. 아이러니하게도 시장과 자본주의를 맹목적으로 받아들임으로써 발생하는 엄청난 불평등에 가장 회의적인 사람들은 종종 문화나 국가 개념을 옹호하는 것을 싫어하여 시장 자체가 그 간극을 채우도록 내버려 둔다는 것을 이해하지 못합니다.

민족주의에 대한 과도한 회의론: 미국과 더 넓은 서구에서는 지난 반세기 동안 포괄성의 이름으로 국가 문화를 정의하는 것을 거부했습니다. 그러나 무엇에 대한 포괄성입니까? 우리는 국가 프로젝트를 너무나 공동화하여, 이제는 누구도 포함될 만한 실질적인 것이 거의 없다고 주장할 수도 있습니다. 오늘날 미국 문화를 긍정하고, 그 구성 요소보다 더 위대한 어떤 것을 주장하는 것은 분열적이고 퇴보적인 것으로 여겨질 위험이 있습니다. 우리 서로에 대한 시민적 소속감은 약화되었고, 스포츠와 같이 승리와 패배의 거대한 서사에 대한 소속감과 투자를 포함하여 대인 관계 유대에 대한 욕구를 충족시킬 다른 수단들이 생겨났습니다. 그러한 충성심은 나타날 것입니다. 우리는 연합과 전사 집단을 구축할 방법을 찾을 것입니다. 그러한 소속감에 대한 인간의 필요를 부정하는 것은 실수였습니다.

미국의 독특한 국가 건설 실험: 인류 역사상 미국만큼 민족적 또는 종교적 정체성에 대한 피상적인 호소 이상의 것을 의미하는 국가를 건설하기 위해 노력한 나라는 없습니다. 불완전하더라도 말입니다. 우리는 그 프로젝트를 계속 건설하고 확장하려는 모든 시도를 포기해야 합니까? 건국 거의 250년이 지난 미국은 부분적으로 그 모순에 의해 정의됩니다. 그러나 다른 나라들, 심지어 역사상 가장 칭송받는 민주주의 국가들 중 일부도 여전히 국가적 특성에 대한 덜 지역적인 개념을 채택하는 데 어려움을 겪고 있습니다. 1996년 6월, 당시 프랑스 국민전선 당 대표였던 장-마리 르펜은 프랑스 축구팀을 "약간 인위적"이라고 일축했는데, 이는 프랑스 시민이지만 해외 영토와 아프리카 출신 조상을 가진 선수들이 많았기 때문입니다.

미국 문화의 파편화와 '상상된 공동체': 많은 사람들에게 미국에서 사는 경험은 너무나 파편화되고 이질적이어서, 공통적이고 공유된 어떤 것에 대한 광범위한 열망을 허용하기 어렵습니다. 실제로 미국인들은 마치 국가의 문화적 역사를 다른 사람들에게 넘겨준 듯하며, 외부에서 미국을 바라보는 외국 교과서의 편집자들에게 그러한 논의의 여지를 내주었습니다. 2008년에 주로 영어를 제2외국어로 배우는 미국 외 학생들을 위해 출판된 교과서 '미국 문화'의 편집자들은 미국 국가 프로젝트의 현 상태에 대해 간결하고 어쩌면 의도치 않게 비판적인 평가를 내렸습니다. 즉, "미국 문화 연구는 국가적 특성이나 국가적 정체성을 찾는 것에서 벗어나 미국 내부 및 외부의 갈등에 초점을 맞추게 되었다". 문제는 인간은 필연적으로 낯선 사람들, 즉 결코 만나거나 알지 못할 사람들과 친밀감과 연결감을 찾는 방법을 모색할 것이라는 점입니다. 우리가 그 과정에서 국가의 역할을 문제 삼아야 할까요? 아니면 신흥 소비자 문화가 그 공백을 채우도록 내버려두어야 할까요? 이 문화에서는 정체성과 소속감이 개인이 감당할 수 있는 것, 즉 개인의 계급과 부에 의해 정의됩니다. 이것이 아마도 현대 좌파의 가장 두드러진 전략적 실수일 것입니다. 좌파는 시장의 과잉을 억제하는 데 전념한다고 주장하지만, 국가 문화나 공유된 정체성에서 나올 수 있는 선을 진지하게 인식하고 다루기를 꺼리는 것은 그들이 반대한다고 주장하는 바로 그 과잉을 가능하게 했을 뿐입니다.

싱가포르의 국가 건설 노력: 1965년 10월 3일, 리콴유는 싱가포르 주류 소매상 협회에서 새로 독립한 국가의 대의를 위한 지지를 얻기 위해 연설했습니다. 싱가포르가 말레이시아로부터 분리된 지 불과 몇 달밖에 되지 않았고, 리콴유는 회의적인 대중에게 섬나라가 스스로 미래를 가질 수 있다는 것을 설득해야 했습니다. 그는 "나는 다음 세대, 다음 백년, 영원이라는 관점에서 계산하고 있다"고 말했습니다. "그리고 나를 믿어달라. 다음 천년 동안 우리는 여기에 있을 것이다." 그는 "그러한 관점에서 계산하고 생각하는 사람들이 살아남을 자격이 있다"고 덧붙였습니다. 많은 사람들에게 1965년 영국 제국으로부터 분리되고 나중에 말레이시아로부터 독립한 싱가포르의 생존 가능성은 희박했습니다. 이 작은 나라는 섬에 불과했고, 어떤 종류의 장수를 위한 필수적인 것처럼 보이는 천연자원이나 인구도 부족했습니다. 이 나라의 시민들은 거의 10개 언어를 사용했고, 남중국, 인도 아대륙, 말레이 반도에 고대의 깊은 뿌리를 둔 뚜렷한 문화적, 종교적 전통을 가지고 있었습니다. 리콴유는 젊은 국가를 위해 어떤 형태의 국가 정체성을 만들려고 노력했고, 다양하고 이질적인 구성 요소들로부터 일관된 전체가 되기를 바랐습니다. 이를 위해 그와 다른 사람들은 싱가포르 정부를 시민들의 사생활의 어떤 측면에도 거리낌 없이 개입시켰습니다. 여기에는 적절한 예절부터 배우자 찾기에 이르기까지 모든 것이 포함되었습니다.

국가적 결속을 위한 문화적 개입: 1986년 정치 집회에서 리콴유는 국가를 건설하고 발전시키는 데 시민들의 사적인 영역에 대한 개입이 필수적인 요소라고 주장했습니다. 그는 "우리는 다른 언어로 다른 노래를 불렀다"고 말했습니다. "우리는 같은 농담을 듣고 웃지 않았다. 왜냐하면 중국어 방언인 호키엔어로 농담을 해도 인구의 40%는 이해하지 못할 것이기 때문이다"라고 덧붙였습니다. 20세기 대부분 동안 싱가포르에서는 광둥어, 호키엔어, 하이난어, 상하이어를 포함하여 최소 12개의 중국어 방언이 사용되었습니다. 영토 내 중국어 방언의 부상과 중요성 증가는 비교적 최근의 발전이었습니다. 한 역사학자가 지적했듯이, 싱가포르는 "말레이어가 주요 공통어였던 더 큰 말레이 세계의 일부"로 간주되었기 때문에, 19세기와 20세기 초 영국 식민지 시대에는 중국어보다 말레이어를 강조했습니다.

언어 정책과 문화적 정체성: 1979년 완료된 정부 보고서에 따르면, 새로 독립한 국가의 어린이 대다수(85%)가 집에서 영어 또는 표준 중국어 이외의 언어를 사용했습니다. 보고서의 저자들은 "외국어로 된 세속 교육의 위험 중 하나는 자신의 민족의 전통적 가치를 잃고 서구의 더 가짜 유행을 습득할 위험이 있다"고 썼습니다. 공유된 언어는 국가가 문화적 침범에 맞서 문화를 방어하고 더 오랜 기간 동안 생존할 수 있는 능력에 필수적인 것으로 여겨졌습니다. "도덕적 가치에 의해 인도되지 않는 사회는 스트레스 하에서 결속력을 유지하기 어려울 것"이라고 싱가포르 부총리 고켕스위의 이름을 따서 고 보고서로 알려진 정부 연구는 언급했습니다. "공통된 가치에 대한 헌신이 최근 이주해 온 사람들이 자신의 집단적 이익을 방어할 의지와 능력을 결정할 것이다."

싱가포르의 성장과 리콴유의 리더십: 얼마 후, 모든 중국계 학생들에게 집에서 사용하던 방언 대신 학교에서 표준 중국어를 배우도록 요구하는 계획이 수립되었습니다. 이는 이 나라 여러 세대 가족들에게 광범위한 영향을 미친 결정적이고 논란이 많은 조치였습니다. 싱가포르의 국가 번역 위원회 위원이었던 탄단펑은 2017년 인터뷰에서 "싱가포르는 예전에는 언어적으로 열대 우림과 같았다. 무성하고 다소 혼란스럽지만 매우 활기차고 번성했다"고 말했습니다. "이제 수십 년간의 가지치기와 자르기를 거쳐, 현금 작물에 초점을 맞춘 정원이 되었다. 앞서나가기 위해 영어 또는 표준 중국어를 배우고 나머지는 쓸모없으니 잘라버린다." 리콴유는 계속해서 중국어를 배우고 전국 시민들과 대화할 수 있는 능력이 젊은 싱가포르 화교들의 심리적 발달과 일관성에 필수적이라고 주장했습니다. 그리고 많은 사람들은 리콴유 덕분에 싱가포르가 민족적 또는 언어적 충성심을 따라 형성된 경쟁하는 집단들의 충돌로 전락하는 것을 막을 수 있었다고 평가합니다. 1979년 싱가포르 국립 교육 연구소의 전 학장이었던 사라바난 고피나탄은 싱가포르의 언어 정책이 "국가의 문화적 개성"을 구축하고 유지하는 데 중요했다고 썼습니다. 리콴유는 나중에 특정 제한된 영역에서 국가 발전에 대한 자신의 통제를 완화하는 것을 고려했습니다. 그는 1986년 국경일 집회에서 "이것은 새로운 단계이다. 그들에게 선택권을 주어라. 당신이 결정하고, 당신이 마음을 정하고, 당신이 선택을 행사하고, 당신이 대가를 치러라"고 설명했습니다. 어떤 원인들이 싱가포르의 성장을 이끌었든, 싱가포르의 성장은 부인할 수 없습니다. 1960년 싱가포르의 1인당 GDP는 428달러에 불과했습니다. 2023년에는 84,734달러로 증가하여 20세기, 어쩌면 현대 역사상 가장 가파르고 끊임없는 성장세를 보인 국가 중 하나입니다.

역사 속 '위대한 인물'의 역할: 리콴유라는 한 개인이 싱가포르 건국 후 반세기 동안의 성장에 절대적으로 중요했다는 견해에 이의를 제기할 사람은 거의 없을 것입니다. 헨리 키신저가 말했듯이, 리콴유의 리더십의 경우 "상황이 사건을 형성하는지, 아니면 인물이 사건을 형성하는지에 대한 오래된 논쟁"은 "후자에게 유리하게 해결되었다". 이 오래된 논쟁은 토마스 칼라일이 1840년에 "위대한 인물"은 "그 시대의 필수적인 구원자였고, 불이 타오르지 않았을 번개"였다고 썼던 19세기까지 거슬러 올라갑니다. 역사에 대한 주된 원동력이 고독한 개인이라는 견해는 당시에는 흔했습니다. 18세기에 건설되어 프랑스의 가장 저명한 정치인, 철학자, 장군들의 유해를 안치한 파리의 판테온에는 볼테르, 루소, 나폴레옹의 조각상이 22개의 높고 인상적인 코린트식 기둥 위에 페디먼트 형태로 자리 잡고 있습니다. 돌에 새겨진 "Aux Grands Hommes La Patrie Reconnaissante"(위대한 인물들에게, 감사하는 국가)라는 큰 대문자 비문은 거리에서 읽을 수 있습니다.

영웅주의 개념의 쇠퇴: 경제적, 정치적 요인들에 의해서도 움직이는 인간사의 흐름을 평가할 때, 고독한 개인의 행위와 생각에만 유일하게 강조를 두는 것은 분명히 잘못된 것이었습니다. 많은 사람들이 여성의 배제를 두고 남성들을 언급하는 것을 넘어설 수 없을지도 모릅니다. 그러나 왜 우리는 영웅적 개념 자체를 포기하지 않고 성차별과 지역적 감정만 포기할 수 없는 것일까요? 문화로서 우리가 리더십 숭배에서 벗어나 이러한 사고방식에서 벗어난 것은 현재 상황의 증상이자 원인입니다. 우리는 리더십 자체에 대해 피로하고 회의적이 되었으며, 영웅적인 것은 대부분 신화적인 것과 같아졌습니다. 즉, 지배와 정복의 역사에 돌이킬 수 없이 뿌리내렸다고 스스로에게 말하는 과거의 유물이 된 것입니다. 이렇게 사고방식에 대한 관심 상실은 문화의 더 넓은 차원에서 인격이나 미덕에 대한 관심 상실과 일치했습니다. 이는 현대 시대의 심리적, 도덕적 물질주의로 환원될 수 없는, 겉보기에는 설명할 수 없는 개념들이었습니다. 그러나 우리의 실수는 편협함과 좁은 마음만 버리는 대신 모든 것을 버렸다는 것이었습니다.

좌파의 '국가 정체성' 논의 포기: 현대 좌파의 본질적인 실패는 국가 정체성, 즉 혈통과 땅에 기반한 민족 개념과 분리된 정체성에 대해 이야기할 기회를 스스로 박탈했다는 것입니다. 유럽과 미국 양쪽의 정치적 좌파는 수십 년 전 스스로를 무력화시켜, 지지자들이 국가 정체성에 대해 강력하고 솔직한 대화를 나누는 것을 막았습니다. 이는 문화적으로 특정한 역사적 선례와 연결될 수 있지만, 기꺼이 동참하려는 사람들을 포괄하기 위해 그 이상으로 발전할 수 있는 정체성이었을 것입니다. 실제로 한 세대의 학자들과 작가들은 앤더슨의 '상상된 공동체'인 감정적인 국가의 경계를 전혀 순찰하려 하지 않았습니다. 런던 경제 대학 사회학과 교수 리처드 센넷은 그가 "공유된 국가 정체성의 악"이라고 묘사한 것에 의존하지 않고 "함께 행동하는 방법"을 찾을 수 있을 것이라고 말했습니다. 정치 철학자 마사 누스바움도 비슷하게 "애국적 자부심"을 "도덕적으로 위험하다"고 비난하며, 우리의 "주된 충성심"이 "전 세계 인류 공동체에 있어야 한다"고 촉구했습니다. 그들의 프로젝트는 본질적으로 탈국가적이었습니다. 그러나 국가 폐지라는 이러한 움직임은 현명하지 못하고 시기상조였으며, 좌파는 그들의 실수를 인식하는 데 늦었습니다.

국가 정체성의 재정의: 1882년, 프랑스 철학자 에르네스트 르낭은 파리 소르본 대학에서 "국가란 무엇인가?"라는 제목의 연설을 했습니다. 그는 민족 개념을 더 제한적이거나 좁은 의미의 민족적 또는 인종적 정체성과 구별하려 시도한 최초의 작가 중 한 명으로, "인종이 국가와 혼동될 때 더 심각한 실수가 발생한다"고 지적했습니다. 르낭은 전후 시대에 교육받은 계층이 거의 포기했던 위대하고 신비로운 집단적 프로젝트인 국가의 훨씬 더 지속적이고 견고한 개념을 표현했습니다. 그는 국가를 "사람들이 해왔고 앞으로도 할 준비가 되어 있는 희생의 감정으로 구성된 거대한 연대"라고 묘사했습니다. 르낭에게 국가 프로젝트는 "과거를 전제"하지만, "현재는 명백한 사실, 즉 동의, 공통된 삶을 계속하려는 분명한 욕구로 요약된다"고 했습니다. 우리가 놓칠 위험이 있는 것은 바로 그 "공통된 삶"입니다. 르낭은 국가를 "매일의 국민투표"라고 유명하게 묘사했습니다. 그리고 이제 그것은 갱신되어야 합니다.

공동의 이야기와 신화의 필요성: 국가를 건설하고, 집단 정체성과 공유된 신화를 구축하는 필수적인 과제는 우리가 누구도 소외시키지 않을까, 누구도 공동 프로젝트에 참여하는 능력을 박탈할까 너무 두려워하면서 사라질 위험에 처해 있습니다. 신화, 즉 공유된 서사에 대한 이러한 무관심은 우리가 문화적으로 너무 멀리 나아간 것입니다. 팔란티어는 J. R. R. 톨킨의 '반지의 제왕'에서 이름을 따왔고, 일부는 톨킨 관련 언급이 "극우"에서 선호된다고 주장했습니다. 이러한 비판은 좌파의 더 넓은 오류, 즉 내용적 및 전략적 오류를 대표합니다. 기업 목표를 더 넓은 맥락과 신화에 뿌리내리려는 관심은 비난받을 것이 아니라 축하받아야 합니다. 우리는 비판적으로 읽어야 할지라도, 더 많은 공통된 책과 공유된 이야기가 필요합니다.

세속주의와 소비 문화의 공백: 그러한 이야기들, 즉 더 큰 삶을 활성화하고 가능하게 하는 우화와 작은 신화들은 우리가 계속해서 그것들을 시민적, 공공 생활에서 배제하려 한다면 다른 영역에서 피난처를 찾을 것입니다. 1980년대와 1990년대에 컨트리 음악의 신고전주의적 부흥을 이끌었던 랜디 트래비스는 미국 문화에 의해 단순하고 거의 퇴행적인 것으로 치부되었던 이야기들을 들려주었습니다. 그의 노래 "세 개의 나무 십자가"는 "농부와 교사, 매춘부와 설교자"의 이야기를 담고 있었는데, 이는 당시 떠오르는 엘리트 문화에 잘 맞지 않는 유형의 우화였습니다. 즉, 미덕과 구원에 대한 거리낌 없고 아이러니 없는 이야기였습니다. 그러나 트래비스와 그의 음악은 여전히 대중의 특정 계층 사이에서 엄청난 인기를 누리고 있습니다. 이야기에 대한 우리의 갈망과 의미에 대한 갈망은 사라지지 않았습니다. 오히려 그것은 시민 생활 외의 영역에서 표현을 찾아야 했습니다.

공동체의 필요성: 국가라는 상상된 공동체에 참여하려는 헌신, 이웃의 죄와 배신을 어느 정도 용서하려는 태도, 그리고 혼자서는 불가능할 더 위대하고 풍요로운 미래에 대한 믿음은 믿음과 어떤 형태의 공동체 구성원 자격을 필요로 합니다. 그러한 소속감이 없으면, 싸울 것도 없고, 방어할 것도 없고, 추구할 것도 없습니다. 자본주의와 개인의 권리에 대한 헌신은 아무리 열렬하더라도 결코 충분하지 않을 것입니다. 그것은 인간의 영혼과 정신을 지탱하기에는 너무 얇고 빈약하며, 너무 좁습니다. 칼빈 대학의 철학과 교수 제임스 K. A. 스미스는 "서구 자유 민주주의는 수세기 동안 교회의 빌린 자본으로 살아왔다"고 정확하게 지적했습니다. 만약 현대 엘리트 문화가 조직화된 종교에 대한 공격을 계속한다면, 국가를 지탱할 것은 무엇이 남을까요? 그 자리에 우리는 무엇을 건설했거나 건설하려고 노력했습니까? 로버트 N. 벨라가 1967년에 썼듯이, "교회와는 다소 명확하게 구별되지만, 미국에는 정교하고 잘 제도화된 시민 종교가 존재한다"는 것은 사실입니다. 그는 "이 종교, 또는 어쩌면 더 정확하게는 이 종교적 차원은 그 자체의 진지함과 진정성을 가지고 있으며, 어떤 종교든 그러하듯이 동일한 보살핌과 이해를 요구한다"고 주장했습니다.

'시민 종교'의 쇠퇴: "성경적 원형"의 느슨한 성좌, 즉 출애굽기와 희생, 부활에 대한 이야기들은 시작일 수 있지만, 우리는 공공 생활에서 그러한 소박한 참조조차 회의적이고 무시하게 되었습니다. 실리콘밸리의 지도자들은 미국에서 세속주의에 맹렬히 헌신하는, 그러나 그 이상은 실체가 없는, 해체된 재능 세대에서 나왔습니다. 우리는 문화적으로 공론장을 다시 실질적인 선 또는 덕스러운 삶의 개념에 안전하게 개방해야 합니다. 이는 정의상 다른 것들을 제쳐두고 일부 아이디어만 제시하는 것을 의미합니다. 도덕 철학자 알라스데어 매킨타이어가 썼듯이, "우리 모두를 잠식하려는 다원주의"는 저항해야 합니다. 이제 그는 "도덕적 삶이 지속될 수 있는 새로운 형태의 공동체"를 구축할 때라고 분명히 말했습니다.

진정성과 문화적 풍요의 중요성: 모든 것에 대한 관용을 열망하는 태도는 아무것도 지지하지 않는 것으로 변질되었습니다. 현대 좌파 기득권은 스스로 만든 감옥에 갇혀 있습니다. 갇힌 동물처럼, 그들은 덕스럽거나 도덕적인 삶에 대한 긍정적인 비전을 제시할 수 없으며, 그 내용은 오래 전에 기본적인 것만 남기고 벗겨냈습니다. 우리는 이제 작가이자 미술 평론가 로저 킴볼이 썼듯이, 새로운 "결단력"을, 그리고 실제로 "자신감, 자신의 체제와 삶의 방식의 본질적인 고귀함에 대한 믿음"을 불러일으켜야 합니다.

독일의 역사적 과오와 기억: 1998년, 독일 출판사 및 서점 협회는 독일의 주요 작가이자 공공 지식인인 마틴 발저에게 국제 평화상을 수여하기로 결정했습니다. 발저는 1927년 독일 남부 국경 지역에 위치한 호수 도시 바서부르크 암 보덴제에서 태어났습니다. 그의 부모는 가톨릭 신자였고, 그는 1930년대 히틀러가 권력을 잡을 때 성장했습니다. 그가 17세 때 나치당에 가입했다는 사실이 나중에 독일 연방 기록 보관소에서 입수한 1944년 당원 등록 카드와 함께 독일 잡지 보도를 통해 밝혀졌습니다. 발저는 자신도 모르게 당원 명단에 추가되었을 가능성이 높다고 잡지에 말했습니다. 그는 결국 독일군에 징집되어 1945년 연합군에게 패배할 때까지 히틀러의 지휘 아래 복무했습니다.

과거와의 단절 주장: 문학적, 도덕적 인물로서 그의 복잡성은 아마도 독일 대중과 그에게 평화상을 수여한 출판사 협회에게 매력의 일부였을 것입니다. 수십 년 동안 이 나라는 도덕적 논쟁과 1930년대 후반과 1940년대 독일의 암흑기로의 하락에 대한 기억 산업을 구축하려는 은밀한 노력에 휩싸여 있었습니다. 어떤 피로감이 자리 잡았고, 당시 제2차 세계대전 이후에 태어난 대중들은 자신들의 부모나 조부모는 참여했지만 자신들은 참여하지 않은 공포에 대한 끊임없는 상기 때문에 혼란스럽고 지쳐 있었습니다.

기억의 정치화 비판: 1998년 10월 프랑크푸르트의 성 바울 교회에서 열린 연설에서 발저는 자기 비하와 많은 사람들이 국가의 집단적 죄책감과 책임이라고 믿었던 것에 대한 충실한 수용이라는 표준적인 대본에서 벗어났습니다. 대신 그는 강요된 기억의 멍에를 벗어던져야 한다고 제안했습니다. 즉, 현대 독일 대중에게 수치를 강요하는 것은 더 이상 생산적인 목적에 기여하지 않는다는 것이었습니다. 발저는 "모두가 우리의 역사적 부담, 우리의 영원한 불명예를 알고 있다"고 말했습니다. 그러나 그는 거기서 멈추지 않았습니다. 발저에게 독일 과거에 대한 매일의 상기는 다른 무엇보다도 "자신들의 죄책감"을 덜기 위한 국가 엘리트의 이기적인 시도에 불과했습니다. 발저는 청중에게 당시 독일 TV 프로그램의 일상적인 부분이 되었던 잔혹한 이미지들을 외면하고 보기를 거부했다고 털어놓았습니다. 그는 "진지한 사람이라면 아무도 아우슈비츠를 부정하지 않을 것이고, 제정신인 사람이라면 아무도 아우슈비츠의 공포에 대해 트집 잡지 않을 것"이라고 설명했습니다. "하지만 이 과거가 매일 언론에 나에게 제시될 때, 나는 이 끊임없는 불명예의 제시가 나를 반항하게 만든다는 것을 알아차린다". 발저는 아우슈비츠를 "일상적인 위협, 위협이나 도덕적 무기로" 만드는 노력을 비난했습니다. 당시 한 평론가는 발저에게 국가의 도덕적 실패가 "대부분의 언론"과 "지배적인 좌파-자유주의 지식인 계층에 의해 독일 국가 정체성을 부정하는 수단으로 이용되었다"고 언급했습니다.

집단 정체성의 재확립: 당시 발저의 연설을 듣던 청중 중에는 "독일 정치, 경제, 문화 엘리트"의 가장 저명한 인물들이 포함되어 있었다고 한 관찰자는 나중에 썼습니다. 독일 대통령 로만 헤르초그도 출판 및 금융 산업 관계자들과 함께 참석했습니다. 이 순간은 거의 모든 청중에게 깊은 카타르시스를 주었고, 여러 증언에 따르면 발저의 연설이 끝난 후 청중들은 기립 박수를 보냈습니다. 그는 국가의 금지된 욕망과 감정을 명확히 표현했고, 그렇게 함으로써 청중들에게 엄청난 내적 불협화음을 해소해 주었습니다. 그들 대부분은 언어가 엄격하게 통제되고, 국가적 합의라는 정설에서 조금이라도 벗어나면 감시받는 문화에 몰두해 있었기 때문입니다.

독일 재건의 교훈: 그날 청중 중 한 명은 기립 박수를 거부했습니다. 독일 유대인 중앙 평의회 의장이자 독일에서 도덕적 권위의 거인과 같았던 이그나츠 부비스는 발저의 발언이 반유대주의 혐의를 피하려는 언어로 애써 표현되었지만, 본질적으로 분열적이며 국가를 후퇴시킬 위험이 있다고 믿었습니다. 발저와 부비스는 대중을 사로잡은 긴 공개 논쟁을 벌였고, 과거를 고수하려는 진영과 과거를 놓아주려는 진영이 맞섰습니다. 오늘날 우리에게 이 사건은 개별적인 경험의 파편들로부터 공유된 것을 엮어내는 작업을 계속하는 데 따르는 불편함과 도전에 대한 상기를 제공합니다. 전쟁의 폐허 속에서 어떤 국가적 감각도 뿌리내리지 못하도록 독일 정체성에 대한 강렬한 회의론은 상당한 대가를 치르게 했고, 유럽 대륙은 러시아의 침략에 대한 믿을 만한 억지력을 잃게 되었습니다. 1930년대와 1940년대의 광기 이후 독일 국가 프로젝트의 해체는 물론 필요했습니다. 그러나 많은 사람들이 폐허 속에서 실질적인 것이 어떤 것도 다시 일어서지 못하도록 애썼습니다. 이것은 실수이며, 미국과 다른 나라들도 반복할 위험이 있는 실수입니다. 우리는 더 넓은 형태의 집단 정체성에 대한 지속적인 불안감을 버려야 합니다. 단일성과 통일성의 희망을 포기하는 것은, 그 자체로 구별을 요구하는데, 장기적으로, 그리고 확실히 아주 장기적으로 생존할 진정한 기회를 포기하는 것입니다. 미래는 모든 견해를 수용한다는 종종 공허한 주장에 숨기보다는, 독특하고 새로운 것을 위해 싸우는 사람들의 것입니다.

18장. 미학적 관점 (An Aesthetic Point of View)

'문명' TV 시리즈와 케네스 클라크: 1969년, 고대 로마에서 중세 프랑스 등을 아우르는 기념비적이고 야심찬 미술사 프로그램인 '문명'이라는 TV 시리즈가 영국에서 방영되어 전국 가구를 사로잡았습니다. 200만 명 이상이 이 프로그램을 시청했습니다. 일부 교구에서는 프로그램 시청을 위해 교회 예배 시간을 변경하기도 했습니다. 1903년 런던에서 태어난 프로그램 진행자 케네스 클라크는 다른 시대의 산물로, 노골적으로 귀족적이었습니다. 그는 서구 예술이 아름다움과 위대함을 향해 나아가는 일관된 서사를 제시하는 것처럼 보였습니다. 전후 영국과 미국에서 그의 세계관은 많은 사람들에게 위안을 주었고 의도적으로 시대착오적이었습니다. 클라크의 예술가 작품이나 특정 시대의 미학적 풍요에 대한 판단은 법적 명령과 같은 힘을 가졌습니다. 16세기 로마의 회화는 그에게 "나약하고, 인위적이며," "자의식적인" 것으로 느껴졌습니다.

미학적 판단의 타당성 논쟁: 클라크에게는 높고 낮은 것이 있었고, 문명은 더 위대한 것을 향해 나아가고 있거나, 적어도 그래야 했습니다. 그는 아프리카 가면(원산지를 명시하지 않음)을 바티칸의 아폴로 벨베데레와 비교하며, "아폴로는 가면보다 더 높은 문명 상태를 구현한다"고 특유의 확신을 가지고 결론지었습니다. 다른 곳에서는 스페인이 서구 문명사에서 중심적인 역할을 하지 못하고 "인간의 정신을 확장하고 인류를 몇 걸음 더 발전시킨" 것이 무엇인지 의문을 제기하며 단호하게 거부했습니다. 클라크는 광범위한 미학적, 거의 도덕적인 판단이 전체 문화에 대해 내려질 수 있다는 특정 이념적 극을 대표하고, 그의 작업은 계속해서 그 극을 고수합니다. 그들의 취향 감각, 혁신 역량, 그리고 궁극적으로 인간 진보에 대한 기여는 모두 평가와 검토의 대상이었습니다.

클라크에 대한 비판과 문화적 변화: 대중은 그의 서사를 받아들였지만, 궁극적으로 반란을 일으켰습니다. 클라크와 그의 시리즈는 프로그램 출시 이후 수십 년 동안 지속적인 공격의 대상이 되어 왔습니다. 영국의 작가이자 역사학자인 메리 비어드는 2016년, 이 시리즈를 처음 접한 지 수십 년 후에, 그녀가 "클라크의 귀족적인 자신감과 '위대한 인물' 중심의 미술사 접근 방식, 즉 끊임없이 이어지는 천재들"에 대해 "확실히 불편함을 느끼기 시작했다"고 회상했습니다. 클라크가 말했던 많은 것들은 오늘날에는 결코 말할 수 없을 것입니다. 그러나 서구 예술과 역사의 편협한 서사에 대한 억압에 반항하려는 우리의 서두름 속에서, 우리는 어쩌면 예상했던 것보다 더 많은 것을 스스로에게서 빼앗았을지도 모릅니다. 클라크와 같은 시대착오적인 것들을 쓸어버리는 것은 다른 규범적, 미학적 틀의 포기와 일치했습니다. 그리고 그 결과, 우리는 무의식적으로 분별하고 판단하는 능력을 약화시켰습니다.

미학적 관점의 중요성: 오늘날 아름다움을 언급하려는 소박한 시도조차도, 예를 들어 칼럼니스트 페기 누난이 최근 연극 작품에 대해 "추하고, 기이하며, 예술적이지 않다"고 쓴 것처럼, 이제는 논란이 많고 저항받습니다. 미술 비평의 재편, 클라크의 존재 방식에 대한 도전은 탄광의 카나리아였습니다. 예술이 먼저였을지 모르지만, 훨씬 더 많은 것이 뒤따를 것이었습니다. 미학적 취향과 더 넓은 의미의 미학적 선호 표현, 심지어 일부 맥락에서는 어떤 선호라도 있다는 암시 자체도 분열적이며, 엘리트의 감각일 뿐이라고 일축되었습니다. 데이비드 덴비가 1997년 '뉴요커'에 쓴 에세이에서 "미학적 취향"은 이제 단순히 "지위 추구 행동"의 산물로 치부될 위험이 있다고 했습니다. 물론 겉보기에는 중립적이거나 무고한 미학적 결정들이 종종 계급 계층을 구축하고 유지하는 수단이 된다는 것은 사실입니다. 미국의 사회학자 토르스타인 베블런은 1899년에 영국 엘리트들의 외딴 시골 저택에 있는 "구불구불한" 진입로들이 불필요한 곡선을 가지고 권력을 표현하는 수단이라고 관찰했습니다. 그러나 우리의 미학적 삶에, 즉 북쪽이나 남쪽에 대한 감각에, 유지되어야 할 것이 아무것도 없는 것일까요?

문화적 가치 판단의 회피와 그 결과: 진실, 아름다움, 좋은 삶, 그리고 실제로 정의에 대해 주장하는 것에 대한 우리의 집단적이고 현대적인 두려움은 집단적 정체성의 빈약한 버전을 포용하게 만들었고, 이는 인간 경험에 의미 있는 방향을 제시할 수 없습니다. 이제 모든 문화는 동등합니다. 비판과 가치 판단은 금지됩니다. 그러나 이러한 새로운 교리는 특정 문화와 하위 문화, 즉 실리콘밸리의 규범과 조직적 습관들이 결함과 모순에도 불구하고 경이로운 것을 생산했다는 사실을 간과합니다. 다른 것들은 평범했고, 더 나쁘게는 퇴보적이고 해로웠습니다. 이름 없는 "아프리카 가면"을 아폴로의 흰 대리석을 위해 섣불리 버리는 것에 우리가 움츠러드는 것은 아마도 옳을 것입니다. 그러나 우리를 발전시키는 예술, 인류의 대의를 진전시키는 아이디어, 그리고 그렇지 않은 것들을 구별할 수 있는 수단이 전혀 남아있지 않아야 할까요? 위험은 우리가 주장하고, 말하고, 선호하는 것을 두려워하여 우리의 공유된 자원과 재능을 동원하는 데 방향과 자신감을 잃게 된다는 것입니다. 두려움은 우리를 움츠러들게 하고 우리의 가능성을 축소시켰으며, 이 두려움은 우리 삶의 모든 측면에 스며들었습니다.

기술 구축에 미학적 관점의 필요성: 이러한 미학적 관점의 포기는 기술 구축에 치명적입니다. 소프트웨어 구축은 프로그램을 만드는 것과 그것을 구축하는 데 필요한 인물을 선택하는 것 모두에서 취향을 필요로 합니다. 이는 과학만큼이나 예술입니다. 산타클라라 카운티의 작은 땅에서 실리콘밸리가 그렇게 많은 것을 그렇게 빨리 구축한 것은 부분적으로 '클라크'와 같은 사람들을 위한 공간을 보존했기 때문입니다. 창업자들은 미학적 관점을 가지고 있습니다. 그들의 전문 분야는 19세기 조각이나 이탈리아 프레스코화가 아닐지 모르지만, 그들은 좋고 나쁨에 대한 규범적 주장과 승리와 패배의 서사적 아크가 여전히 존재할 수 있는 세상에서 본질적으로 예술적인 판단 형태를 행사하고 창조할 수 있는 공간을 실리콘밸리에서 찾았습니다. 현재의 성과를 내는 사람들, 즉 규모와 영향력 면에서 이제 작은 국가들과 겨루는 세계 최대 기술 기업을 설립하고 구축한 사람들은 대부분 구축을 위해 사회로부터 자신들을 격리시켰습니다. 그들의 기술은 세상에 몰입하는 것이 아니라 세상으로부터 격리되어야 했고, 개인적인 판단과 선호를 필요로 했습니다.

오디세우스의 사례와 선택의 제약: 여러 예술가들이 세이렌을 에로틱한 유혹의 여성 형태로 묘사했습니다. 단일한 길이나 관점에 대한 헌신, 그리고 자신의 선택지를 제한하는 것이 때로는 공공 생활의 변덕과 압력을 헤쳐나가는 가장 효과적인, 심지어 유일한 수단이 될 수 있습니다. 오디세우스가 선원들에게 배가 세이렌의 매혹적인 부름을 지나갈 때 자신을 돛대에 묶어달라고 요청했을 때, 그는 선원들에게 "내가 당신에게懇願하고 나를 풀어달라고 명령하더라도," "더 많은 족쇄로 나를 꽉 묶으라"고 경고했습니다. 그는 의도적으로 자신의 움직임 범위, 즉 외부 세계에 반응하고 매혹적이고 치명적인 유혹에 빠지는 위험을 회피하는 능력을 제한하고 있었습니다. 자유로운 움직임, 즉 자유롭게 조종하는 것은 권력의 모방으로 위장할 수 있습니다. 선택을 제한하고 자신을 돛대에 묶으려는 의지는 종종 회사든 문화든 창의적 생산을 위한 가장 좋은, 어쩌면 유일한 경로입니다.

창업자 주도 기업의 우위: 창업자가 이끄는 기업의 뛰어난 성과에 대한 증거가 늘어나고 있는데, 이는 미학적 관점을 우대하고, 발언하고 결정할 공간을 보존했기 때문입니다. 이러한 경제적 우위는 많은 사람들에게 매우 비직관적이고 심지어 당혹스러운 것이었습니다. 위원회에 의해 운영되고 경영에 대한 감독과 통제가 강화된 기업은 자유 시장의 교리에 따르면 시간이 지남에 따라 더 효율적이고 효과적이어야 합니다. 그러나 증거는 그렇지 않다는 것을 시사합니다.

예일 대학 데이비드 스웬슨의 '장기적 관점': 스위스 로잔 연방 공과대학교의 재무학 교수 뤼디거 팔렌브라흐는 1992년부터 2002년까지 10년 동안 2,327개의 미국 기업 목록을 취합했는데, 이 중 361개가 전문 경영인이나 임명된 CEO가 아닌 창업자에 의해 운영되었습니다. 그는 창업자가 운영하는 기업에만 주식을 투자하는 접근 방식이 연간 10.7%의 초과 수익을 올릴 수 있었고, 이는 산업 및 사업 연령을 포함한 다른 요인을 통제하더라도 모든 기업(창업자가 운영하는 기업 포함)으로 구성된 포트폴리오보다 연간 4.4% 더 높다는 것을 발견했습니다. 유사한 결과가 가족 소유 기업에서도 관찰되었지만, 팔렌브라흐의 연구는 단일 가족이 소유한 기업과 그 가족이 운영하는 기업의 평균보다 빠른 성장률의 원동력을 구별하는 데 도움을 주었습니다. 그는 "설립자 가족의 후손에 의한 대규모 소유 지분"만으로는 시장에서 기업 가치에 영향을 미치기에는 불충분하며, 시간이 지남에 따라 꾸준히 뛰어난 성과를 낸 것은 "창업자가 지휘하는 기업"이었다고 결론지었습니다.

기술 산업의 '소유권 사회': 다른 이들도 비슷한 결과를 관찰했습니다. 퍼듀 대학의 연구팀은 1993년부터 2003년까지 10년 동안 미국에서 가장 크고 중요한 기업 지수 500개 기업 중 500개 기업을 조사하여 창업자가 이끄는 기업이 다른 기업들이 널리 인용하는 특허로 측정했을 때 더 많은 혁신을 창출하는지 여부를 결정했습니다. 연구원들은 단순히 특허 출원 여부가 아니라, 시간이 지남에 따라 학술지 및 기타 출판물에 반복적으로 인용되는 특허에 관심이 있었습니다. 퍼듀 팀은 전문 CEO가 아닌 창업자가 이끄는 기업이 31% 더 많은 중요한 특허를 보유하고 있다는 것을 발견했습니다.

미국 사회의 '소유권 문화' 회복 필요성: 이러한 뛰어난 성과는 결코 우연이 아닙니다. 혁신 추구와 엄격한 공학적 실행의 결합은 외부 세계로부터 어느 정도의 격리, 즉 시장의 본능과 종종 잘못된 방향으로부터의 보호를 필요로 합니다. 실질적인 것, 그리고 확실히 지속적인 것은 위원회에 의해 만들어지지 않을 것입니다. 미국과 더 넓은 서구의 과제는 이 새로운 창업 세대, 즉 이 기술적 이단아들의 창의적 에너지를 개인의 이익 이상의 것을 위해 봉사하도록 활용하고 이끌어내는 것입니다. 소유권 문화가 우리 사회에 뿌리내리고 장려되어야 합니다. 예일 대학 기금의 전 투자 책임자 데이비드 스웬슨은 35년 동안 조직을 이끌었습니다. 그는 1701년에 설립된 대학의 자원을 투자하여 수년이나 수십 년간의 강력한 성과가 아니라, 학교의 존재가 3세기 더 지속되도록 보장하는 것에 대해 이야기했습니다. 스웬슨에게 "단기주의"와 시장의 "분기별 수익에 대한 집중"은 "엄청나게 해롭다"고 그는 2017년 인터뷰에서 말했습니다. 오히려 자산의 일종의 관리, 즉 자산의 일시적이고 조건부적인 소유권이 장기적으로 그 가치를 보존할 수 있도록 합니다.

기술 기업의 '공동체' 모델: 실리콘밸리의 주요 이점 중 하나는 조직 내 노동력, 즉 창의적 재능이 자신들이 구축하는 사업의 성공과 결과에 상당한 이해 관계를 가졌던 소유권 사회, 즉 불완전하고 주춤거리며 모순으로 가득 찬 소유권 사회를 포용했다는 것입니다. 1990년대에 행정 보조원부터 경영진까지 기술 기업의 모든 직원에게 지분을 부여하는 행위가 급진적인 것이었다는 사실을 잊기 쉽습니다. 이는 소유주들이 엄청난 보상을 거두는 동안 조직 직원의 시간당 급여 및 봉급이라는 지배적인 모델에서 벗어난 것이었습니다. 소수의 다른 산업들은 법률 회사에서 의료 분야에 이르기까지 공유 소유권 모델을 시도했지만, 실질적인 지분은 실제로 조직을 이끄는 소수의 경영진에게만 제한되었습니다.

인류학적 관점과 문화적 상대주의: 실리콘밸리는 훨씬 더 나아갔고, 그 전략은 성공에 필수적인 것으로 입증되었습니다. 세계에서 가장 저명한 기술 기업 중 다수는 본질적으로 공동으로 소유되었습니다. 초기 참여자들은 위험과 보상을 공유했습니다. 실리콘밸리는 헌법학자 아킬 리드 아마르의 표현을 빌리자면, 낮은 신분 출신 개인이 실질적인 것을 소유하고 자신의 노동의 이득에 참여할 수 있는 세계에서 몇 안 되는 장소 중 하나입니다. 이는 다른 사람들의 벤처에서 (종종 높은 보수를 받는) 부속품으로 남아있는 것과는 대조적입니다. 1980년대와 1990년대 내내, 재능 있는 졸업생은 파트너십 보상 모델의 선구자였던 골드만삭스나 변호사들이 이익과 위험을 공유했던 '화이트 슈즈' 법률 회사에 합류할 수 있었을 것입니다. 그러나 그러한 실험은 본질적으로 시들어 버렸습니다. 그러한 회사들은 여전히 재능 있고 야심찬 인재들을 유치하지만, 그들은 봉급을 받습니다. 종종 높은 봉급이지만, 그럼에도 불구하고 봉급입니다. 노동의 노력과 창의적 에너지의 이득은 자본가들이 가져갑니다.

도덕적 불가지론과 공허한 이상주의: 1934년, 루스 베네딕트는 '문화의 패턴'을 출판했는데, 이 책에서 그녀는 캐나다 서부, 멜라네시아, 미국 남서부의 산업화 이전 공동체에서 살면서 연구했던 경험을 회상했습니다. 그녀는 인간 문화와 문화적 관행의 다양성을 설명하는 "보다 현실적인 사회적 신념"을 향해 노력했다고 썼습니다. 그러나 그녀는 더 나아가 "인류가 존재의 원자재로부터 스스로 만들어낸 공존하고 동등하게 유효한 삶의 패턴"을 묘사했습니다. "동등하게 유효한" 문화에 대한 그녀의 언급은 한 세기 동안 논의와 논쟁을 촉발시켰습니다. 여러 세대의 인류학자들에게 산업화 이전 사회에 대한 연구는 그들을 고양시키는 수단이 되었지만, 그들을 도덕적 감시의 영역에서 무의식적으로 면제시키는 수단이 되기도 했습니다.

기술 혁신과 도덕적 책임: 실리콘밸리는 현대적인 형태로 이러한 지적 전통, 즉 좋은 삶에 대한 실질적인 견해에 대해 맹렬히 회피했던 문화적, 도덕적 불가지론 또는 상대주의의 산물이었습니다. 지난 10년 동안 실리콘밸리에 뿌리내린 효과적 이타주의 운동은 철학자 피터 싱어 등에 의해 추진되었는데, 이는 윤리적 보편주의, 즉 모든 인간, 나아가 일부 비인간도 우리의 도덕적 계산에 포함되어야 한다는 견해의 직관적 매력에 기반을 두려 했습니다. 멜버른에서 태어나 프린스턴에서 20년 이상 가르쳤던 싱어의 작업은 퍼즐을 해결한 것처럼 보였기 때문에 매력적이었습니다. 즉, 인간이든 해달이든 오직 행복만이 중요했습니다. 그러나 이러한 접근 방식은 한 세대에게 좋은 삶을 구성하는 것이 무엇인지, 국가 정체성의 경계와 내용, 그리고 의미에 대한 인간의 탐색과 같은 더 복잡한 질문을 피할 수 있는 구실을 제공했습니다. 영국의 철학자 로저 스크루턴은 싱어가 "공허한 공리주의"를 채택했다고 비판했습니다. 그의 공리주의는 우아하고 단순했지만, 경험을 단일 지표로 축소시켰습니다. 실리콘밸리의 많은 선도 기업 창업자들은 이러한 의미에서 부도덕하지 않았습니다. 그들은 단순히 도덕적으로 중립적이었고, 거대한 신념 체계와 세계관, 그리고 집단 생활이 무엇이 될 수 있고 되어야 하는지에 대한 긍정적인 개념에 회의적이었습니다.

공허한 공화국과 가치 추구: 실리콘밸리의 기업가들과 엔지니어들은 이상주의가 부족하지 않습니다. 실제로 그들은 이상주의로 가득 찬 것처럼 보입니다. 그러나 그것은 피상적이며 아주 작은 비판에도 시들 수 있습니다. 수십 년 동안 수많은 젊은 창업자들은 세상을 바꾸겠다고 일상적으로 주장해 왔습니다. 그러나 그러한 주장은 과도한 사용으로 의미를 잃었습니다. 이러한 이상주의라는 겉옷은 젊은 창업자들이 더 실질적인 세계관을 개발할 필요성을 덜어주기 위해 입혀진 것입니다. 그리고 국가라는, 세계가 이제껏 알았던 공동 조직을 위한 가장 효과적인 수단은 진보의 장애물로 치부되었습니다.

스트라우스의 비판과 새로운 공동체 형성: 19세기 후반 프로이센에서 태어나 시카고 대학에서 가르쳤던 레오 스트라우스는 도덕적 관점의 거부가 여러 면에서 계몽주의, 나아가 실리콘밸리를 가능하게 한 과학 혁명의 전제 조건이었다고 주장하며, "도덕적 둔감함," 즉 선과 악의 정의를 찾는 것을 포기하거나 최소한 유보하는 것이 "과학적 분석을 위한 필수 조건"이라고 썼습니다. 그는 또한 그러한 노력의 명확한 이분법, 즉 과학과 도덕 사이의 구별이 실제로는 훨씬 더 어렵다는 것을 일찍이 관찰했습니다. "정치 과학, 사회학 또는 경제학의 정문으로 들어오는 것이 금지된 가치 판단은 이 학문 분야의 뒷문으로 들어온다"고 말했습니다. 스트라우스에게 현대 사회 과학자들은 진실 추구를 위해 가치를 거부했고, 그러한 구별이 가능하다고 스스로를 설득했습니다. 그러나 스트라우스가 말했듯이, "어떤 목표에 대한 무관심, 또는 목적 없는 방황과 표류"가 우리 문화의 현재 니힐리즘의 씨앗입니다.

기술 공화국의 재건: 실리콘밸리의 수많은 기업가와 엔지니어들은 이전 세대의 학자들이 과학적 발견이라는 명목상 중립적인 추구 뒤에 숨으려 했던 이들의 후계자였습니다. 먼저 대학에서, 그리고 나중에는 우리가 모두 살고 있는 세상을 구축한 기술 기업 내에서 강요된 중립성은 우리에게 공허한 공화국을 남겼습니다. 우리가 구축할 수 있는 것보다 훨씬 부족한 것입니다. 그러나 기술 공화국, 즉 풍요롭고 번성하며 떠들썩하게 창의적인 공동체 실험(스트라우스가 경고했던 허용적인 평등주의의 바쿠스 축제와는 다른 것)을 구축하려면 가치, 미덕, 그리고 문화, 즉 현재 세대가 혐오하도록 가르침받은 바로 그것들을 포용해야 할 것입니다.

싱가포르의 리더십 모델: 리콴유에게 열망적인 이상은 2천 년 전 공자가 촉구했던 "군자"가 되는 것이었습니다. 이는 "아버지와 어머니에게 충성하고", "아내에게 성실하며", "자녀를 잘 기르고", "황제의 충성스러운 시민"인 사람이라고 리콴유는 인터뷰에서 말했습니다. 오늘날 많은 사람들에게 이러한 특정 미덕 개념은 지역적이고 배타적인 것으로 여겨져 거부되어야 합니다. 그러나 포괄성이라는 이름으로 버려진 것들 대신에 어떤 미덕, 고귀하거나 모범적인 삶에 대한 어떤 개념을 우리가 내세우고 방어할 의지가 있습니까? 제국의 멸망은 미덕 추구와 육성을 포기하는 것과 함께 왔습니다. 기원전 86년에 태어난 로마 역사가 살루스티우스는 카틸리나가 쿠데타를 시도하고 나중에 로마군에 의해 살해당하자 주변 공화국의 쇠퇴를 기록했습니다. 살루스티우스는 "부유함의 결과로, 젊은이들은 갑자기 사치와 탐욕, 그리고 오만에 휩싸였다"고 썼습니다. 그리고 그들은 자신들의 부유함 외의 어떤 것에도 무관심해졌습니다. 평범하고 불만족스러운 공리주의로는 현재의 무기력을 치유하기에 충분하지 않을 것입니다. 효과적 이타주의자들은 도덕 철학의 언어를 편승하는 데 능숙했지만, 그들의 움직임은 인간의 의미 탐색에 대한 평가를 단순히 지연시켰을 뿐입니다. 1985년 '내셔널 인터레스트'를 창간한 어빙 크리스톨이 썼듯이, "오늘날 우리 문명이 직면한 섬세한 과제는 세속적이고 합리주의적인 정통을 개혁하는 것이 아니라", 오히려 "현재 대부분 혼수 상태인 오래된 종교적 정통에 새로운 생명을 불어넣는 것"입니다. 그리고 바로 여기서 기득권 좌파는 자신들의 대의를 실패하고 잠재력을 철저히 침식시켰습니다. 피상적인 평등주의를 열렬히 추구한 결과, 더 넓고 매력적인 정치 프로젝트는 결국 공동화되었습니다. 옳은 것은 추구되었지만, 좋은 것은 버려졌습니다.

공동 문화의 부활: 우리가 필요한 것은 교육, 기술, 정치에서 더 많은 문화적 특수성이지, 더 적은 것이 아닙니다. 현재 순간의 공허한 중립성은 우리의 분별 본능을 위축시킬 위험이 있습니다. 이제 우리는 공유된 문화의 부활이 아니라 그 포기가 우리의 지속적인 생존과 결속력을 가능하게 할 것이라는 가능성을 진지하게 받아들여야 합니다. 집단적 경험과 노력을 싫어하는 태도가 미국과 미국 문화를 공격과 침투에 취약하게 만들었습니다. 우리는 미국 문화의 내용에 대해 (만약 있다면) 너무 조심하고 말하기를 꺼리도록 훈련받았기 때문에, 문화적 생산과 제조 행위는 덜 적대적인 다른 영역으로 이동했습니다. 현재 미국 사회의 주요 공유 특징은 시민적 또는 정치적인 것이 아니라, 엔터테인먼트, 스포츠, 유명인, 패션을 중심으로 뭉쳐 있습니다. 이는 극복할 수 없는 정치적 분열의 결과가 아닙니다. 상당한 규모의 집단 내에서 낯선 사람들 간의 상상된 친밀감을 가능하게 하는 대인 관계 연결 고리는 단절되어 공공 영역에서 추방되었습니다. 국가를 만드는 오래된 수단들, 즉 교육 시스템의 시민적 의례, 의무적인 국방 복무, 종교, 공유된 언어, 그리고 번성하는 자유 언론은 거의 모두 해체되거나 방치와 남용으로 인해 약화되었습니다.

실리콘밸리의 성공 요인 재해석: 실리콘밸리는 미국 국가 경험에서 발생한 공백으로 인해 기회를 잡았습니다. 우리의 삶을 지배하게 된 기술 기업들은 많은 경우 작은 국가들이었으며, 많은 젊은이들이 갈망하는 일련의 이상들, 즉 구축의 자유, 성공에 대한 소유권, 그리고 무엇보다 결과에 대한 헌신을 중심으로 구축되었습니다. 세계의 서니베일, 팔로알토, 마운틴뷰는 기업 도시이자 도시 국가였으며, 사회와 단절되어 국가 프로젝트가 더 이상 제공할 수 없는 것을 제공했습니다.

미래를 위한 재통합: 저자들은 앞으로 나아갈 길은 자유 시장(개인의 욕구와 필요를 원자화하고 고립시키는)에 대한 헌신과 어떤 형태의 집단적 경험과 노력에 대한 인간의 끊임없는 욕구를 화해시키는 것을 포함할 것이라고 주장합니다. 실리콘밸리는 후자(집단적 경험)와 전자(개인의 욕구 충족)의 보상을 제공했습니다. 산타클라라 카운티의 기업 도시와 기타 도시들 전역에는 현대 예술가 공동체 또는 기술 코뮌이 생겨났습니다. 이들은 내부적으로 일관된 공동체였으며, 기업 캠퍼스는 일상생활의 모든 욕구와 필요를 충족시키려고 노력했습니다. 그들은 본질적으로 집단주의적 노력이었으며, 강렬하게 개인주의적이고 자유롭게 사고하는 사람들을 거주자로 삼았습니다. 실리콘밸리 기업들이 판매하던 공동체 경험 자체가 상품화되었다는 것은 사실입니다. 그러나 미국과 더 넓은 서구에서 일상생활이 원자화되면서, 우리 기업을 포함한 기술 기업들이 금융 시장을 건드리거나 컨설팅하는 것 외에 다른 것을 하고 싶어 하는 세대의 인재를 모집하고 유지할 수 있는 길을 열어주었습니다.

공동 문화의 재포용: 우리 지정학적 적들을 포함한 다른 국가들은 공유된 문화적 전통, 신화, 그리고 가치를 긍정하는 힘을 이해하고 있습니다. 그들은 우리보다 훨씬 덜 부끄러워하며 공동체 경험에 대한 인간의 필요를 인정합니다. 과도하게 강력하고 무자비한 민족주의를 육성하는 것은 위험합니다. 그러나 공동의 삶의 어떤 형태라도 거부하는 것도 마찬가지로 위험합니다. 미국 및 다른 곳에서 기술 공화국을 재건하려면 집단적 경험, 공유된 목적과 정체성, 그리고 우리를 하나로 묶을 수 있는 시민적 의례에 대한 재포용이 필요할 것입니다. 우리가 구축하는 기술, 즉 이 세상에서 우리의 현재 창의적 통제력을 위협할 수 있는 새로운 형태의 AI는 그 자체로 문화의 산물이며, 그 유지와 발전은 지금 그 어느 때보다 중요합니다. 낡은 질서를 해체하는 것은 정당하고 필요했을 것입니다. 이제 우리는 그 자리에 함께 무언가를 건설해야 합니다.