둔스 스코투스: '나 다움'은 무엇인가?

변덕스러운 마음

“나, 영화 안 볼래?”

“왜? 오늘 영화 보자며?”

“그냥 갑자기 영화 보기 싫어졌어.”

변덕이 죽 끓듯 하는 사람이 있다. 세상 사람들은 변덕스러운 이들을 좋아하지 않는다. 갑자기 영화가 보기 싫다는 연인. 오늘은 만날 기분이 아니라며 일방적으로 약속을 취소하는 친구. 평소처럼 업무를 하다가 갑자기 짜증을 내는 직장 동료. 이런 변덕스러운 이들과 함께 지내는 것은 얼마나 피곤하고 지치는 일인가. 세상 사람들이 변덕스러운 이들을 좋아하지 않는 건 당연한 일이다.

그런데 이보다 더욱 심각한 문제가 있다. 변덕스러운 이는 결국 자신마저 싫어하게 된다는 점이다. 멀쩡히 다니던 직장을 그만두고 갑자기 말 사육사로 직장을 바꾼 이를 알고 있다. 그에게 이유를 물었다. “그냥 아침에 눈을 떴는데 회사는 가기 싫고 말을 키워보고 싶더라고요” 그렇게 시작된 말 사육사는 한 달 즈음하다가 그만뒀다. 그리고 다시 이런저런 일을 떠돌았다. 그 사이에 그는 생계가 유지되지 않을 만큼 가난해졌고 끝내는 다시 평범한 직장으로 돌아갔다. 그는 그 모든 일을 후회하고 있다. 정확히는 변덕스러운 자신을 싫어하게 되었다.

변덕과 일관성 사이에서

변덕스러운 이는 ‘너’에게 미움받아 ‘나’마저 싫어지게 된다. 이것이 세상 사람들이 우리에게 일관성을 요구하는 이유다. 변덕스러운 이들에게 세상 사람들은 말한다. “영화를 보기로 했으면 봐야지” “약속을 했으며 지켜야지.” “사람이 한결같아야지. 갑자기 짜증을 내면 되나.” “직장은 진득하게 다녀야지.”

우리는 이런 이야기에 고개를 끄덕이게 된다. 일관성을 유지하면 세상 사람들에게 미움받을 일도 없고, 나 자신을 스스로 미워할 일도 없을 것 같으니까 말이다. 하지만 그런 수긍 뒤에 묘한 찜찜함이 따라붙는다. (예외적인 경우를 제외하면) 변덕스러운 이들도 변덕스럽고 싶어서 그러는 게 아니다. 그냥 마음이 그렇게 수시로 변하는 것을 어쩌란 말인가?

세상과 자신이 변덕스러운 마음을 싫어한다고 해서 그 마음을 마냥 부정하면 되는 걸까? 수시로 변화되는 나의 마음을 외면한 채, 일관성에 따라 나의 마음을 강압적으로 맞추고 살면 행복해지는 걸까? 쉽게 답할 수 있는 문제가 아니다. 변덕스러운 마음과 일관성 사이에서 방황하는 이들에게 필요한 질문이 있다. 변덕스러운 마음을 어떻게 해야 할까?

예리한 박사, 스코투스

이 질문에 대한 답은 둔스 스코투스에게 들어보자, 그는 ‘예리한 박사Doctor Subtilis’라는 불렸던 중세철학 황혼기를 대표하는 스코틀랜드 출신의 철학자다. 그가 ‘예리한 박사’로 불린 이유는, 그의 사유가 마치 예리한 칼처럼 섬세하고 정교했기 때문이었다. 변덕스러운 마음을 어떻게 해야 할지에 대한 질문에 예리한 박사는 이렇게 답해줄지도 모르겠다. “네 자신이 ‘헥시어티’라는 사실을 깨달아야 한다.” 스코투스의 난해한 답을 이해하기 위해서는 먼저 해야 할 질문이 있다.

“존재들은 어떻게 구별되는가?” 쉽게 말해, 꽃‧돌‧새‧나무‧인간 등등 세상에 존재하는 수많은 대상들은 어떻게 구별할 수 있느냐는 것이다. 스코투스 이전의 철학자들은 ‘형상’과 ‘질료’를 통해 존재를 구분할 수 있다고 보았다. ‘형상’이 무엇인가? 많은 존재들의 공통적인 본성(본질‧보편성) 같은 것이다. ‘질료’는 그 ‘형상’을 형상화시키는 재료(물질)라고 말할 수 있다. 난해한 이야기일 수 있으니 예를 들어보자.

꽃과 돌이라는 두 존재를 생각해 보자. 이 존재들은 서로 어떻게 구별할 수 있을까? 스코투스 이전의 철학자들은 ‘형상’과 ‘질료’를 통해서 가능하다고 말한다. 꽃의 ‘형상’은 향기‧빛깔‧뿌리‧줄기‧꽃잎으로 구성된 어떤 것이고, 꽃의 ‘질료’는 토양‧물‧햇볕 등등이다. 돌의 ‘형상’은 둥글고 딱딱한 어떤 것이고, 돌의 ‘질료’는 흙‧모래‧자갈 등등이다. 꽃과 돌은 각각의 ‘형상’과 ‘질료’를 통해 존재를 구분할 수 있다. 먼저, ‘꽃-돌’은 ‘형상’으로 구분할 수 있다. 꽃의 ‘형상’과 돌의 ‘형상’은 분명히 다르니까 말이다. ‘꽃-돌’은 저마다의 ‘형상’으로 비교적 쉽게 구분가능하다. 하지만 하나의 문제가 더 남았다.

똑같이 생긴 두 꽃을 어떻게 구분할 수 있을까?

‘꽃-꽃’(혹은 돌-돌)은 어떻게 구분할 수 있을까? 달리 말해, 거의 똑같이 생긴 두 장미꽃 A와 B는 어떻게 구분할 것인가? 스코투스 이전의 중세철학자들은 이는 ‘질료’를 통해 구분 가능하다고 생각했다. 즉 ‘이 꽃’(A)과 ‘저 꽃’(B)이 구분 가능한 것은 ‘질료’(토양‧물‧햇볕)의 차이 때문이라는 것이다. 스코투스는 이런 선배 철학자들의 의견은 그릇된 것이라 말한다. 그의 이야기를 직접 들어보자.

질료나 형상 또는 이들의 결합 중 어느 것이라도 본성에 해당한다면 실재성은 이들 중 어떤 것도 아니다. 이는 질료, 형상, 또는 이들의 결합으로 이루어지는 존재의 궁극적인 실재성을 의미한다, 『오르디나티오』 둔스 스코투스

스코투스가 말한 ‘실재성’은 지금 바로 내 눈 앞에 있는 실재적인 장미꽃 A와 B의 특성을 의미한다. 그 ‘실재성’은 “질료(토양‧물‧햇볕)나 형상(향기‧빛깔‧뿌리‧줄기‧꽃잎) 또는 이들의 결합” 중 어떤 것도 아니라고 말한다. 정말 그렇지 않은가? 지금 내 눈앞에 있는 ‘이 꽃(A)’와 ‘저 꽃(B)’을 보며 그것들의 ‘질료’를 구분할 수 있을까? 그렇지 않다. ‘질료’는 어떤 방식으로도 명확히 규정될 수 없는 것이어서 인식 불가능하다.

‘이 꽃’(A)과 ‘저 꽃’(B)을 보며 그 꽃을 구성한 토양과 물과 햇볕이 어떤 것인지 인식할 수 있는 사람은 없다. 토양, 물, 햇볕은 결국 입자(혹은 파동)단위의 질료 아닌가? 이런 질료를 인식할 수 있는 사람은 존재할 수 없다. 즉, ‘형상’과 ‘질료’로 세상의 다양한 대상들을 구별하고 규정할 수는 없다. 누구보다 섬세했던 스코투스는 이러한 사실을 날카롭게 포착했다.

스코투스의 ‘헥시어티haecceity’

그렇다면 어떻게 A와 B를 구분할 수 있을까? 달리 말해, A와 B의 “존재의 궁극적인 실재성”은 어디서 찾을 수 있을까? 스코투스에 따르면, 모든 개체에는 세 가지 요소가 있다. ‘형상’과 ‘질료’ 그리고 ‘헥시어티’다. 그는 신은 ‘형상’과 ‘질료’뿐만 아니라 ‘헥시어티’도 창조했다고 본다. 장미꽃이 하나 있다면, 신은 그 꽃의 ‘형상’과 ‘질료’뿐만 아니라, ‘헥시어티’까지 창조했다는 것이다.

스코투스에 따르면, “존재의 궁극적인 실재성”을 가름하는 것은 ‘형상’도 ‘질료’도 아닌 바로 이 ‘헥시어티’다. 이 ‘헥시어티’로 ‘이 꽃’(A)과 ‘저 꽃’(B)을 구분할 수 있다. 그렇다면 ‘헥시어티’는 무엇일까? ‘헥시어티haecceity’는 라틴어 ‘하이세이타스haecceitas’에서 나온 것인데, 이는 ‘이것임this-ness’를 의미한다. ‘이것임’은 내 눈앞에 있는 ‘이것’(꽃)이 ‘이것’(꽃)될 수도 있도록 하는 특성을 의미한다. 스코투스는 ‘헥시어티’라는 개념을 이렇게 설명하고 있다.

확실히 그것은 특정 종(형상)에 속한 어떤 것이 수적으로 하나라고 말할 수 있게 하는 비규정적인 단일성이 아니다. 차라리 그 단일성을 ‘이것this’이라고 지목된 단일성이라고 생각한다. 『오르디나티오』 둔스 스코투스

장미라는 ‘종’(형상)과 지금 눈앞에 있는 ‘이 장미꽃’을 생각해 보자. 이때 스코투스는 ‘이 장미꽃’(실재성)은 장미라는 ‘종’에 속한 어느 ‘하나’가 아니다. ‘이 장미꽃’의 실재성은 지금 이 시간과 이 공간에 있는, 다른 어떤 것으로도 환원되지 않는 바로 ‘이것this’이다. 즉, ‘저것(저 꽃)’도 아니고 ‘그것(그 꽃)’도 아닌 ‘이것(이 꽃)’이다. 이는 어려운 이야기가 아니다. A와 B는 거의 똑같이 생긴 장미꽃이다. 둘은 어떻게 구분되는가? 미묘한 빛깔과 향기의 차이. 바람이 불 때 그 순간의 미묘한 흔들림의 차이. 그 차이가 바로 ‘저 꽃’도 아니고 ‘그 꽃’도 아닌 바로 ‘이 꽃’(이것)을 규정한다.

‘헥시어티’는 세상 너머에 있는 ‘형상’으로서의 ‘저 꽃’(저것)도 아니고, 세상 속에 있는 수많은 ‘그 꽃’(그것)도 아니다. 바로 지금 내 앞에서 다른 어떤 꽃과 구별되는, 미묘한 빛깔, 향기, 움직임을 드러내는 바로 ‘이 꽃’(이것!)과 관계된 것이다. 더 정확히 말해, ‘이것’(이 꽃)이 ‘이것’(이 꽃)일 수 있게 해주는 개별성‧단독성(이것임)이 바로 헥시어티다. 바로 지금 여기에서 고혹적인 자태를 뽐내고 있는 이 꽃의 단독성(개별성)이 바로 헥시어티다.

‘내’가 ‘나’일 수 있는 특성 ‘헥시어티’

우리 자신이 ‘헥시어티’라는 사실을 깨닫는 것이 중요하다. 여전히 의아하다. 변덕스러운 마음과 헥시어티는 어떤 관계가 있는 걸까? 인간에게 ‘헥시어티’는 무엇일까? 우리가 ‘그 인간’(그것)과 ‘저 인간’(저것)과도 다른 오직 ‘나’(이것!)가 되게 하는 헥시어티는 무엇일까? 학자들 사이에서만 알려져 있던 스코투스라는 보석을 세상 밖으로 꺼낸 이가 질 들뢰즈다. 그는 이 ‘헥시어티’에 대해 이렇게 말한다.

‘헥시어티(이것임)’이 단순히 주체들을 위치시키는 장식이나 배경에 있다고 믿어서도, 사물들과 사람들을 땅과 맺어주는 부속물들에 있다고 믿어서도 안 된다. ‘헥시어티(이것임)’라는 것은 개체화된 배치물 전체다. 다른 초월성의 땅에 속하는 것일 뿐인 형식들이나 주체들과는 무관하게 경도와 위도, 속도들과 변용태들에 의해 규정되는 것이 바로 ‘이것임’이기 때문이다. 『천 개의 고원』 질 들뢰즈 & 펠릭스 가타리

헥시어티는 한 사람이 가지는 유일한 개성(단독성 혹은 개체성)이다. 즉 다른 어떤 존재와도 구별되게 해주는 특성이다. 이 헥시어티는 들뢰즈의 말처럼, “주체(나)들을 위치시키는 장식이나 배경”에 있는 것이 아니다. 쉽게 말해, ‘나’의 학교, 직장, 직업, 재산 등은 헥시어티가 아니다. 그런 것으로 고유하고 유일하며 단독적인 한 사람을 파악하는 것은 불가능하다. 그런 “장식과 배경”은 ‘저 인간’에게도 ‘그 인간’에게도 유사하게 있으니까 말이다.

‘헥시어티’, 시간과 공간에 따른 몸과 마음의 순간 변화율

들뢰즈에 따르면, ‘헥시어티’는 “개체화된 배치물 전체”이고, 이는 “경도와 위도, 속도들과 변용태들에 의해 규정”된다. 이는 어려운 말이 아니다. ‘저 인간’(저것)과 ‘그 인간’(그것)과도 구별되는 ‘나’(이것)의 ‘헥시어티’(단독성 혹은 개체성)은 무엇인가? 그것은 ‘내’가 ‘나’일 수 있게(개체화)해 준 배치물 전체(내가 만난 음식‧가족‧친구‧영화‧책‧음악‧운동‧직업‧사랑…)이다. 들뢰즈에 따르면, 이런 헥시어티는 내가 서 있는 공간(경도와 위도)과 시간(속도)에 따라 매 순간 변하는 어떤 것(변용태)이다.

우리는 똑같이 생긴 쌍둥이를 구별할 수 있다. 이는 둘이 갖고 있는 “장식과 배경” 때문인가? 아니다. 만약 그렇다면, 같은 “장식과 배경”을 갖고 있는 일란성 쌍둥이를 구별할 수 없을 테다. 우리는 쌍둥이를 어떻게 구별할 수 있는 것일까? 농담을 할 때 눈썹의 독특한 실룩거림, 눈물을 참을 때 떨리는 특유한 목소리. 기분 좋을 때 팔자걸음 등등. 이처럼 상황과 조건에 따라 미묘하게 다른 목소리, 미묘한 표정 변화. 미묘한 걸음걸이의 차이 때문이다.

똑같이 생긴 쌍둥이라 하더라도, 각자만의 개별적이고 단독적인 성질인 ‘이것임(헥시어티)’을 갖고 있다. 이 ‘헥시어티’는 쌍둥이라도 다를 수밖에 없다. 아무리 비슷하게 생기고 비슷한 환경에서 자란 쌍둥이라 하더라도 각자를 있게 해준 “배치물 전체”는 다를 수밖에 없기 때문이다. 그것이 다르기에 둘은 각자가 서 있는 공간(경도와 위도)과 시간(속도)에 따라 목소리, 표정, 걸음걸이 역시 미묘하게 달라질 수밖에 없다(변용태).

이 ‘헥시어티’는 다른 누구와도 구별되는 한 사람의 개성, 즉 ‘단독성singularity’을 규정한다. ‘진규’가 다른 인간들과 구별되는 이유가 무엇인가? 카페에서 다른 사람은 신나게 듣는 댄스곡에 눈시울이 붉어지기 때문이다. 이는 ‘진규’의 “배치물 전체”에 ‘이 댄스곡이 흘러나왔던 카페에서의 이별’이 포함되어 있기 때문이다. 이것이 바로 ‘헥시어티’다.

‘진규’의 ‘헥시어티’는 “경도와 위도, 속도들과 변용태에 의해 규정”된다. 차분한 마음(속도)으로 노을이 지는 카페(경도와 위도)에 앉아 있지 않았다면, ‘진규’의 눈시울은 붉어지지 않았을 테니까(변용태) 말이다. 그러니 ‘헥시어티’는 이렇게 정의할 수 있다. 시간과 공간에 따른 몸과 마음의 순간 변화율!

헥시어티는 변덕이다.

이러한 ‘헥시어티’는 일상속에서도 얼마든지 발견할 수 있다. ‘문주’는 아침에 길가 핀 꽃을 그저 무심히 지나친다. 하지만 햇살이 비치는 정오에는 걷는 속도를 줄여 꽃을 보며 옅은 미소를 짓는다. 그리고 노을이 지는 초저녁에는 꽃 앞에 멈춰 서서 함박웃음을 짓는다. 이처럼, ‘문주’는 시간과 공간에 따라 몸과 마음의 변화율은 다 다르다. 이것이 ‘문주’의 ‘헥시어티(이것임)’이고, 바로 이것이 ‘문주’가 다른 누구도 아닌 ‘문주’일 수 있게 해주는 단독성이다.

‘헥시어티’는 변덕이라고 할 수 있다. 같은 음악이라도, 정신없는 오전 직장에서 아무렇지 않다가, 노을 지는 카페에서 눈시울이 붉어지는 것. 마찬가지로, 어제까지는 만족스러운 직장이었지만 오늘은 말 사육사가 되고 싶은 것. 아침까지 보고 싶었던 친구가 오후에는 보고 싶지 않아지는 것. 예매하기 전까지 영화가 보고 싶었지만 예매하고 난 뒤에는 영화가 보고 싶지 않아지는 것. 그런 변덕스러움이 ‘헥시어티’다. 변덕스러움은 시간과 공간에 따른 몸과 마음의 순간 변화율이기 때문이다.

변덕스러움은 부정적인 것이 아니다. 그것은 한 사람을 다른 사람과 근본적으로 구별 짓는 단독성이니까 말이다. 순간순간 변덕스러움 없이 늘 일관성을 유지한다면, 우리는 어떻게 ‘저 사람’도 ‘그 사람’도 아닌 지금 내 눈앞에 있는 ‘이 사람’을 알아볼 수 있단 말인가? 아침이고, 정오이고 저녁이든, 늘 꽃을 무심히 지나쳐가거나, 늘 옅은 미소만 짓거나, 늘 함박웃음을 짓는다면, 달리 말해, 시간과 공간의 차이에도 늘 한결같은 일관성만 유지한다면, 그녀는 ‘문주’가 아니다.

‘헥시어티’가 바로 ‘나’다.

당신이 ‘헥시어티(이것임)’의 존재를 인정하게 되면, 당신은 자신이 ‘헥시어티(이것임)’이고 그 외의 어떤 것도 아니라는 것을 알아채게 된다. 『천 개의 고원』 질 들뢰즈 & 펠릭스 가타리

‘헥시어티’는 바로 우리 자신이다. 들뢰즈에 따르면, 우리가 ‘헥시어티’의 존재를 알게 되면, 우리 “자신이 ‘헥시어티(이것임)’이고 그 외의 어떤 것도 아니라는 것을” 깨닫게 된다. 들뢰즈의 이야기는 이렇게 바꾸어도 좋다. 변덕스러움이 바로 ‘나’라고. 시간과 공간에 따라 순간순간 변화되는 몸과 마음이 바로 ‘나’다. 이는 우리가 갖고 있는 변덕스러움을 부정한다는 것은 ‘나’ 자신을 부정한다는 의미이기도 하다.

변덕스러운 마음을 어떻게 해야 하는가? 변덕스러움이 바로 ‘나’라는 사실을 깨닫고 그것을 긍정해야 한다. 이는 거칠게 말해, 변덕을 부리지 않으려 애쓰지 말고 변덕을 부리며 살면 된다는 이야기다. 그것이 바로 ‘나’를 긍정하는 일이다. 순간순간 변화되는 나의 몸과 마음, 즉 헥시어티가 바로 ‘나’이니까 말이다. 하지만 이런 이야기에 반발심이 생길지도 모르겠다. 현실적인 문제가 여전히 남아 있기 때문이다.

무작정 변덕을 부리며 살다가는 모든 것이 엉망이 될 것 같지 않은가? 인간관계에서 매번 변덕스럽게 행동하다가는 인간관계가 파탄 날 것 같다. 또 직장이나 직업에서 변덕이 죽 끓듯 하다가는 정말 죽도 밥도 안 되어서 최소한의 밥벌이도 못할 것 같다. 이것이 세상 사람들이 ‘일관성’을 ‘진중함’으로 찬양하고 ‘변덕스러움’을 ‘경박함’으로 비난하는 이유일 테다. 하지만 이는 삶의 진실을 뒤집어 보는 어리석음이다.

진정한 일관성은 변덕스러움의 일관성이다.

놀랍게도, 삶의 진실은 ‘일관성’에서 ‘경박함’이 자라고, ‘변덕스러움’에서 ‘진중함’이 싹튼다. ‘헥시어티’ 없는 사람, 즉, 어떤 변덕스러움도 용납하지 않고 일관성을 유지하는 사람들이 있다. 비가 오나 눈이 오나 출근을 하고, 아름다운 햇살과 노을 앞에서도 일관적이게 업무생각을 하는 사람이 있다. 그는 진중한 사람인가? 결코 그렇지 않다. 그는 ‘저 인간’과 ‘그 인간’과 구별되지 않는 무색무취의 로봇 같은 인간이다. 그보다 더 가벼운(경박한) 사람이 또 어디 있단 말인가? 무색무취의 로봇은 언제든 대체가능한 가볍기(경박하기) 이를 데 없는 존재 아닌가.

누가 변덕스러움을 경박함이라 하는가? 물론 변덕스러움이 경박해질 때가 있다. 그것은 경박스러움의 일관성을 지키지 못했을 때뿐이다. 즉 변덕스러움 앞에서 변덕을 부렸기에 경박해진 것이다. 쉽게 말해, 변덕을 부리다가 안 부리다가를 반복하기 때문에 우리네 삶이 경박해진 것이다. 어느 시간, 어느 공간에서는 변덕을 따르고, 또 어느 시간 어느 공간에서는 변덕을 참으면 경박스러운 사람이 된다.

하지만 일관성 있게 변덕스러우면 진중한 사람이 된다. 진정한 일관성은 변덕스러움의 일관성이다. 반복(일관성)할 삶의 파형까지 변덕을 부리지 못했기에 경박해진 것이다. 이 낯선 이야기는 결코 궤변이 아니다. 변덕스럽게 영화를 보다 보면, 진짜 기쁨을 주는 영화를 만나게 된다. 변덕스럽게 약속을 취소하다 보면 진짜 기쁨을 주는 관계를 만나게 된다, 변덕스럽게 직장을 바꾸다 보면 진짜 기쁨을 주는 일을 만나게 된다. 그렇게 진짜 기쁨을 주는 것들을 만나는 것. 이것보다 더 진중한 삶이 어디 있을까.

시간과 공간에 따라 순간순간 변화되는 몸과 마음을 긍정하는 과정에서 발견하는 경향성. 변덕스러움의 일관성으로 발견하게 되는 경향성. 그것이 진짜 ‘나’이며, 그런 ‘나’를 긍정하며 살아가는 것이 진중함이다. 이것이 들뢰즈가 우리 자신이 바로 ‘헥시어티’라고 힘주어 말한 이유일 테다. 우리가 경계해야 할 변덕은 변덕스러움 앞에서의 변덕뿐이다. 우리가 어떤 경우에도 한결같이 유지해야 할 일관성은 변덕스러움의 일관성뿐이다. 시간과 공간에 따른 몸과 마음의 순간변화율을 긍정하며 살아갈 때 진짜 ‘나’를 만나게 된다.