젠더 담론의 필수 이론가들:주디스 버틀러&마사 누스바움
GPT가 알려주는 페미니즘 이론강의는 어떤 느낌일까 in 캠브리지&시카고
아이디어의 춤: 페미니즘의 철학적 무대에 선 누스바움과 버틀러
페미니즘 철학의 영역이 거대한 무대, 사상의 극장이라고 상상해 보세요. 스포트라이트는 두 명의 당당한 인물에게 빛을 비춥니다: 바로 마사 누스바움과 주디스 버틀러입니다. 두 사람 모두 여성의 권리를 강력하게 옹호하고 사회의 가부장적 제약에 도전하지만, 접근 방식은 클래식 발레와 아방가르드 무용의 안무처럼 서로 다릅니다. 누스바움은 꼼꼼한 비평과 능력에 대한 강조를 통해 체계적인 논증의 교향곡을 들려주며 공감을 불러일으킵니다. 한편, 상징주의자 버틀러는 성별과 정체성을 해체하는 퍼포먼스를 통해 관객으로 하여금 모든 가정에 의문을 품게 만듭니다. 이 두 사람은 현대 페미니즘 사상을 형성한 두 명의 강력한 목소리를 대표합니다. 하지만 그들은 과연 누구일까요? 흥미진진한 철학의 세계로 뛰어들어 그들이 제공하는 뉘앙스, 드라마, 심오한 통찰력을 발견해 보세요.
https://www.youtube.com/watch?v=TyIAeedhKgc
1. "아시다시피, 젠더에 대한 저의 초기 연구는 수행성 이론에 초점을 맞추었습니다. 지금은 세계 경제가 계속해서 불평등을 가속화하고, 더 많은 인구가 사실상 불평등을 해소할 수 없는 계층으로 분류됨에 따라 전세계에서 일어나고 있는 불안정성의 조건과 이에 대항하는 운동에 대해 더욱 면밀히 연구하고 있습니다."
1. "As you may know, my early work on gender focused on the theory of performativity. And now I am working more closely on the condition of precarity and the kinds of mobilizations against precarity that are taking place across the world as the global economy continues to produce accelerating inequalities and as we come to see ever more populations effectively designated as dispensable and ungrievable."
이 인용문은 버틀러가 젠더 이론에서 더 광범위한 사회 문제로 초점을 옮기면서 불평등에 도전하고 소외된 사람들을 옹호하는 데 헌신했음을 보여줍니다. 버틀러가 언급한 '불안정한 상태'와 '불쌍하고 슬퍼할 수 없는' 인구는 소외된 집단이 경험하는 불안정성과 무시를 강력하게 은유합니다.
2. "제가 보기에 '퀴어'라는 단어는 여러 가지 이유로 중요하게 여겨집니다. 한 가지 의미는 일탈, 표준에서 벗어남, 예상치 못한 것에 대한 개방성입니다. 두 번째 의미는 공통점이 많지 않고 때로는 의심과 반목이 있는 사람들 사이의 정체성보다는 동맹이라는 의미입니다."
2. "In my view, the word “queer” takes on importance for many reasons. One sense, that of deviation, of straying from the norm, of opening up to the unexpected. A second sense, that of an alliance rather than an identity among groups of people who do not otherwise find much in common and between whom there is sometimes even suspicion and antagonism."
여기서 버틀러는 퀴어 정체성의 변혁적 힘에 대한 믿음을 일탈과 동맹의 한 형태로 표현하고 있습니다. 버틀러는 퀴어 경험에 대한 은유로 '일탈'과 '규범에서 벗어남'을 사용함으로써 규범적 구조에 도전할 필요성에 대한 믿음을 강조하고 있습니다.
3. "법이 소수 인종이 아닌 인종 엘리트를 위해, 또는 트랜스 여성을 배제하는 여성 집단을 위해 발동될 때, 우리는 또 다른 권력 체계가 법을 넘어선다는 것을 알게 되며, 우리 정치는 법을 넘어서는 권력 체계를 인정하고 이에 맞서 싸워야 합니다."
3. "For when the law is invoked for a racial elite and not for a racial minority, or for a group of women that excludes trans women, we see that another system of power traverses the law and that our politics have to acknowledge and work against regimes of power that traverse the law and exceed it."
이 인용문은 불평등을 영속화하는 권력 체계에 반대하는 버틀러의 철학을 반영합니다. '법을 가로지르는' 권력에 대한 그녀의 은유는 법적 영역 안팎에서 작동하는 억압적 구조의 존재에 대한 그녀의 믿음을 보여줍니다.
4. "법을 포기하자는 것은 아니지만, 법으로 환원할 수 없는 정치적 어휘를 필요로 하는 초법적 형태의 저항에 대해 매우 많이 생각하고 싶습니다."
4. "I do not mean to give up on the law, but I do want very much to think about extralegal forms of resistance that require a political vocabulary that is not reducible to a legal one."
여기서 버틀러는 법적 채널을 넘어서는 저항의 가치에 대한 믿음을 표현하며, 사회적 불의에 맞서 싸우기 위한 다양한 전략에 대한 헌신을 보여줍니다. '법적 어휘로 환원할 수 없는 정치적 어휘'라는 개념은 저항에 대한 이해의 폭을 넓히는 것이 중요하다는 것을 은유적으로 표현한 것입니다.
5. "우리는 먼저 취약한 존재이며, 저항 행위를 통해 적어도 잠정적으로는 그 취약성을 극복합니다. 이 두 가지 순서를 모두 재고해야 한다고 생각합니다."
5. "We are first vulnerable and then overcome that vulnerability, at least provisionally, through acts of resistance. I think we need to rethink both of these sequences."
이 인용문에서 버틀러는 취약성과 저항에 대한 기존의 사고에 도전합니다. 그녀는 취약성이 완전히 극복해야 할 것이 아니라 오히려 저항을 이끌어낼 수 있는 조건이라고 말합니다. 이는 취약성의 변화 가능성에 대한 그녀의 믿음을 보여줍니다.
6. "연설과 집회를 위한 물질적 조건은 우리가 연설하고 집회하는 것의 일부입니다."
6. "The material conditions for speech and assembly are part of what we are speaking and assembling about."
이 인용문은 정치적 행동과 이를 가능하게 하는 조건이 서로 얽혀 있다는 버틀러의 이해를 반영합니다. 권리를 위한 투쟁은 그 권리를 행사할 수 있는 조건을 위한 투쟁이기도 하다는 버틀러의 신념을 엿볼 수 있습니다.
7. "정당성에 대한 의문이 제기될 때, 국가는 어떤 도전으로부터 자신을 보호하려고 하기 때문에 국가에 의해 폭력 행위로 명명되는 경우가 매우 많습니다."
7. "When that question of legitimacy is raised, it is very often named by the state as an act of violence, because that state seeks to protect itself against any challenge."
버틀러는 권위에 대한 도전을 폭력으로 규정하는 국가의 경향을 지적하면서 억압적인 시스템이 권력을 유지하기 위해 사용하는 전략에 대한 그녀의 이해를 조명합니다.
8. "누군가가 '인종을 이유로' 폭행을 당했다고 말할 때, 영어로는 매우 모호한 문구인데, 인종이 폭행의 이유인지 아니면 인종에 대한 인식이 폭행의 이유인지에 대한 의문을 남깁니다."
8. "If we say someone is assaulted “on the basis of their race”, and in English this is a very ambiguous phrase, we leave open the question whether the race is the reason for the assault, or the perception of race is the reason for the assault."
이 인용문은 인종차별에 대한 버틀러의 미묘한 이해를 반영합니다. 버틀러는 인종 자체가 아니라 인종에 대한 인식이 인종 폭력을 부추긴다고 주장합니다.
9. "대중의 저항이 취약성으로 이어지고, 우리를 취약한 존재로 설정하며, 불안정성이 내포하는 노출의 의미에서 취약성은 저항으로 이어진다는 점을 지적하고 싶습니다." "누구도 그렇게 노출되어서는 안 된다" 또는: "이 노출은 개선되어야 한다"; 취약성은 저항에 의해 정확히 극복되는 것이 아니라 잠재적으로 효과적인 동원의 힘이 됩니다."
9. "I wish to point out that even as public resistance leads to vulnerability, establishes us as vulnerable; and vulnerability, in the sense of exposure implied by precarity, leads to resistance; “Nobody should be so exposed”, or: “This exposure should be ameliorated”; vulnerability is not exactly overcome by resistance, it becomes a potentially effective mobilizing force."
여기서 버틀러는 저항의 촉매제로서 취약성의 힘에 대한 믿음을 드러내고 있습니다. 이 인용문은 취약성이 힘과 동원의 원천이 될 수 있다는 그녀의 철학을 강조합니다.
10. "우리는 장애 연구를 통해 이를 알고 있습니다. 따라서 거리의 포장은 이미 이동의 권리를 행사할 때 신체의 요구 사항으로 이해되어야합니다."
10. "We know this from disability studies. So the pavement in the street are already to be understood as requirements of the body, as it exercises its rights of mobility."
이 인용문은 물리적 세계가 권리와 자유에 미치는 영향에 대한 버틀러의 이해를 보여줍니다. '거리의 포장 도로'를 '신체의 요구 사항'으로 언급한 것은 물리적 환경이 권리 행사를 촉진하거나 방해할 수 있다는 것을 상징적으로 표현한 것입니다.
1. "지원 환경과 일련의 기술 없이는 아무도 움직일 수 없습니다. 그리고 이러한 환경이 무너지기 시작하거나 명백하게 지원되지 않으면 우리는 어떤 면에서 '넘어질' 수밖에 없으며, 가장 기본적인 권리를 행사할 수 있는 능력 자체가 위태로워집니다."
1. "No one moves without a supportive environment and a set of technologies. And when those environments start to fall apart or are emphatically unsupportive, we are left to “fall”, in some ways, and our very capacity to exercise our most basic rights is imperiled."
연사는 우리 삶에서 지원 환경과 기술의 중요성을 강조합니다. 우리는 이러한 요소에 의존하고 있으며, 이러한 요소에 문제가 발생하면 취약한 상태에 놓이게 되고 기본권이 위험에 처하게 된다고 말합니다. 이는 방향타 없이 항해하는 배와 비슷하며, 사회의 상호 연결성과 상호 지원의 중요성에 대한 화자의 신념을 강조합니다.
2. "스스로를 불안정한 위치에 있다고 이해하는 사람들이 모이는 많은 대중 집회에서, 불안정성을 종식시키라는 요구는 실패한 인프라 조건에 대한 취약성을 드러내는 사람들에 의해 공개적으로 제정됩니다."
2. "In many of the public assemblies that draw people who understand themselves to be in precarious positions, the demand to end precarity is enacted publicly by those who expose their vulnerability to failing infrastructural conditions."
화자는 취약성에 대한 공개적인 퍼포먼스이자 변화를 촉구하는 것으로 볼 수 있는 대중 시위와 집회의 힘을 나타냅니다. 마치 이러한 집회가 사람들의 투쟁과 취약성에 대한 드라마가 펼쳐지는 무대인 것처럼, 집단 행동의 힘과 대중 집회의 권리에 대한 화자의 믿음을 강조하고 있습니다.
3. "모든 사람은 음식과 주거, 폭력으로부터 보호받고 움직이고 숨 쉴 수 있는 자유를 누릴 권리가 있다."
3. “Every single body has a certain right to food and shelter, freedom to move and breathe protected from violence.”
이 인용문은 모든 개인이 가져야 할 기본적 인권에 대한 화자의 신념을 강조합니다. 이 인용문은 모든 사람이 기본적인 필수품과 보호에 대한 권리를 가진 개인으로 간주되고 존중받는 세상의 이미지를 생생하게 그려내며, 사회 정의와 평등에 대한 화자의 헌신을 강조합니다.
4. "이는 트랜스 커뮤니티가 분명히 제기한 질문 중 하나입니다. 우리는 이 구체적이고 개별적인 몸을 권리를 가질 자격이 있는 몸으로 규정하는, 개별화되는 권리 개념을 원할 수 있습니다."
4. "That is one question that the trans community has clearly posed. We may want that concept of right that individualizes, that establishes this concrete and discrete body as a body that deserves rights."
화자는 트랜스젠더 커뮤니티의 투쟁과 인정과 권리를 위한 그들의 싸움을 인정합니다. 이는 수용과 평등을 위한 광야의 외침과 같으며, 소외된 커뮤니티와 그들이 존엄하게 인정받고 대우받을 권리에 대한 화자의 옹호 의지가 반영되어 있습니다.
5. "모든 사람은 이 권리를 가지고 있다." 그리고 우리는 구체화합니다: "모든 사람은 이 권리를 가지고 있으며, 우리도 이 권리를 가져야 한다." 하지만 어떤 몸이 나타날 수 있을까요? 외모가 가능한 강제적인 틀은 무엇인가?"
5. “Everybody has this right.” And then we particularize: “Everybody has this right; we should have it, too.” But it seems to me we have to ask: Which bodies can appear? What are the forcible frames within which appearance is possible?"
화자는 보편적 권리라는 개념에 도전하고 누가 진정으로 그 혜택을 누릴 수 있는지 질문합니다. 이는 우리 사회의 불평등을 반영하는 거울로, 현 상황에 의문을 제기하고 보다 포용적이고 공정한 사회를 옹호하려는 화자의 의지를 강조합니다.
6. "하지만 개인의 신체적 주관적 권리에 대한 이러한 생각은 신체에 대한 중요한 것, 즉 취약성, 노출, 인프라뿐만 아니라 다른 개인에 대한 의존성을 포착하지 못할 수도 있다는 점을 고려하세요."
6. "But consider that this idea of the individual bodily subjective rights might fail to capture something important about that body, its sense of vulnerability, its exposure, its dependency not just on infrastructure, but on other individuals as well."
연사는 사회와 사회 기반 시설에 대한 개인들의 상호 연결성과 의존성을 인정하고, 우리가 공유하는 취약성을 인식하는 것이 중요하다는 점을 강조합니다. 이는 개인의 권리와 집단 사회의 일원으로서 상호 책임 사이의 균형이 필요하다는 연사의 신념을 보여줍니다.
7. "처음부터 네트워크에 묶여 있다고 말할 수 있습니다."
7. "It’s bound up, we might say, in a network from the beginning."
연사는 인류의 상호 연결성을 강조하며 우리 모두가 존재하는 순간부터 복잡한 네트워크의 일부임을 시사합니다. 이는 삶의 상호 연결성과 집단 행동의 중요성에 대한 화자의 관점을 강조하면서 거대한 거미줄의 그림을 그립니다.
8. "인상성 또는 수용성의 영역을 기본으로 삼는다면, 우리가 세상에 대한 인상을 형성하는 바로 그 순간에 세상의 어떤 측면이 우리에게 깊은 인상을 주는가?"라고 질문할 수 있습니다.
8. "If we take this domain of impressionability or receptivity as primary, then we can ask, what aspects of the world impress upon us at the very moment we form an impression of that world?"
화자는 인간 존재의 주요 측면으로서 세상과 그 영향에 대해 열린 자세를 갖는 것의 중요성을 강조합니다. 이는 철학적 질문처럼 공감을 불러일으키며, 자아와 외부 세계 사이의 역학 관계와 우리의 지각과 정체성을 형성하는 과정에 대한 화자의 탐구를 반영합니다.
9. "나는 주권자이다. 나는 내가 가진 재산과 나라는 존재를 순수하게 통제할 수 있는 자세를 가지고 있다."
9. "I am a sovereign. I have a posture of pure control over the property that I have and the property that I am."
화자는 자아를 주권적 실체로 보는 관념을 비판하며 그것이 통제와 독립에 대한 잘못된 개념임을 시사합니다. 이는 마치 일루셔니스트의 속임수를 폭로하는 것과 같으며, 개인 주권의 지배적인 이상에 대한 화자의 회의와 자아에 대한 보다 상호 연결된 이해에 대한 옹호를 반영합니다.
10. "때로는 특정 조건 하에서 계속 존재하고, 움직이고, 숨을 쉬는 것이 저항의 한 형태이기 때문에 팔레스타인에서 "우리는 여전히 존재한다"라는 슬로건이 적힌 플래카드를 볼 수 있습니다."
10. "Sometimes, under certain conditions, continuing to exist, to move, to breathe, are forms of resistance, which is why we sometimes see placards in Palestine with the slogan: “We still exist.”
화자는 특히 억압과 갈등의 맥락에서 저항의 한 형태로서 존재와 끈기의 힘을 강조합니다. 이는 강력한 회복탄력성의 진언처럼 울려 퍼지며, 존재를 통한 저항의 힘과 생존과 인정을 위한 싸움에 대한 화자의 믿음을 강조합니다.
https://www.youtube.com/watch?v=0UmWoqhkJdU
Martha Nussbaum, "What Is Anger, and Why Should We Care?"
아스킬로스의 오레스테이아의 마지막 부분에서 등장인물들의 고풍스러운 세계에는 두 가지 변화가 일어납니다. 하나는 유명하고 다른 하나는 무시됩니다. 유명한 변신에서 아테나 여신은 끝이 없어 보이는 피의 복수의 순환을 대체하고 종식시키기 위해 법적 제도를 도입하여 합리적 논쟁과 증거의 무게를 측정하는 절차가 확립 된 사법 재판소와 아테네 시민 단체에서 선출 된 배심원을 구성합니다. 그녀는 이제 피의 죄책감은 고대의 복수의 여신 퓨어리가 아닌 법에 의해 해결될 것이라고 발표합니다.
At the end of Aeschylus's Oresteia, two transformations take place in the archaic world of the characters. One is famous, the other, neglected. In the famous transformation, the goddess Athena introduces legal institutions to replace and to terminate the seemingly endless cycle of blood vengeance, setting up a court of justice with established procedures of reasoned argument and the weighing of evidence, and a jury selected from the citizen body of Athens. She announces that blood guilt will now be settled by law, rather than by the Furies, ancient goddesses of revenge.
- 설명: 이 인용문은 그리스 신화에 대한 누스바움의 깊은 지식과 사법 제도의 변혁적 힘에 대한 철학적 신념을 보여줍니다. 아테나의 유명한 변신을 불러일으킴으로써, 누스바움은 이 세상이 변화하는 그림을 그립니다.
퓨어리는 법의 제약을 받아들이는 데 동의하지만, 분노하고 어둡고 복수심에 불타는 본성은 변하지 않습니다. 그러나 이러한 해석은 퓨어스의 본성과 태도 자체의 변화라는 두 번째 변화를 무시하고 있습니다. 드라마 초반에 퓨어리는 정말 혐오스럽고 끔찍한 존재입니다. 그들은 검고 역겹고 눈에서 끔찍한 액체가 떨어집니다. 아스퀼루스가 여기서 한 일은 제한되지 않은 분노를 묘사하는 것입니다.
The Furies agree to accept the constraints of law, but they retain an unchanged nature-- angry, dark, and vindictive. That reading, however, ignores the second transformation, a transformation in the nature and demeanor of the Furies themselves. At the outset of the drama, the Furies are really repulsive and horrifying. They are black, disgusting, their eyes drip a hideous liquid. What Aeschylus has done here is to depict unconstrained anger.
- 설명: 이 인용문은 분노를 변화시켜야 하는 파괴적인 힘으로 보는 누스바움의 철학과 연결됩니다. 그녀는 분노를 제한되지 않은 분노에 대한 은유로 사용하여 분노를 길들여야 할 필요성을 강조하며 다음과 같은 힘에 대한 그녀의 믿음을 반영합니다.
분노는 여전히 매우 대중적인 감정입니다. 많은 사람들은 불의에 대한 분노 없이는 정의에 관심을 갖는 것이 불가능하다고 생각합니다. 그리고 이러한 분노는 변화의 과정의 일부로서 장려되어야 한다고 생각합니다. 또한 많은 사람들은 분노 없이 개인의 자존심을 지키는 것은 불가능하며, 부당함과 모욕에 분노 없이 반응하는 사람은 비겁하고 비굴한 사람이라고 생각합니다.
Anger is still a very popular emotion. Many people think it's impossible to care for justice without anger at injustice. And that that anger should be encouraged as part of the transformative process. Many people also believe that it's impossible for individuals to stand up for their self-respect without anger, that someone who reacts to wrongs and insults without anger is spineless and downtrodden.
- 설명: 여기서 누스바움은 분노에 대한 다양한 관점을 인정하며 정의와 자존감의 동기로서의 분노의 역할에 대한 이해를 보여줍니다. 그러나 그녀는 분노에 의존하지 않고도 정의와 자존감을 달성할 수 있다는 자신의 믿음을 암시하면서 이러한 관점이 잘못된 것일 수 있음을 미묘하게 암시합니다.
그래서 분노는 인기가 있습니다. 그럼에도 불구하고 저는 최근 몇 년 동안 모하이다스 간디, 마틴 루터 킹 주니어, 넬슨 만델라 등 세 명의 고귀하고 성공적인 해방 운동이 분노하지 않는 정신으로 진행되었다는 사실에 용기를 얻습니다. 자신과 타인의 자존심을 지키고 불의를 묵과하지 않았던 사람들입니다.
So anger is popular. Still, I take courage from the fact that in recent years we've seen three noble and successful liberation movements conducted in a spirit of non-anger--those of Mohandas Gandhi, Martin Luther King, Jr., and Nelson Mandela. Surely people who stood up for their self-respect and that of others, and who did not acquiesce in injustice.
- 설명: 이 인용문은 정의를 실현하는 데 있어 비폭력 저항과 분노를 사용하지 않는 것의 힘에 대한 누스바움의 신념을 강조합니다. 간디, 킹, 만델라를 언급함으로써 그녀는 세계 역사에 대한 방대한 지식을 강조할 뿐만 아니라 자신의 신념을 강조합니다.
아리스토텔레스의 분노에 대한 정의부터 시작하겠습니다. 아리스토텔레스는 분노에 대해 꽤 잘 정의하고 있습니다. 그리고 이 정의는 서양 철학 전통에서 꽤 폭넓은 동의를 얻고 있습니다. 하지만 곧 살펴보겠지만 약간의 수정이 필요합니다. 아리스토텔레스에 따르면 분노는 자신이 소중히 여기는 대상이나 사람에 대한 심각한 손상에 대한 고통스러운 반응입니다. 그리고 화를 내는 사람은 부당하게 피해를 입었다고 생각합니다.
So let's begin with Aristotle's definition of anger, which really does a pretty good job. And it commands pretty wide agreement in the Western philosophical tradition. Although, as we'll see, it needs some correction. So what Aristotle says is anger is a pained response to a significant damage to something or someone that the person cares about. And it's a damage that the angry person believes to have been wrongfully inflicted.
- 설명: 여기서 누스바움의 인용문은 아리스토텔레스의 철학에 대한 깊은 지식과 철학에 참여하고 비판하려는 그녀의 의지를 드러냅니다. 그녀는 분노에 대한 그의 정의에 동의하지만, 분노의 잠재적 단점을 암시하며 임프에 대한 자신의 믿음을 드러냅니다.
하지만 이러한 보복 성향은 의심할 여지없이 우리의 진화적 유산의 일부입니다. 이 이야기는 동기 부여에 대해 이야기할 때 다시 돌아오겠습니다. 하지만 아리스토텔레스가 한 가지 더 말한 것은 옳지 않습니다. 그는 분노는 항상 오래된 부당 행위에 대한 반응이 아니라, 특히 '경시' 또는 '순위 하락'이라고 부르는 것에 대한 반응이라고 말합니다.
But no doubt this strike back tendency is part of our evolutionary heritage. And I'll come back to that when I talk about motivation. One more thing that Aristotle says though is not quite right. He says anger is always a response not to any old wrongful act, but specifically to what he calls a 'slighting' or a 'down ranking.'
- 설명: 이 인용문은 아리스토텔레스와 같은 저명한 철학자의 사상을 비판적으로 분석하고 도전하는 누스바움의 능력을 보여줍니다. 분노에 대한 그의 견해에 의문을 제기함으로써 그녀는 인간 감정의 복잡성과 다양성에 대한 자신의 믿음을 보여줍니다.
피해자인 당사자에게도 강간을 고통과 트라우마가 아닌 지위나 지위 하락으로 보는 것은 왠지 잘못된 것 같습니다. 강간이 주로 지위와 관련된 것이라면 가해자에게 모욕감을 주는 것으로 해결할 수 있습니다. 하지만 그런 생각은 현실과 피해자의 고통과 트라우마를 다루는 매우 어려운 문제에서 우리를 멀어지게 하는 붉은 청어라고 생각합니다.
Even for the person herself, the victim, it somehow seems off to view rape as all about status or down ranking rather than about pain and trauma. If it were primarily about status, it could be rectified by humiliating the offender. But I think that thought is a red herring diverting us from the reality, and, of course, the very difficult problem of dealing with the victim's pain and trauma.
- 설명: 여기서 누스바움의 인용문은 가해자에 대한 복수보다는 피해자의 고통과 트라우마에 초점을 맞추는 그녀의 신념을 강조합니다. 이러한 관점은 보복보다 공감, 이해, 치유를 중시하는 그녀의 가치관을 보여줍니다.
제 급진적인 주장을 간단히 말하자면, 분노의 보복적 성향은 다른 가치가 아닌 지위에 초점을 맞추기 때문에 규범적으로 문제가 있다는 것입니다. 그리고 다른 경우에는 보복적 성향이 합리적이지 않고 규범적으로 문제가 되는 것은 우리 모두가 합리적이어야 하기 때문입니다.
So to put my radical claim very-- succinctly, when anger makes sense, it's retaliatory tendency is normatively problematic because it's focused on status and not on the other values. And in the other case, its retaliatory tendency doesn't make sense and is normatively problematic in that way because we would all like to make sense.
- 설명: 여기서 누스바움의 인용문은 정의와 자존감에서 분노의 역할에 대한 통념에 도전하는 그녀의 능력을 보여줍니다. 분노의 보복적 성향이 문제가 있다고 주장함으로써, 그녀는 합리적이고 냉철한 태도의 필요성에 대한 자신의 믿음을 강조합니다.
따라서 이성적인 사람이라면 분노는 곧 스스로를 변화시키고 다른 방향으로 나아갈 수 있다는 것을 깨닫게 됩니다. 그래서 지금부터 저는 이러한 건강한 전환을 미래지향적인 사고로, 그리고 분노에서 연민으로 전환하는 계획을 대문자 T를 붙인 전환이라고 부르고자 합니다.
So in a rational person, anger-- realizing that soon transforms itself and goes in a different direction. So from now on, I'm going to call this healthy segue into a forward-looking thought, and, accordingly, from anger into compassion that planning, the Transition with a capital T.
- 설명: 이 인용문에서 누스바움은 자신의 개념을 소개합니다.
그러나 우리는 정의의 은행이 파산했다고 믿기를 거부합니다. 우리는 이 나라의 거대한 기회의 금고에 자금이 충분하지 않다고 믿지 않습니다. 그러니 고통이나 보복에 대한 언급은 없고 오직 시민권 보호를 위한 결단만이 있을 뿐입니다.
But we refuse to believe that the bank of justice is bankrupt. We refuse to believe that there are insufficient funds in the great vaults of opportunity in this nation. So notice, no mention of torment or payback, only of determination to ensure the protection of civil rights at last.
- 설명: 마틴 루터 킹 주니어의 말을 인용하여 정의의 지속적인 존재와 분노에 대한 결단의 힘에 대한 그녀의 믿음을 강조합니다. 이것은 그녀의 비분노에 대한 철학과 건설적인 변화의 힘에 대한 믿음을 반영합니다.
이는 자유와 정의를 위해 흑인과 백인을 하나로 묶는 과정인 시민권의 옹호로 재인식됩니다. 모두에게 이익이 됩니다. 많은 백인들이 이미 인식하고 있듯이 그들의 자유는 우리의 자유와 뗄 수 없는 관계에 있습니다. 협력과 평등, 자유와 형제애의 꿈입니다.
It's reconcieved as the vindication of civil rights at last, a process that unites black and white in a quest for freedom and justice. Everyone benefits. As many white people already recognize, their freedom is inextricably bound up with our freedom... It's a dream of cooperation and equality, liberty and brotherhood.
이 인용문은 모든 사람의 자유가 서로 연결되어 있으며 진정한 정의가 실현되기 위해서는 협력과 평등이 필요하다는 화자의 믿음을 드러냅니다. 화자는 형제애가 인종을 초월하는 세상을 상상하며, 이는 통합과 공평한 정의의 세계관을 반영합니다.
억압자의 고통과 낮아짐이 고통받는 이들을 자유롭게 만들지는 못합니다. 정의를 향한 지적이고 상상력 있는 노력만이 그렇게 할 수 있습니다. 이것이 바로 제가 말하는 전환(전환의 대문자 T)의 의미입니다. 모든 결함이 있는 분노에서 미래 지향적인 건설적인 사고와 작업으로의 움직임입니다.
The oppressor's pain and lowering do not make the afflicted free. Only an intelligent and imaginative effort toward justice can do that. So that's what I mean by the Transition, capital T. A movement from anger, with all its defects, into forward-looking constructive thought and work.
연설자는 보복이 자유나 정의를 가져다주지 않는다는 믿음을 강조합니다. 대신 분노에서 건설적이고 미래 지향적인 행동으로 전환해야 한다고 주장하며 정의를 향한 지적이고 창의적인 노력이라는 철학을 강조합니다.
분노는 매우 제한적이지만 실제적인 유용성을 가지고 있으며, 이는 싸움이나 도피 메커니즘으로서의 진화적 역할에서 비롯된 것일 가능성이 매우 높습니다. 둘째, 분노는 때때로 동기 부여가 될 수 있습니다. 사람들이 실제 문제를 해결하도록 동기를 부여할 수 있습니다.
Anger has a very limited but real utility, which derives very likely from its evolutionary role as a fight or flight mechanism... It can sometimes also, second, be a motivator. It can motivate people to address real problems.
이는 분노의 역할에 대한 연설자의 미묘한 이해를 보여주며, 동기 부여로서의 가치를 인정하면서도 잠재적인 파괴성에 대해 경고합니다. 이는 감정에 대한 실용적인 접근 방식을 반영하며, 감정의 유용성과 함께 잘못된 길로 이끌 수 있는 잠재력도 인식하고 있습니다.
그러나 유익한 정의 시스템은 이러한 감정을 대부분 불필요하게 만들었으며, 우리는 그 비합리성과 파괴성에 자유롭게 참석할 수 있습니다. 우리가 처벌을 선택하게 된다면, 처벌은 범죄를 예방하기 위한 다른 전략과 함께 우리의 관심을 끌기 위해 경쟁해야 합니다.
Beneficent systems of justice, however, have largely made this emotion unnecessary, and we're free to attend to its irrationality and destructiveness... Punishment, if we end up opting for it, ought to compete for our attention with other strategies for preventing an incapacitating crime.
연사는 처벌보다 예방을 강조하며 정의에 대한 미래지향적 접근 방식을 옹호합니다. 이는 사회 진화의 가능성에 대한 믿음과 정의 시스템 개선에 대한 헌신을 반영합니다.
부모가 교육, 영양, 영감, 사랑에 대한 생각을 멈추고 잘못된 행동을 저지른 후 어떻게 고통을 가할 수 있는지에만 집중한다고 상상해 보세요. 그건 분명히 나쁜 부모가 되는 것이죠... 그래서 현대 사회 전반, 특히 우리 사회는 고통 전략이 정말 당연한 것처럼 기꺼이 용인해 온 것 같습니다.
Just imagine if parents stopped thinking about education, nutrition, inspiration, and love and focused single-mindedly on how they could inflict pain after wrongful acts are committed. Well, I mean, that's obviously bad parenting... And that, I fear, is why modern societies in general-- but I think ours in particular-- have been willing to tolerate a pile on the pain strategy as if it really made sense.
연사는 육아 비유를 통해 처벌에 대한 사회적 태도를 비판하며 보다 자비롭고 건설적인 접근 방식이 필요하다고 제안합니다. 이는 공감과 이해가 사회 발전의 핵심이라는 그들의 믿음을 반영합니다.
만델라는 순진하지 않았습니다... 진전은 상대방의 방어에 의해 방해받습니다. 반면에 부드러운 접근 방식은 자기 방어에 대한 생각을 완전히 포기할 때까지 점차적으로 방어력을 약화시킬 수 있습니다.
Now, Mandela was not naive... Progress is impeded by the other party's defensiveness. A gentle approach, by contrast, can gradually weaken defenses until the whole idea of self-defense is given up.
연사는 만델라의 접근 방식을 철학의 예로 들며, 분노를 유발하지 않는 부드러운 전략이 진보를 이루는 데 효과적이라는 것을 보여줍니다. 이는 갈등을 해결하는 데 있어 인내와 이해, 비공격의 힘에 대한 믿음을 강조합니다.
그리고 무엇보다도 어떤 식으로든 상대를 모욕하거나 아프게 하려고 하지 말고 우정과 협력을 구해야 합니다... 상대방이 실수를했을 수도 있지만 우정과 관대함으로 그를 이길 수 있기를 바랍니다.
And above all, then, one should especially not seek to humiliate opponents in any way or wish them ill, but instead should seek their friendship and cooperation... The opponent's person might have made a mistake, but we hope he can be won over by friendship and generosity.
연설자는 상대방에게 굴욕감이나 해를 끼치려 하지 않고 오히려 우정과 협력을 구하는 것이 중요하다고 강조합니다. 이는 갈등을 해결하고 정의로운 사회를 만드는 데 있어 관용과 우정이 가진 변화의 힘에 대한 믿음을 보여줍니다.
하지만 그의 자서전을 정리하는 데 도움을 준 리처드 스텐겔과의 매우 친밀한 대화 중 일부를 읽어 보겠습니다.... 그리고 결국 그는 그것을 버렸습니다. 그래서 부드러운 방법으로 여행자가 담요를 버리게 할 수 있었습니다.
But let me just read a part of one of his very intimate conversations with Richard Stengel, who is the guy who helped him put together his autobiography... And eventually he threw it away. So by a gentle method it was possible to get the traveler to discard his blanket.
이 인용문은 원하는 결과를 얻기 위해 강압적인 방법보다 부드러운 설득을 중시하는 연설자의 철학을 잘 보여줍니다. 만델라의 비유를 사용한 것은 변화를 이룰 때 인내와 온유의 힘에 대한 그들의 믿음을 강조합니다.
그렇다면 분노를 대체하기 위해 제안하는 새로운 태도는 무엇일까요? 킹은 흥미롭게도 진짜 분노의 범위를 어느 정도 허용합니다... 또한 상대방에 대한 분노는 나쁜 행위와 나쁘지 않은 행위자를 신중하게 분리하는 정신적 태도로 전환되어야합니다.
So what's the new attitude with which they propose to replace anger? King, interestingly, allows some scope for real anger... Moreover, anger toward opponents is to be transformed into a mental attitude that carefully separates the deed, which is bad, from the doer, who is not bad.
연사는 분노를 사람과 행동을 구분하는 미래지향적 관점으로 대체하는 철학을 공유합니다. 이는 개인의 변화 가능성에 대한 믿음과 과거의 잘못에 연연하기보다 미래에 집중하는 것의 중요성을 반영합니다.
그가 말했듯이 수년간의 고립과 자신의 분노 성향에 대한 통렬한 자기 비판의 결실입니다. 따라서 어려운 목표이지만 개인과 기관 모두에게 권장하는 목표입니다.
The fruit, as he reports, of years of isolation and bitter self-criticism about his tendency to anger. So it's a difficult goal, but it's that goal that I'm recommending for both individuals and institutions.
화자는 이 작업의 어려움을 인정하며 분노를 극복하기 위한 자기 성찰과 의식적인 노력의 중요성을 강조합니다. 이는 개인 성장의 잠재력과 이러한 원칙이 개인과 기관 모두에 적용될 수 있다는 믿음을 강조합니다.
1. 이념(이데올로기)은 사람들의 세계관과 행동을 형성하고 영향을 미치는 일련의 신념, 가치, 이상을 말합니다. 이념은 우리가 주변 세계를 인식하고 해석하는 렌즈와 같습니다. 이데올로기는 본질적으로 정치, 경제, 사회 또는 문화일 수 있습니다. 예를 들어 민주주의, 공산주의, 자본주의, 사회주의는 정치 이데올로기의 예입니다. 이러한 이념은 권력 구조, 경제 시스템, 사회적 관계를 이해하는 틀을 제공합니다. 이념은 개인과 사회가 결정을 내리고 정책을 형성하는 데 지침이 될 수 있습니다. 그러나 이념은 분열을 야기하여 갈등과 오해를 불러일으킬 수도 있습니다. 이데올로기는 모든 신념 체계와 마찬가지로 시간이 지남에 따라 진화하며 해석과 논쟁의 대상이 됩니다.
2. 성별(젠더)은 사회가 개인에게 부여하는 다양한 정체성, 표현, 역할을 포괄하는 복잡한 구성 요소입니다. 남성과 여성이라는 이분법적 개념을 넘어 트랜스젠더, 젠더퀴어, 논바이너리 등 다양한 정체성의 스펙트럼을 포괄합니다. 생물학적, 신체적 특징에 의해 결정되는 성별과 달리 젠더는 주로 사회적, 심리적 구성 요소입니다. 성별은 개인이 자신을 인식하는 방식과 타인이 자신을 인식하는 방식을 형성합니다. 젠더의 개념은 사회학, 심리학, 인류학, 성학 등 다양한 학문 분야에서 많은 논쟁과 연구의 대상이 되어 왔습니다.
3. 페미니즘(페미니즘)은 모든 성별의 동등한 권리를 옹호하는 사회적, 정치적, 지적 운동으로, 특히 여성의 권리에 중점을 두고 있습니다. 페미니즘은 19세기 말과 20세기 초에 만연한 성 불평등과 차별에 대한 대응으로 등장했습니다. 페미니즘은 자유주의 페미니즘, 급진주의 페미니즘, 사회주의 페미니즘, 교차적 페미니즘 등 다양한 이념과 운동을 포괄합니다. 이러한 운동은 접근 방식과 초점은 다르지만 모두 가부장적 제도와 구조에 도전하고 변화를 추구합니다. 페미니즘의 주요 분과인 페미니즘 이론은 성 불평등과 사회에서 여성의 사회적 역할을 탐구합니다. 페미니즘은 공공 정책, 사회적 태도, 문화적 규범을 형성하는 데 강력한 힘을 발휘합니다.
4. 신학(교리)은 종교 기관이나 종교 단체가 보유한 신념, 가르침 또는 원칙의 체계를 말합니다. 종교적 경험, 관습 및 텍스트를 이해하기 위한 구조를 제공합니다. 교리는 종교 지도자와 학자들이 성서에 대한 엄격한 연구, 해석, 토론을 통해 공식화합니다. 교리는 기독교의 삼위일체 교리나 불교의 업의 교리처럼 특정 종교 집단에 국한된 것일 수도 있고, 여러 종교에 걸쳐 공유되는 것일 수도 있습니다. 교리는 종교적 관습에 구조와 통일성을 제공하지만, 종교 집단 내 또는 집단 간에 갈등과 분열의 원인이 될 수도 있습니다.
5. 집단적 자유(집단적 자유)는 정치 및 사회 철학에서 개인의 자유를 달성하는 데 있어 집단의 권리와 책임의 중요성을 강조하는 개념입니다. 자유는 단순히 제약 없이 행동할 수 있는 개인의 능력뿐만 아니라 집단적 의사결정 과정에 참여할 수 있는 능력도 포함한다고 주장합니다. 이 개념은 개인의 권리와 자율성을 우선시하는 전통적인 자유주의적 자유관에 도전합니다. 집단적 자유는 개인의 자유가 서로 연결되어 있고 상호 의존적이라는 점을 인정합니다. 개인의 자유를 실현하는 데 있어 사회 구조, 공동체 관계, 공동 책임의 중요성을 강조합니다. 이는 자원과 제도에 대한 집단적 소유와 민주적 통제를 옹호하는 사회주의 및 공산주의 이데올로기의 핵심 개념입니다.
6. 두려움(공포)은 우리 몸이 위험에 맞서 싸우거나 도피 반응을 보이도록 신호를 보내는 기본적인 생존 메커니즘입니다. 이는 우리를 안전하게 지키는 데 필수적인 부분입니다. 공포는 생화학적 반응과 정서적 반응의 두 단계로 나눌 수 있습니다. 생화학적 반응은 보편적인 반면 감정적 반응은 고도로 개별화되어 있습니다. 고대에 두려움은 인간이 야생동물처럼 위험을 피하고 혹독한 환경에서 생존하는 데 도움이 되었습니다. 오늘날의 세상은 훨씬 더 안전해졌지만, 거미나 높은 건물과 같이 우리에게 해를 끼칠 가능성이 없는 위협에 대해서도 여전히 두려움을 느낍니다. 이러한 두려움은 어릴 때부터 학습된 것입니다. 존 왓슨, 이반 파블로프, 마틴 셀리그만과 같은 심리학자들은 두려움의 조건화 현상을 이해하기 위한 연구를 수행했습니다. 또한 두려움은 정치 담론에서 중요한 요소로 작용해 왔습니다. 지도자들은 종종 공포를 여론을 조작하거나 정치적 행동을 정당화하기 위한 도구로 사용합니다. 예를 들어, 냉전 시대에는 공산주의에 대한 두려움이 다양한 정책과 행동을 정당화하는 데 사용되었습니다. 오늘날에는 테러나 경제 불안정에 대한 두려움이 정치적 논쟁과 정책을 형성하는 경우가 많습니다.
7. 신파시즘(네오 파시즘)은 파시즘의 중요한 요소를 포함하는 2차 세계대전 이후의 이데올로기입니다. 이 용어는 베니토 무솔리니의 이탈리아와 아돌프 히틀러의 독일이 패망한 후 등장한 파시즘 이데올로기를 설명하기 위해 1950년대에 처음 사용되었습니다. 신파시즘에는 일반적으로 초국가주의, 인종 우월주의, 포퓰리즘, 권위주의, 국수주의, 외국인 혐오증, 반이민 정책, 자유민주주의 반대, 마르크스주의뿐만 아니라 프랑크푸르트 학파의 사회 이론에 대한 거부 등이 포함됩니다. 21세기의 대표적인 신파시즘 운동으로는 그리스의 황금의 새벽, 프랑스의 국민전선, 독일의 국민민주당 등이 있습니다. 학자들은 신파시즘이 경제적 불안정과 사회적 공포를 이용해 권력을 획득하기 때문에 민주주의에 심각한 위협이 된다고 주장합니다.
8. 젠더 이데올로기(젠더 이데올로기)는 사회에서 남성과 여성의 적절한 역할, 권리, 책임에 관한 태도를 말합니다. 전통적인 젠더 이데올로기는 남성을 생계부양자, 여성을 가정주부로 간주하는 등 여성과 남성의 고유한 역할에 대한 가치를 강조합니다. 이러한 신념은 항상 명시적인 것은 아니며 사회적 규범과 제도에 깊숙이 내재되어 있는 경우가 많습니다. 20세기 제2의 물결 페미니즘 이후 이러한 전통적인 젠더 이데올로기는 도전을 받고 있습니다. 오늘날에는 삶의 모든 영역에서 성 평등을 지지하는 보다 진보적인 젠더 이데올로기가 존재합니다. 그러나 이러한 진보적 견해에 대한 반발은 반젠더 이데올로기 운동의 형태로 나타나기도 했습니다. 이러한 운동은 페미니즘, 성소수자 인권, 젠더 연구를 전통적인 가족 구조에 대한 위협으로 간주하여 반대하는 경우가 많습니다.
10. 분노(분노)는 강한 짜증, 불쾌감 또는 적대감입니다. 잘못을 당하거나 상처를 받았을 때 나타나는 자연스러운 반응일 수 있습니다. 심리학에서 분노는 행복, 슬픔, 두려움, 혐오와 함께 인간의 기본적인 감정 중 하나로 간주됩니다. 진화론적 관점에서 분노의 목적은 위협으로부터 우리를 보호하는 것입니다. 동시에 통제되지 않은 분노는 우리의 건강과 인간관계에 해로울 수 있습니다. 아리스토텔레스, 세네카, 토마스 아퀴나스 등 많은 철학자들이 분노의 본질과 조절에 대해 저술했습니다. 분노는 사회 및 정치 운동의 중심에도 있었습니다. 예를 들어, 시민권 운동, 참정권 운동, 그리고 최근에는 흑인의 생명도 소중하다는 운동은 모두 사회적 불의에 대한 집단적 분노의 요소를 가지고 있습니다.
1. 인권(인권)은 인종, 성별, 국적, 민족, 언어, 종교 또는 기타 지위에 관계없이 모든 인간에게 내재된 권리입니다. 여기에는 생명과 자유에 대한 권리, 노예와 고문으로부터의 자유, 의견과 표현의 자유, 일할 권리, 교육받을 권리 등이 포함됩니다. 인권의 개념은 국제법, 글로벌 및 지역 기관에 영향을 미쳤습니다. 세계 인권 선언, 시민적 및 정치적 권리에 관한 국제 규약, 경제적, 사회적 및 문화적 권리에 관한 국제 규약과 같은 문서에는 인권의 법적 보호에 관한 규정이 명시되어 있습니다. 그러나 세계 곳곳에서 인권 침해가 계속되고 있으며 이러한 권리를 보호하는 것은 국제 사회의 주요 과제로 남아 있습니다.
2. 법은 국가나 조직이 구성원의 행동을 규제하기 위해 제정하고 시행하는 규칙과 지침의 복잡한 체계입니다. 법은 메소포타미아와 같은 고대 문명에서 시작되었으며, 함무라비 법전은 가장 초기에 알려진 법전 중 하나입니다. 시간이 지남에 따라 민법, 관습법, 샤리아법 등 다양한 법률 시스템이 전 세계적으로 발전해 왔습니다. 이러한 시스템은 법의 출처, 법적 절차, 판사의 역할이 다릅니다. 법은 질서를 유지하고, 개인과 재산을 보호하며, 분쟁 해결의 틀을 제공함으로써 사회에서 중요한 역할을 합니다. 토마스 홉스, 존 로크, 임마누엘 칸트 등 유명한 법 철학자들은 법의 본질과 역할에 대해 탐구했습니다. 이들의 이론은 법을 상호 이익을 위한 사회 계약으로 보는 것부터 이성과 정의의 구현으로 보는 것까지 다양합니다.
3. 사회 및 정치 이론의 중심 개념인 권력은 사람들의 행동에 영향을 미치거나 통제할 수 있는 능력입니다. 사회학에서 권력은 종종 막스 베버의 연구와 연관되는데, 그는 권력을 다른 사람의 저항에도 불구하고 자신의 의지를 강요하는 능력으로 정의했습니다. 정치학에서 권력은 종종 "하드" 권력(군사력 및 경제력)과 "소프트" 권력(문화, 이데올로기, 외교적 영향력)으로 나뉩니다. 프랑스의 저명한 철학자 미셸 푸코는 '권력/지식'이라는 개념을 도입하여 권력이 부정적이고 강압적인 힘일 뿐만 아니라 지식의 생산을 통해 긍정적으로 작용하기도 한다고 주장했습니다.
4. 지각은 인간이 감각 정보를 해석하고 이해하는 과정을 말합니다. 지각은 초기 감각 자극부터 뇌에서 해당 정보를 해석하는 단계까지 다양한 단계를 포함하는 복잡한 인지 과정입니다. 지각에 대한 연구는 심리학, 신경학, 철학을 포함한 다양한 분야에 걸쳐 있습니다. 지각의 전체적이고 체계적인 특성을 강조하는 게슈탈트 심리학, 지각의 환경적, 진화적 측면에 초점을 맞춘 제임스 J. 깁슨의 생태학적 지각 이론 등이 유명한 지각 이론으로 꼽힙니다.
5. 표현의 자유는 개인이 자신의 생각, 아이디어, 의견을 자유롭게 표현할 수 있는 기본적인 인권입니다. 이 개념은 세계인권선언과 같은 많은 국제 인권 문서에 명시되어 있습니다. 표현의 자유는 말과 글뿐만 아니라 예술, 음악 및 기타 형태의 창의적인 표현도 포함합니다. 특히 혐오 발언, 명예훼손, 국가 안보와 관련하여 이러한 자유의 한계를 둘러싼 논쟁이 계속되고 있습니다.
6. 보수주의는 전통적인 사회 제도를 보존하고 유지하고자 하는 정치 및 사회 철학입니다. 18세기 후반 프랑스 혁명에 대한 반작용으로 유럽에서 시작된 보수주의는 전통, 권위, 위계질서, 재산권 등을 중시합니다. 보수주의에는 자유주의적 보수주의, 재정적 보수주의, 사회적 보수주의 등 다양한 갈래가 있습니다. 유명한 보수주의 사상가로는 에드먼드 버크, 러셀 커크, 로저 스크루턴 등이 있습니다.
7. 가부장제는 남성이 일차적인 권력을 갖고 정치적 리더십, 도덕적 권위, 사회적 특권, 재산 통제 등의 역할에서 우위를 점하는 사회 체제를 말합니다. 가부장제의 개념은 페미니즘 이론의 중심이 되어 왔으며, 많은 페미니스트들은 가부장제가 여성을 억압하며 해체되어야 한다고 주장합니다. 시몬 드 보부아르, 벨 훅스, 주디스 버틀러와 같은 저명한 페미니스트 이론가들은 가부장제에 대해 광범위하게 저술했습니다.
8. 성적 소수자란 이성애자나 시스젠더가 아닌 성적 지향 또는 성 정체성을 가진 개인을 지칭하는 용어입니다. 여기에는 레즈비언, 게이, 양성애자, 성전환자 또는 퀴어(LGBTQ)로 식별하는 개인이 포함될 수 있습니다. 성적 소수자는 성적 지향 또는 성 정체성으로 인해 차별, 폭력, 사회적 소외에 직면하는 경우가 많습니다.
9. 인종차별은 한 인종을 다른 인종보다 우월한 것으로 간주하는 인종에 기반한 편견과 차별의 체계입니다. 인종주의는 개인적, 제도적, 구조적 수준에서 나타날 수 있습니다. 인종주의는 역사적으로 만연한 문제였으며 노예제, 인종차별, 대량 학살과 같은 잔혹 행위로 이어졌습니다. W.E.B. 뒤부아, 프란츠 파농, 킴벌레 크렌쇼와 같은 학자들은 인종주의에 대한 이해에 크게 기여했습니다.
10. 분리란 서로 다른 인종, 민족 또는 사회 집단을 강제적으로 분리하는 것을 말합니다. 인도의 카스트 제도부터 미국의 짐 크로우 시대 인종 차별에 이르기까지 역사적으로 다양한 형태로 시행되어 왔습니다. 마틴 루터 킹 주니어와 로자 파크스 같은 인물이 주도한 미국의 민권 운동은 인종 차별을 종식하고 평등을 증진하기 위해 싸웠습니다. 법적인 발전에도 불구하고 오늘날 많은 사회에서 사실상의 인종 차별이 계속 존재하고 있습니다.
한편 주디스 버틀러와 누스바움은 다양한 시각에서 비판받기도 하는데, 아래와 같이 정리해 볼 수 있습니다.
-버틀러와 누스바움의 이론에 대한 근본적인 비판 중 하나는 실용주의가 결여되어 있다는 것입니다. 이 두 이론은 철학적 영역에서는 이상적이지만, 그 구현에서 다루어지는 실제 현실을 무시하는 것처럼 보입니다. 예를 들어, 분노와 복수를 법으로 대체하려는 버틀러의 견해와 보복적 경향을 제거하려는 누스바움의 생각은 인간의 내재된 복잡성과 다면적인 감정을 과소평가한다는 점에서 비판을 받고 있습니다. 비평가들은 이러한 대체와 제거가 거의 불가능할 뿐만 아니라 현실의 조건을 설명하지 못하기 때문에 이론의 실현 가능성이 더욱 희박하다고 주장합니다.
-또 다른 비판의 요지는 특히 분노와 같은 인간의 감정 반응과 관련하여 이상을 지나치게 강조한다는 것입니다. 비평가들은 이러한 이론이 이념적으로는 타당하지만 실제 구현에서는 인간의 광범위한 감정 스펙트럼을 설명하지 못한다고 주장합니다. 이상에 대한 지나친 강조는 잠재적으로 변화와 사회 정의를 촉진할 수 있는 동기를 약화시킬 수 있습니다. 비평가들은 분노가 완전히 비생산적인 감정이 아니라 사회 정의를 위한 도구로서의 잠재력을 언급하면서 분노를 청교도적으로 무시하는 것은 비현실적인 것으로 간주합니다.
-간디, 킹, 만델라가 주도한 평화적 해방 운동에 대한 묘사도 비슷한 비판을 받습니다. 비평가들은 이러한 인물들이 평화주의적 미덕의 상징으로 지나치게 낭만화되는 것을 경계합니다. 이들은 이러한 인물들이 비폭력을 상징하는 것은 사실이지만, 이들을 일차원적인 상징으로 환원하면 이러한 운동에 동력을 제공한 내재된 투쟁, 희생, 때때로 분노 등의 뉘앙스가 가려진다고 주장합니다.
-자유에 대한 집단적이고 정치화된 개념에 대한 요구도 비판에 직면해 있습니다. 고귀한 개념이지만, 다양한 사회 계층과 문화의 현실과는 동떨어진 특권을 내재하고 있는 다소 엘리트주의적인 개념으로 여겨지기도 합니다. 비평가들은 이러한 유토피아적 관점이 보다 실용적인 형태의 저항과 행동주의에 에너지를 분산시킬 위험이 있다고 지적합니다. 또한 비평가들은 이러한 이론이 현대 밀레니얼 세대의 의식에 지나치게 의존하여 개인의 권리와 헌법적 보장을 외면하고 더 광범위한 사회적 의미를 추구할 수 있다고 주장합니다.
-결론적으로, 버틀러와 누스바움의 사회 정의 문제를 다루는 이론은 표면적으로는 이러한 문제를 다루는 새로운 관점을 제시하는 것처럼 보입니다. 그러나 비평가들은 복잡한 문제와 맥락을 지나치게 단순화하고, 고통과 아픔, 트라우마에 대한 강조가 부족하며, 교차하는 현실을 제대로 통합하지 못하는 등 이 이론의 단점을 지적합니다. 비평가들은 젠더와 같은 문제에 대해 이상적이고 환원적인 시각을 유지하려는 욕구가 다면적이고 깊게 얽혀 있는 사회적, 정치적 요인을 놓칠 위험이 있다고 지적합니다.
반면 아래와 같이 버틀러, 누스바움의 사상을 호평하는 시각도 많습니다.
1. 구조 밖에서 생각하기: 버틀러의 아이디어는 성별과 성에 관한 기존의 사회 구조에 도전한 당시로서는 혁명적인 것이었습니다. 성별은 선천적 특성이 아니라 후천적 능력이라는 버틀러의 개념은 사회가 성별에 대한 이해를 재조정하도록 만들었습니다. 성별 이데올로기가 정치적 이득을 위해 악용되는 이념적으로 양극화된 사회에서 버틀러의 작업의 중요성은 기하급수적으로 증가합니다. 버틀러는 만화경을 돌려 젠더를 유동적인 스펙트럼으로 바라볼 수 있게 하는 동시에 성별 이분법에 대한 근시안적인 시각을 깨뜨렸습니다.
2. 자유의 추구: 버틀러의 철학은 젠더에 관한 논문일 뿐만 아니라 본질적으로 자유의 추구와도 연결되어 있습니다. 타인의 자유 없이는 자신의 자유도 불가능하다는 버틀러의 주장은 오늘날 사회가 이민, 인종 불평등, 성소수자 인권 문제와 씨름하는 가운데서도 여전히 유효한 지혜의 덩어리인 그녀의 선구적인 포용성을 보여주는 증거입니다.
3. 일상적인 것의 긴급성: 공중 화장실에 대한 논란과 같이 일상적인 것이 사회에 위협이 될 수 있다는 버틀러의 주장은 젠더 규범의 만연한 본질을 강조하는 데 있어 탁월했습니다. 일상적인 상황에서 깊은 사회적 함의를 찾아내고 표현하는 능력은 그녀의 뛰어난 창의성을 보여주며 위대함에 대한 그녀의 주장을 강화합니다.
4. 대중에 영합하지 않는 내러티브: 분노에 대한 대중적인 내러티브, 정의 및 자존심과의 연관성에 대한 누스바움의 거부는 놀랍습니다. 그녀는 이러한 흐름에 반기를 들고 분노를 넘어 연민과 건설적인 사고로 나아가는 '전환'을 주장했습니다. 간디, 마틴 루터 킹 주니어와 같은 역사적 인물이 주도한 성공적인 전환 사례를 바탕으로 누스바움은 변화를 이론화할 뿐만 아니라 실천 가능한 청사진을 제시함으로써 자신의 철학의 적용 가능성을 높였습니다. 이러한 측면은 현재 우리가 살고 있는 격동의 시대에 없어서는 안 될 중요한 요소입니다.
5. 고통의 노출: 누스바움이 의미 있는 교정책을 마련하기보다는 잘못된 행위 후에 고통을 가하려는 억압적인 시스템을 솔직하게 고발한 것은 징벌적 조치가 종종 재활적 조치보다 우선하는 세상에서 강력한 목소리를 내고 있습니다.
6. 부드러운 힘: 누스바움의 철학에서 가장 강력하고 기억에 남는 부분은 상대를 모욕하거나 불행을 바라지 말고 오히려 우정과 협력을 구해야 한다는 그녀의 주장입니다. 이러한 관점은 일방주의와 보복에 집착하는 현대 사회에서 독특한 경각심을 일깨워 줍니다. 그녀의 철학은 갈등을 다루는 로드맵 역할을 하며 페미니즘과 철학 문학의 연대기에서 시대를 초월한 걸작이 되었습니다.
누스바움과 버틀러의 조화로운 교향곡: 누스바움의 역량과 버틀러의 해체의 복잡한 실타래로 짜여진 젠더와 정체성의 광활한 태피스트리가 우리 앞에 펼쳐져 있다고 상상해 보세요. 이 거대한 사상 극장에서 두 철학자는 단순히 강연을 하는 데 그치지 않고 교향곡을 작곡했다는 사실을 알 수 있습니다. 두 철학자는 기존의 통념에 도전하며 젠더에 대한 노래를 더 포용적이고 더 수용적이며 무한히 복잡한 것으로 다시 썼습니다. 청중들, 특히 사회의 합창에서 가장 희미한 속삭임처럼 느껴지는 이들에게 이 곡들은 단순한 철학적 사색이 아니라 생명선입니다. 수용의 발라드이자 다양성의 찬송가입니다. 훌륭한 공연이 막이 내린 후에도 오랫동안 가슴에 남는 것처럼, 뉘스바움과 버틀러의 하모니가 우리 안에 울려 퍼지면서 정체성의 춤은 끊임없이 진화하고 있으며, 스텝이나 스타일에 상관없이 모든 댄서들은 스포트라이트를 받을 자격이 있다는 사실을 상기시켜 줍니다.
