Is It Right to Live in Paneled Houses?
학개 1장 4절 : 이 성전이 황폐하였거늘 너희가 이때에 판벽한 집에 거주하는 것이 옳으냐?
하나님의 성전은 한 번만 지어진 것이 아닙니다. 쌓고, 무너지고, 또 다시 쌓이고, 다시 무너지는 역사가 반복되었습니다. 이 반복은 시간 속에서 흩어지는 인간의 믿음만큼이나 익숙하고도 안타까운 일입니다.
솔로몬이 완성한 성전은 눈부시게 아름다웠다고 전해집니다. 황금으로 입혀지고 백향목 향이 스며든 그곳은 하나님의 이름이 머무는 자리이자 사람들이 하나님을 기억하는 방식의 결정체였을 것입니다.
그러나 시간이 흘러 학개의 시대에 이르자 그 성전은 터만 남은 채 황폐하게 버려집니다. 이스라엘이 성전의 재건에 성공하지만 우리는 이 성전도 예수님의 시대에 이르면 돌 하나 남지 않고 또 다시 무너질 것을 알고 있습니다.
반복되는 무너짐과 실패 앞에서 하나님의 뜻을 헤아려 봅니다. 처음부터 하나님은 당신의 임재를 건물 속에 가두실 분이 아니셨습니다. 무소부재하신 분이 사람 손으로 만든 구조물 속에 머무신다는 것 자체가 애초부터 인간의 오해였던 것입니다.
성전은 어쩌면 하나님의 필요가 아니라 이스라엘에게 다른 민족들이 다 가진 왕을 주셨듯 우리의 불안에 대한 응답이었는지도 모릅니다. 보이지 않는 하나님을 어딘가에 만나고 싶은 갈망, 그 자리를 향해 부르심을 받았다는 위로가 필요했던 우리에게 주신 정해진 장소가 아닐었을까 하는 생각을 합니다.
하나님은 결국 성전이 아니라 예수 그리스도를 통해 우리 안으로 들어오셨습니다. 찢기고 무너진 몸 안에서 하나님의 임재는 다시 살아나셨고 그 부활의 생명 안에서 우리는 성령과 함께 살아가게 되었습니다.
그 후로 성전은 더 이상 돌로 쌓는 것이 아니게 되었습니다. 성전은 심령 안에, 공동체 안에, 흩어진 채 살아가는 사람들 사이에서 말씀이 피와 살이 되어 세워지는 집이 되었습니다.
이제 학개의 물음은 물리적 공간을 넘어 존재의 중심이 누구인가를 묻습니다. 하나님을 위한 공간이 내 시간의 어디쯤 놓여 있는지를 다시 바라보게 합니다. 나는 지금 무엇을 세우고 있으며 무엇을 무너진 채로 방치하고 있는가하는 질문 앞에서 저는 오늘도 허물어진 것들을 돌볼 수 있기를 그 마음을 성령님께 의탁해 봅니다.
Haggai 1:4 : Is it a time for you yourselves to be living in your paneled houses, while this house remains a ruin?”
The temple of God was never built only once. It was raised, torn down, rebuilt, and once more brought to ruin, a cycle as familiar and heartbreaking as the way human faith falters and fades over time.
Solomon’s temple is said to have been breathtaking in beauty. Covered in gold, filled with the fragrance of cedar, it was the dwelling place of God’s name and the visible expression of how His people remembered Him.
But by the days of Haggai, that temple lay in ruins, its foundation exposed and empty. Even though Israel rebuilt the temple, we know that by the time of Jesus not one stone would be left upon another.
Before this cycle of ruin and rebuilding, we pause to consider God’s will. From the beginning, He was never the kind of God to be confined within a structure made by human hands. The One who is present everywhere could never be fully contained in stone walls. To think so was always our misunderstanding.
Perhaps the temple was not so much God’s need as it was God’s answer to our fear, just as He once gave Israel a king because every other nation had one. The temple was a place given to us in our longing: to meet the unseen God somewhere tangible, to find comfort in being called toward a sacred space.
Yet in time God did not dwell in a building, but came to us through Jesus Christ. In His broken and crucified body, the presence of God lived again, and in His resurrection life we were brought into fellowship with the Spirit.
From then on, the temple was no longer built of stone. It became a dwelling raised within our hearts, within our community, among scattered lives where the Word takes on flesh and breathes life.
So Haggai’s question stretches beyond any physical space, it asks who truly stands at the center of our being. It makes us look again at where, within the span of our days, we are giving room for God. And before that question, what am I building, and what have I left in ruins?, I can only entrust my broken places to the Spirit, asking Him to help me tend what has fallen apart.