없음의 쓰임?

『도덕경』 11장

한자, 음, 해석

三十輻共一轂，當其無，有車之用。

삼십복 공일곡, 당기무, 유거지용.

서른 개의 바큇살이 하나의 바퀴통에 모인다.

그 비어 있는 중심이 있어야 수레로서 기능한다.

埏埴以為器，當其無，有器之用。

연식 이위기, 당기무, 유기지용.

진흙을 빚어 그릇을 만든다.

그 비어 있는 공간이 있어야 그릇으로서 쓸 수 있다.

鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

착호유 이위실, 당기무, 유실지용.

문과 창을 내어어 방을 만든다.

그 텅 빈 내부가 있어야 방으로서 의미가 있다.

故有之以為利，無之以為用。

고 유지이위리, 무지이위용.

그러므로 있는 것은 이로움을 낳고,

없는 것은 그 자체로 쓰임이 됩니다.

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이 장은 노자가 말하는 ‘무(無)’의 지혜가 가장 선명하게 드러나는 대목입니다.

그러나 우리는 언제나 무엇인가를 채우는 데에만 열중하며 살아갑니다.

지식, 물건, 말, 관계 등등,

하지만 노자가 말하는 도는 어쩌면 빈 공간이 아닐까?라는 생각이 들었습니다.

노자는 거듭 말합니다.

비어 있어야 담을 수 있고,

비어 있어야 머물 수 있으며,

비어 있어야 흐를 수 있다.

이 말이 저에게는 이렇게도 들립니다.

내 마음에도 여백이 필요하고,

내 말에도 침묵이 필요하며,

내 하루에도 ‘멈춤’이 필요하다.

그런 점에서, 『도덕경』 제4장도 떠올랐습니다.

“도는 비어 있으나, 써도 다하지 않는다."라는 구절처럼,

노자는 ‘비어 있음’이 곧 가장 근원적인 쓰임이라고 말합니다.

그렇기 때문에 어쩌면 4장 또한, 이 11장과 깊이 연결되어 있는지도 모릅니다.

도는 비어 있기에 충만하고,

삶은 비워야만 제 자리를 찾는다고 합니다.